作者：
有人认为是撒母耳作于示罗。示罗是以色列人进迦南以后的一个敬拜中心，会幕在那里，约书亚在那里议过事（书 18：1－4）。以后士师时，那里有节期（士21：19），以利在示罗（撒上1：3），撒母耳也在那里服事神（撒上1：24－28），后来，在非利士人战败以色列人后，约柜被掳，示罗才被废弃，在圣经上不再出现它的名字（撒上4：12－17，诗78：60－61）。
本书介绍：
有认为本书中心思想是扰乱，因为本书中见到以色列没有王，所以内部多扰乱事情；由于以色列人对神远离，所以外部－－迦南诸族，相继来扰乱以色列人。其实，以色列人内部“扰乱”引来的是神的审判，而外族来的“扰乱”就是神审判的具体表现。审判之后，以色列人表现了“悔改”，于是神兴起士师来拯救以色列人，这是神的“救恩”。所以本书的中心思想可说是“审判和救恩”。
本书的中心思想是“审判和救恩”，具体表明在外族欺压和士师兴起的交替上，但以色列人终于失败了，同在本书的最后五章中，表现了以色列人大大犯罪，应当被神审判。在撒母耳做士师的前廿年，以色列人是一直被非利士人辖制的（撒上 7：2－3）。
路得记是本书的姊妹篇。中心思想却表明了神的救恩，路得得到了救恩，进入了基督的家谱（路 4：17，太1：15－16）。
所以这二卷书的结尾有一个极重要的暗示和预表，那就是本来与基督无分的外邦人，得到了“救恩”，而那为本国子民的以色列人倒被审判。这是历来先知向以色列民所呼喊的和保罗心中感到忧愁的（罗 9：25－27）。
但士师记长而路得记短，在篇幅上不太协调，这又说明了另一个暗示和预表，那就是在旧约时代，救恩尚未显明，仅仅是给了一线提示，只有在旧约时代遵行律法，使人感到绝望时，基督的救恩才会明显（加 3：23－24）。
士师记留给事奉神的人重要教训有三：一、信与不信不能同负一轭（林后 6：14－16）；二、何时以色列人信仰与异教混染，何时就被辖制；三、要靠圣灵为神争战以及注意自己的言行和晚节，尤其是晚节。
本书分段：
一、士师以前情况（ 1－3：6）；二、士师俄陀聂、以笏和珊迦（3：7－31）；三、士师底波拉和巴拉（4－5）；四、士师基甸（6－8）；五、亚比米勒（9）；六、士师耶弗他（10－12）；七、士师参孙（13－16）；八、士师以外情况（17－21）。
在本书第一章中见到神大能的作为；第二至七章中见到神的一些作为；八章中不大见到神的作为了，这是由于以色列人一心偏向于罪恶，并没有真正悔改（所说的悔改是悔而改正之，不是后悔了，过一段时候又犯了罪）。
简要查考：
一、士师以前情况（ 1－3：6）
本段是全书的前言，可用四个字概括“每况愈下”，为什么这样说呢？从以色列的信仰和行动来看：
（一）从以色列各支派赶逐外族情况来看（ 1：1－36）：
1．犹大支派赶走大部分迦南居民（1：1－20）。平原的居民除外（1：19）；迦勒赶出并杀了身材高大的亚纳族中的三个族长（1：10，书15：14），而且在出战以前，先求问耶和华（1：1－2）。但在后面的出战前，就不见有求问。
2．便雅悯支派没有赶出耶布斯人（1：21）。
3． 玛拿西支派没有赶出许多迦南居民（1：22－28）。
4．以法莲支派没有赶出迦南居民（1：29）。本节强调一句话，迦南人仍住在以法莲中间。
5．西布伦情况如以法莲（1：30）。
6．亚设也没有赶走迦南居民（1：31－32）。而且是亚设人住在迦南人中间，情况又比以法莲、西布伦差。
7．拿弗他利情况同亚设（1：33）。
8．但支派被亚摩利人强迫住在山上（1：34－36）。不是以色列人胜迦南人，而是迦南土著－－亚摩利人强迫以色列人。
（二）从以色列信仰来看（ 2：1－23）：
1．以色列民没有持守信仰（2：1－5）。神所立的约永不废弃（2：1）；但人有本分，应该尽力（2：2），而以色列人不去行本分的事－－非但与本地居民立约，没有拆毁他们祭坛。所以得不到神祝福（2：3）。以色列民放声而哭，只能说是悔而不改（2：4），因为后面没有实际行动，只有越来越远离神（2：13）。
2．以色列民不认识耶和华（2：6－10）。为什么不认识耶和华（2：10）？这是由于上一辈没有将信仰传下来，上一代死了，信仰也完了，或是传下来的信仰，仅是“知识”，而不是对又真又活的神有认识。
3．以色列民去拜偶像（2：11－15）。
4．以色列民得罪神，被审判（2：16－3：6）。神留下迦南几族是作为审判以色列民的工具（2：22－23）。
二．士师俄陀聂、以笏和珊迦（ 3：7－31）
以色列人行恶，神将他们交在米所波大王手下，直到以色列悔改。
（一）士师俄陀聂（ 3：7－11）
神之所以兴起俄陀聂是因为他为人如下：
1．有心志事奉神（1：11－13）。俄陀聂尚未结婚时，就有心志为神争战，攻打底壁城的迦南人。对今日年青的、为神工作的工人来说是个榜样。为神争战中，他没有叫人小看他年轻（提前4：12）。
2．有神的灵同在（3：10）。新约信徒（或工人），不仅仅是神的灵降在身上，而是灵住在心中（加4：6）。神的灵降在身上，还会离去（撒上16：14）。
3．有神的祝福（3：10）。为神争战，虽然人要尽上本分，但胜利与否乃在于神的祝福，人必须为神所喜悦，方能得神的祝福。
4．为神工作有功效（3：11）。国中太平四十年。
（二）士师以笏（ 3：12－31）
灾祸过去了，以色列人又行恶事，神将他们交在摩押王手下，直到他们悔改，神兴起士师以笏。
1．为神工作不在于名门（3：15）。俄陀聂出身于迦勒宗室，是名家子弟，以笏名不见经传，但都可事奉神，问题在于是否神所召唤，神所兴起。
2．为神工作，要有所准备（3：16）。我们见到圣经详载了以笏刺杀摩押王的经过，这里面给我们看到重点的一点，以笏是作了准备的。对新约信徒来说，要事奉神，就要准备属灵的利剑（来4：12），来为主争战，那就是要将神的话存在心中（西3：16），并要应用－－拿起圣灵的宝剑（弗6：17）。
3．为神工作，要行在前头（3：27）。以笏争战时，是“他在前头引路”，主所说的好牧人，也是行在前头（约10：4），只有雇工，才是看见危险就逃走（约10：12－13）。
4．为神工作，要有神同在（3：30）。我们看见以笏所行之事，觉得凡事顺利，而且国中太平了八十年，这是有神的同在。所以不在马的力大，人的腿快，而在于神（诗147：10，亚4：6）。
（三）珊迦（ 3：31）
1．为神工作，都蒙纪念。珊迦也是士师，虽然圣经记载不多，但表明了一点，记在圣经上，为神纪念。
2．为神工作，不在于多少。珊迦工作不知多少年日，但做在神心上，“打死六百非利士人......”一句话，是神对他的评价。这与俄陀聂的“他便胜了古珊利萨田”（3：10）和以笏的“摩押就被......制服了”（3：30），评价一样。工作不在多少，而在于是否是“金、银、宝石”（林前3：12－14）。
3．为神工作，都有赏赐。为神工作，既蒙纪念，就必然有赏赐（太20：14－16）。
4．为神工作，是有福的。为神工作是被神拣中的，是有福的。珊迦不知他是何人，想必那时，以色列人中的勇士多得很，但神只拣中了珊迦，使他为神工作，在神永远计划中有分，实是有福。新约信徒被神拣选（约15：16），被神拣中事奉主，也实是有福的，虽然比别人更苦，但这是暂时的（林后4：17）。
三．士师底波拉和巴拉（ 4－5）
摩押辖制又过去了，以色列人又行恶事。于是神又将他们交在夏琐王手下，他们大大欺压以色列人，直到以色列人悔改，神为他们兴起女士师底波拉。
（一）事奉神不分男女（ 4：1－5）。
妇女也应事奉神。（诗 68：11）新约时代也有事奉的好榜样。（罗16：1，徒18：26）
（二）事奉神，应有分工（ 4：6－9）。
各人当站在各人的地位上事奉主，底波拉是女先知，主要是传神的话语，在后方为争战祈求。巴拉是将军，理应上阵打仗。可惜巴拉没有信心，所以在所行的路上，得不着荣耀（ 4：9）。
（三）事奉神，当有信心。
耶和华已经吩咐说：“我必将他（西西拉）交在你手中。”只是巴拉不太有信心。我们事奉神当有信心，没有信心，所作的得不到神的喜悦。彼得后书说：“有了信心，又要加上德行 ......。”（彼后1：5－6）这正说明信心是基础。
（四）事奉神，当信靠神，而不是人（ 4：8）。
巴拉是信靠人过于信靠神。信徒当信靠神，而不是信靠传神话的工人，而事奉神的人，当将信徒带到神前，而不是自己面前（腓 1：7）。将人带到神面前是金银宝石工作，经得起试验。将人带到自己面前，是草木禾秸工作，经不住火焚烧（林前3：11－15）。
（五）事奉神，应当赞美（ 5）。
全章都是对神的赞美，事奉神，一切的果效既出于神，所以当赞美神。在底波拉和巴拉作歌赞美神的全文中，有许多预言和历史参考，我们当注意，全歌内容分段如下：
1．5：1－5：赞美耶和华是全能的神。“你从西珥出来，由以东地行走....”（5：4－5）。预表主再来时的情况，参看赛63：1－4。
2．5：6－11：底波拉兴起之前。谈到底波拉以前，珊迦做士师的日子。雅亿是希百的妻子，可能当时希百也是大族，盛行过一时。
3．5：12－18：底波拉、巴拉兴起之后。
4．5：19－23：底波拉、巴拉之争战。
5．5：24－27：西西拉之死和雅亿的蒙福。
6．5：28－31：西西拉死后的尾声。
全歌中第 1点表明神是全能的神；第2至第5点表明神的作为；第6点表明人不认识神的作为。
底波拉之歌和摩西之歌（申 32：1－43）以及约书亚的遗命（书23：1－24：15），是神在以色列人进迦南前，进迦南后以及在迦南定居一段时对以色列人的提醒，它们内容的结构相近。大致有三：
a.称颂全能的神；b.述说全能神的作为；c.提醒不可忘记神的作为。
摩西之歌，（见申 32：1－43；申32：1－8）称颂全能的神，（32：9－34）述说全能神的作为（他的恩慈32：9－14，他的公义32：15－34），（32：35－43）提醒要认识神。
约书亚遗命（书 23－24：15），见约书亚记简释。
四 . 士师基甸（6－8）
以色列人又行恶，神又交他们在米甸人手中受苦，以色列人呼求神，神兴起士师基甸。
（一）神的审判加重（ 6：1－24）。
神的审判为什么加重，因为以色列人是悔而不改，以前每当行恶受到审判，一呼求神，神便拯救，但灾祸一减轻，以色列人又去作神看为恶的事，这次神的惩治加重。对于悔而不改的以色列民惩治是会加重，直到亡国。
1．米甸人的侵扰使民众极其困苦（6：1－6）。
（ 1）米甸人人数众多，还联合其他民族（6：1－3）。对信徒的教训是，一个人在一处失败，还会涉及到其他失败。
（ 2）米甸人对以色列民攻打、安营、毁灭（6：3－4）。撒但对信徒的工作也是“攻打”（弗6：12－13），“安营”－－留下地步，就是给魔鬼安营（弗4：27），“毁灭”－－吞吃一切可吞吃的（彼前5：8）。
（ 3）以色列人同米甸人就极其穷乏（6：6）。对信徒来说“极其穷乏”，就是“结不出果子”（彼后1：8）。
2．先知的呼召，使民众看见出路（6：7－10）。
这次神不仅仅是“审判”，而且差遣先知召呼民众悔改。这里的先知，虽是无名小卒，但是为神做了极重要的工作，在神面前蒙纪念。
3．神的准备，使民众有了士师（6：11－24）。
神不仅差先知“说话”，而且有实际行动，为民众兴起士师。每当神向我们说话时，神就已有行动，要成就他所说的。
（ 1）神的使者找到基甸（6：11－15）。不是我们拣选神，而是神拣选了我们（约15：16）。神拣选不同于人拣选，人拣选在乎外表，而神在乎内心（撒上16：6－7）。
（ 2）为神工作在于神的同在（6：16）。既是神所拣选和神的差遣，神必同在，并加添力量，使事情成就。
（ 3）神所差遣，不须要人的力量（7：8）。既出于神，就不需要人来帮忙，不需要人数众多。
（ 4）既为神所拣选，就当有所奉献（6：17－21）。基甸献礼就是表明人在神面前应该有所献上（罗12：1－2）。
（ 5）既为神所召，就当有信心与神相交（6：22－24）。既为神所召，就当有信心与神相交，从神那里支取力量。基甸的“哀哉”，不是不相信神，而是没有信心与神相交，所以耶和华的回答是“你放心，不要惧怕......”（6：23）。
新约信徒常把神看成是威严的审判官，而不是自己满有慈爱的天父，这是错的。儿子对父神应该是“放心，不要惧怕 ......”，因耶和华是我们的“沙龙” －－赐平安的神。
（二）神的拯救临到（ 6：25－40）。
1．拯救的开始必须先从信仰转变开始（6：25－32）。
一个人要得到神的拯救必须从信仰转变开始，乃是脱离偶像，归向真神。基甸“拆毁巴力坛”所表明的，乃是弃绝偶像，为“耶和华筑坛”，表明是归向真神。
（ 1）人蒙救赎必须拆除旧坛，另筑新坛，向耶和华献祭（6：25）。对新约信徒来说，乃是脱去旧人，穿上新人（弗4：20－24）。
（ 2）耶和华的坛是筑在磐石上的（6：26）。为什么在磐石上筑坛？因为神是我们的磐石（申32：31）；我们的信仰是扎根在磐石上（太7：24－25）；我们所信的是磐石（诗18：2）。
（ 3）归向耶和华是不能隐藏的事（6：27－29）。基甸夜间作事，但在白天被显明，表明了悔改归真神是一件不能隐藏的事。
（ 4）归向耶和华是全家的事（6：31）。基甸的父亲在最初可能不知道基甸的选择，但这时，他和基甸同一观点，表明了基甸父亲的转变（比较6：25后句及6：31）。所以归向耶和华，事奉真神应该是全家的事。
2．拯救的实施必须有灵同在（6：33－35）。
耶和华的灵降在基甸身上，所以要做神的工作，必须有神的灵。要有神的灵同在，必须先有信仰上的转变。
3．拯救的实行，必须人与神同行（6：35）。
神的拯救必须通过人来实行，所以人既被神呼召，又有神的灵在身上，就当尽上本分，努力去作当作的工作。
4．拯救的实现，必须神的祝福（6：36－40）。
神的工作，必须有神的祝福，基甸二次求问神，都是要神表明祝福之意。对神的工人来说，蒙召的见证很要紧，真正为神所召，工作才蒙神祝福。对新约时代来说，蒙召的见证更多的是由神的话表明，当然，环境上的见证也是见证。
（三）神的拯救实现（ 7：1－8：21）。
1. 为神工作就是争战（7：1－25）。
基甸所要做的工作是，拯救以色列民脱离米甸人之手，这是一场争战。对新约信徒来说是预表属灵的争战（弗 6：12－17）。
2．为神争战，必须刚强（7：3）。
神要基甸宣告“凡惧怕的、胆怯的，可以 ......回去”。新约时期保罗向提摩太宣告“神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强.....的心”（提后1：7）。
3．为神争战，必须谨守（7：5－6）。
用手捧水而舔水的人，是表明他们为人的谨守，而不象只愿跪下喝水，而不管周围环境是否适合喝水的人。新约时代，无论工人还是信徒，也都当在各方面谨守，注意环境的危险，而我们的环境本就是危险的（提后 3：1－5）。
4．为神争战，要用神的方法而不用人的方法（7：16－17）。
神的方法是从神的吩咐而来，这不是人用头脑或是凭经验而定下的方法。所以要在圣灵里祷告（犹 21）。好得知神的旨意（弗5：17）。
5．为神争战，要带动所有的民众（7：23－25）。
民众一起来为神争战，就可以得到更大的果效（ 7：25）。
6．为神争战，要处理好民众内部关系（8：1－21）。
对于新约时代来说，就是要处理好同工关系或信徒之间的关系，许多时候是用和睦的话，消除误会（ 8：1－3，参考西4：6，罗12：18）；有的时候是当责备（8：16）。当然，对一些人是要躲开（提后3：4－5）。
（四）拯救以后的治理（ 8：22－35）。
神拯救以后，当怎样行，这里工人牵涉二个问题：如何治理民众，如何持守己身。对新约教会来说，不仅是“争战”而且要牧养。
1．如何治理民众（8：22－23）。
基甸说：“我不管理你们 ......唯有耶和华管理你们”（8：23）。这是一个原则，神的仆人治理神的家，不是自己，而是让神居首位。因为无论是士师还是新约时神的仆人都是神的管家，而不是神家的“主人”（林前4：1－2）。
2．如何持守己身（8：24－32）。
这个问题上，基甸晚节甚差。可能他的成就超过前面的士师，所以就跌倒更甚。所以一个神的工人越为神所用，就越要持守自己，尤其是晚节。
（ 1）基甸立了一个偶像，成为自己和全家网罗（8：24－28）。偶像有二：有形的和无形的。对新约工人来说，过去工作的经验和过去工作上的成就，自己的计划以及人的组织都可能成为自己和周围肢体的偶像，神的工人有了偶像，就不可能再有神了。
基甸之所以立一个“以弗得”（天使）的像，可能是纪念在酒榨与他说话的“耶和华使者”（ 6：11－12）。所以当注意，纪念神要按照神的心意，而不是自己主张（出20：3－5，22－23）。
此外，基甸的信仰很可能没有脱离过去拜偶像影响，所以以为拜真神也须偶像，这正是神所禁止的（出 20：24－25）。所以我们当脱去旧人和旧人一切的行为（西3：10）。甚至是敬拜，我们不能象拜偶像那样来敬拜神（约4：21－24）。
（ 2）基甸娶了许多妻子（8：29－32）。可能因为基甸自认族微家穷（6：15），所以想多生儿女以壮大家族，这是自己的办法，结果是白费心思和精力（9：5）。神工人的个人生活，都要依神心意，而不是按自己心意而行。
（ 3）基甸既不能持守晚节，那么，治理民众也没有果效（8：33－35）（提前3：5），民众仍去拜偶像（8：33－34）。民众不恩待基甸的家（8：35）。民众既远离神，就不可能对人有恩惠。
五、亚比米勒（ 9）
亚比米勒是自立为士师的，不为神所承认，犹如新约教会中那好为首的丢特腓（约三 9）。既不是出于神的，便是出于撒但，所以亚比米勒引起民众混乱。新约教会中如果出现了好为首的，就同样引起混乱。
（一）残杀同胞手足（ 9：1－6）。
在新约教会中，可以与卖主卖友相比。
（二）恶魔临到本人和民众（ 9：22－25）。
没有圣灵，便会有恶灵来到，恶灵临到，就满了残杀（约 8：44）。
（三）哈抹的子孙兴起（ 9：26－29）。
哈抹是本地人（创 34：2，6），他的子孙取名迦勒（以色列人名字），所以是个冒牌以色列人。新约时代有许多人自称是信奉主名的，但他们没有重生，是伪信徒，他们在教会中只有引起混乱。
（四）混乱和争斗（ 9：30－49）。
（五）灭亡（ 9：50－57）。
神有一定时候，到了时候，亚比米勒就灭亡了。从表面上来看，是一个巧合，杀死了亚比米勒（ 9：52－53），但这是出于神的报应（9：56），示剑人也遭到报应（9：57，9：46－49）。
六、士师耶弗他（ 10－12）。
（一）耶弗他以前（ 10：1－18）
1．有士师陀拉（10：1－2）。
（ 1）以萨迦支派的，神从各支派中都兴起人来作士师。
（ 2）他住在沙密。沙密是“极坚之石”的意思。士师应该住在极坚固之处，犹如新约信徒应扎根在磐石上（太7：24－25）。
（ 3）他葬在沙密，一生一世住在“极坚之石”的地方。
（ 4）没有什么惊人的事迹，但却为神所用，为神纪念（林后6：4－10）。
2．有士师睚珥（10：3－5）。
（ 1）玛拿西支派的人（10：3）。基列是属于玛拿西支派的地界（民32：40－41）。
（ 2）作士师廿二年（10：3），为神工作有一定年分，工作以后便可享安息。
（ 3）有卅个儿子，骑卅匹驴驹，他们有卅座城（10：4），这说明睚珥是蒙神祝福的。在同样的事对比下，基甸虽有七十个儿子，但都死于非命，表明了神不悦纳基甸的生活。
（ 4）死后葬于加们（10：5）。“加们”意为“高”或意为“起来”。属神的人虽然死了，他的灵魂不是下到阴府，而是上到神那里（路16：22－23），而且有一天要“起来”复活（约5：29）。
3．民众又行恶事（10：6－9）。
（ 1）民众又去事奉偶像（10：6）。
（ 2）民众知道真神而离弃他（10：10）。民众能向耶和华哀求，就表明他们知道真神，只是不事奉他。
（ 3）民众悔改不彻底（10：10－18）。
（二）耶弗他兴起（ 11－12：7）
1. 耶弗他作首领（11：1－11）。
（ 1）耶弗他是妓女之子，是人所看不起的，但神用这样的人（11：1－3）。
（ 2）耶弗他谦卑谨慎，神用这样的人（11：4－10）。
（ 3）耶弗他将一切话陈明在神前，神用这样的人（11：11）。
2．耶弗他的争战（11：12－33）。
（ 1）争战讲究策略－－先是善言相劝（11：12－28）。亚扪人不听劝告，于是为自己集下神的忿怒，所以争战必败。在新约时代，神也这样要求信徒，用温柔劝戒那抵挡的人，（提后2：25）。
（ 2）争战在于依靠－－依靠神的灵（11：29，32－33）。是耶和华将亚扪人交在耶弗他手中（11：32）。
3．耶弗他的错误（11：34－12：7）。
（ 1）对神轻易许愿（11：30－31，34－40）。许愿不能轻易，而且为神争战，神必扶助，不一定要许愿得神的帮助，是凭信心而不是凭许愿，耶弗他这样许愿是他对神认识不足，信心不足以及对真理不够清楚。
（ 2）对同胞处理不当（12：1－6）。比较基甸处理和以法莲的争论，那就差得多了。内部争论，不宜动武，只宜谦卑和平。新约时代神对教会合一的教导也是如此（弗4：2－3）。
（ 3）对世代，作士师六年（12：7）。虽然作士师期间的长短都是神所指定，但和本人表现也有关系。
如果对神认识，信心和真理都不足，而且处理矛盾也不当，那么，当然不会被神多用，这是每位事奉神的人都当注意的（参撒上 15：23末）。
4．耶弗他身上的教训。
（ 1）耶弗他是以大能勇士作士师（11：1），但神并不喜欢马的力大，人的腿长（诗147：10）。可能耶弗他自持有能力，所以喜欢动武（12：4）。
（ 2）耶弗他是士师中年代最短的一位（底波拉没记载年代除外），正因为上述诸缺点，他不是一位好器皿，也就不能被神长久使用。
（ 3）耶弗他的葬地没有写明（12：7），除底波拉没有提死以外，其他士师都提到葬地，这都是暗示神并不悦纳耶弗他的作为。
（三）耶弗他以后（ 12：8－15）
1．以比赞作士师（12：8－10）。
一 代过去，一代又兴起，神的工人也是这样。神要求新兴的一代是超过前面的一代（太 19：30）。
2．以伦作士师（12：11－12）。
（ 1）他是西布伦人（12：11）；表明神拣选人是随意的，但也遍及以色列各支派的。神拣选信徒归他（罗8：29－30）也是遍及世上万民的（太12：50）。
（ 2）他葬于亚雅仑（12：12），该地是约书亚大胜之地，是神听祷告为人成全大事的地方（书10：12－14）。
3．押顿作士师（12：13－15）。
（ 1）可能是以法莲人，因他死后埋在以法莲的比拉顿（12：15）。
（ 2）押顿意为“卑贱的”，但神是拣选世人看为卑贱的，为要废掉那有的（林前1：27－29）。
（ 3）押顿是神所祝福的（12：14）。押顿非但有儿子，还有孙子，而且都骑着驴驹（表明是尊贵人），可看出神对押顿的祝福是至父及子三代。
（ 4）埋在比拉顿（12：15）。地名意为“皇子的”，所以押顿死后是埋在“皇子的”地方，他是神的仆人，所以神祝福，以至他的死也如皇子般。他实是“天国之王”的朋友（路5：34，约3：29）。
七 .士师参孙（13：1－16：31）
(一)以色列人又被审判（13：1－2），因为他们又
行耶和华看为恶的事，所以神将他们交在非利士人手中四十年。
1．以色列人受审判，但不见他悔改。
2．以色列人受审判，但神心里忧伤（参20：6）。
3．以色列人受审判，神不但忧伤，而且还为以色列人兴起士师来拯救，在这里，我们看见神的工作是主动的。整本圣经中神的工作都是主动的（参创3：15）。
（二）神为以色列人预备士师（ 13：2－25）。
1．神的工作常在不可能处实现（13：2－3）。玛挪亚的妻子不怀孕、不生育，但耶和华要使她生个儿子；并拣选她儿子作士师来拯救以色列民。神常作人看为不能的事，因为神是叫“死人复活、使无变有”的神（罗4：17）。
2．神的工作需要人的配合（13：4－5）。神的使者嘱咐玛挪亚的妻子，什么酒都不可喝，不可吃不洁之物，不可用刀剃孩子的头。其属灵的意义是，不得寻找属世快乐；不得玷污自己；不剃头使男孩子长发，以表明一个事奉神的人，在世上被看为羞辱（因长发是男人的羞辱，林前11：14)。
3．神的工作需要人的奉献（13：5）。这孩子一出胎就归神作拿细耳人，对于好不容易才得到孩子的父母来说，将孩子献给神，是一个不容易的奉献。
4．神的工作，需要人清楚知道（13：6－14）。神的工作，也就是神的旨意，需要人清楚的明白和知道，13：6－14不厌其烦的详述玛挪亚夫妇和天使的对话，告诉人们一点，就是要人清楚神的旨意，如不清楚，就应问明，神或神的使者必回答。
问清楚神旨意不是罪，但清楚神旨意不去行是罪；清楚了神旨意而去违背是罪。
本段还有一个教训，就是神的旨意要按神的方式（神的意图）去成就，而不是按人的方式来完成。
5．神的工作，要归荣耀于神（13：14－20）。这里的使者，不是人，而是主耶稣，他所以不受食物而要玛挪亚献祭，是表明他们应归荣耀于神，因使者是神不是人。为什么说使者是主耶稣呢？因他名奇妙（13：18），参赛9：6－7。
6．神的工作，需要人的信心（13：21－23）。玛挪亚因摩西五经的话而害怕（出19：21），但玛挪亚的妻子更有见识，这见识是出于对神的信心，想到神对他们的托付。看来这个无名的妇人比丈夫更有见识，她在人面前无名，但在神面前蒙恩。
7．神的工作，必有成就（13：24－25）。神的工作，既出于神，必有成就，所以到了时候，生下参孙。神的工作既创始，必成终，所以，不但参孙生下，而且长大，得福（13：24），最后，耶和华的灵感动他。
参孙的名字意义是“象太阳”，的确，当时以色列民在黑暗中需要象太阳一样的光，照亮他们。
（三）参孙作士师（ 14－16）。
参孙作士师和前面的士师略有不同。他所起的作用不同和工作方式不同于前任士师。
作为士师应是率领以色列民起来与仇敌争战，并且治理以色列民，引领他们归向耶和华神。叁孙个人虽然勇敢，是大能的勇士，但没有率领百姓起来争战，挣脱非利士人统治，也没有引领他们归向神。
作为士师当按照神的原则，神所指示的真理去行，这样行，才是“神所用的”士师；参孙也杀死非利士人。但他是按自己的喜好去行，如娶非利士女子为妻，他这样行是神所“应允的”，不是上好的，不是出于神的“旨意”，因此，只能说行出来的结果，是神认为“次好的”。
这二点都是新约时代事奉神的人所应当注意的。作为神的工人，不是靠个人能力、恩赐而单枪匹马，没有目标地去工作；而是应引领信徒在属灵生命上不断进步，对下一代工人进行培训，使他们提高，使整个教会受造就。在作神工作时，更当注意工作方法和方式，要按圣经真理而行，而不是凭个人喜爱而行。凭个人喜爱，那怕是某些“属灵经验”，终久是“按人意思而行”。神所要的是按他意思而行（太 7：21－23）。
1．参孙娶非利士女子为妻（14－15：8），“神应允”而不是“神的旨意”。
（ 1）这事是出于参孙的喜悦（14：1－3）。
（ 2）这事虽是神应允的（14：4），但不是按真理－－当时来说，以色列人的真理就是律法（参申7：2－3）。
（ 3）神虽藉此事，使用参孙，大大击杀非利士人（14：5－15：8），但不是“上好的”。
所以后果，也不如以前士师争战结果，前任的士师争战结果是制伏了敌国，而参孙经过这次击杀，没有制伏非利士人，而且反而引起非利士人兴兵、问罪（ 15：9－10）。
（ 4）此事虽不按神心意而行，但神的能力仍在参孙身上（14：5－9）。神的灵大大感动参孙，参孙就有了力量去争战。
2．参孙击败非利士人（15：9－20）。参孙的争战，属于个人去争战，没有率领以色列民打败非利士人，引导以色列民来事奉神。
（ 1）非利士人聚集要捉拿参孙（15：9－10）。参孙娶妻既按自己方式去行，其后果必然严重。
（ 2）参孙没有招聚以色列民，起来打败非利士人。而是“下去住在以坦磐的穴内”。
（ 3）以色列民非但没有起来反抗非利士人，反来捉拿参孙（15：10－13）。可见以色列民被制于非利士人之下，只想过安居日子，而不想起来争战；也可能是犹大支派的人不服但支派的参孙。但无论什么原因，这样做都不对，是我们信徒当警惕的。
（ 4）参孙大大击败非利士人（15：14－20）。
a.击败仇敌是因着神的灵（15：14）。
b.击败仇敌用的是驴腮骨（15：15），表明靠神争战，不用世俗武器刀剑，只要神同在，任何器皿，那怕是一块废弃的骨头，都可以因此得胜。
c.击败仇敌，仅为数一千人（15：15－16）。击杀仅一千人，是部分仇敌，远远不能救以色列民脱离非利士人之手。这是因为参孙没有组织民众起来争战，而只是个人的争战。
为什么神的灵没有感动参孙吹角率领民众起来争战（ 6：34），可能与参孙的心志有关系。如果他的心志仅仅是想到个人能力，神也不可能感动他“吹角”，神的托付和本人的心志很有关系。没有心志，神不会托付工作，心志仅仅有关个人，不会托付教会造就。人有心志，神才有托付（赛6：8－9）。
即使有了托付，也当按照神的心意（即圣经真理）而行。不愿按照神心意而行的，他的事奉也不蒙悦纳（太 7：21－23）。这都是“心志”问题。
参孙是个没有“心志”的士师，如果说第 1点娶妻是他工作的开始，那么第2点击败非利士人是工作的高峰。以后第3点亲近妓女就是工作的下坡。
3．参孙亲近妓女（16：1－3）。
（ 1）参孙到了迦萨（16：1），迦萨是非利士人的地方。表明了灵里光景的低下。
（ 2）参孙亲近妓女（16：1）。到了犯罪之地，必然去犯罪。
（ 3）仇敌埋伏包围（16：2）。信神的人一犯罪，必然会引起仇敌的攻击。对新约信徒来说，撒但寻找的是可吞吃的人（彼前5：8－9），什么信徒容易被吞吃，就是软弱犯罪的信徒（犹23）。
（ 4）参孙脱离敌手（16：3）。参孙靠神赐给的力量脱离了敌手。人虽软弱，但神仍顾念（提后2：13）。
4．参孙败于大利拉（16：4－22），这是参孙一生的“低谷”，大能的勇士竟败于大利拉的甜言蜜语之下。
（ 1）参孙喜爱大利拉（16：4），这是犯罪后又没有悔改的结果，于是进一步跌倒。
（ 2）非利士人利用大利拉（16：5）。一个信徒如有所爱过于爱神，一方面神不喜悦，另一方面撒但会来利用，使人更远离神。
（ 3）参孙三次欺哄大利拉（16：6－14）。参孙本是神的选民，是选民中的拿细耳人，但他却和外邦人一样，到非利士人之地，作外邦人所作－－亲近女色。现在可以说是“怕”大利拉，只得靠欺哄过日子。
（ 4）参孙彻底败于大利拉（16：15－20）。欺哄不能持久，在大利拉的催逼下，参孙彻底失败了，讲出心中所藏的（16：17）。
参孙被剃了头发，也就是失去分别为圣的见证，于是耶和华离了他（ 16：20）。神决不和一个不分别为圣的工人在一起，使他“得胜”。
（ 5）参孙败于大利拉的后果（16：21）。一个属神的人失败，会有严重的后果，参孙的后果都有属灵的教训：非利士人拿住他－－被仇敌所掳，一个属神的人成为罪奴仆；剜了眼睛－－不再有属灵的看见，二眼漆黑，如同世人在黑暗中行一样；下到迦萨－－属灵光景下到最低处；铜链拘索着－－被罪捆绑；磨房里推磨－－所走的灵程，如同推磨，周而复始的绕圈子。
（ 6）神的旨意和恩典不变（16：22，参提后1：9）。然而神没有弃绝参孙，神的能力逐渐在参孙身上恢复，参孙头发渐渐长起来了，便是表明。力量恢复和人的悔改有关，怎知道参孙悔改，16：28中可参孙悔改的心情，如果拒绝悔改，神的能力非但不会恢复，还会被神审判（林前3：11－15）。
5．参孙悔改后的得胜（16：23－31）。
（ 1）属神的人如有失败，会使神名蒙羞（16：23－27）。
（ 2）属神的人如有悔改，会使光景复原（16：28－30）。
（ 3）属神的人必须自己“死了”，方能得胜（16：30）。参孙死时所杀的敌人，比活时所杀的敌人更多。这属灵的教训是，必须自己“死了”，方能得胜仇敌。
（ 4）属神的人，自己不但要“死”，而且要埋葬（16：31）。参孙死后且埋葬了，这属灵的意义表明，我们的“老我”，非但要“死”，而且要“埋”，使他永不再被看见。
八、士师以外的情况（ 17－21）
士师记载到十六章，就结束了，十七章到廿一章是士师记的附录，主要记载一些以色列民生活及信仰上发生的事，使人看见以色列民任意而行的一些情况。时间可能在士师时代以前。
本段记载了四件事，都表明了以色列民“没有王”，各人任意而行，其实耶和华就是王，如常将耶和华摆在面前，就有王了（诗 16：8）。
在新约教会中，也好象没有王，其实，主耶稣就是我们元首（弗 1：22－23），我们应将主常摆在我们心中（太18：20，约4：22－23）。当然，教会中，也不是什么人或组织作王。
（一）米迦立神像（ 17：1－6），这事明显得罪神，因为：
1．不可为耶和华雕刻像（申4：15－18，士17：4）。
2．米迦自立神堂（17：5）。不可擅自决定敬拜神的地方。
3．米迦自制以弗得（17：5）。以弗得是神指示摩西按山上样式制造的，不可自制得罪神。
4．米迦擅立儿子为祭司（17：6）。祭司是神指定亚伦家担当此任的，米迦既不是利未人，也不是亚伦族，更没有摩西的权柄，就擅自立儿子为祭司了。
以上四点说明了以色列的一个家室，在神面前任意而行的情况。
（二）米迦擅立利未人为祭司（ 17：7－13）。
1．不是凡利未人就可为祭司（出29：1－2），神指定亚伦家为祭司。
2．不是随便什么人可按立人为祭司（出29：1－2）：只有神命摩西立亚伦为祭司。
3．利未少年擅自答应为祭司，不是为事奉，乃是为生活（17：10－12）。这是以敬虔为得利的门路（提前6：5）。
4．这利未少年是摩西的孙子，不是敬虔的下一代（参18：30）。神工人的下一代，常是撒但进攻的对象，神工人对众人作工事奉神，常忽略对自己家中子女进行教诲。也可能有的工人行事为人不完全，影响了下一代。总之，事奉神的工人，当谨慎自己言行，当对家中子女教诲，更当仰望主的怜悯（犹21），使自己的下一代是敬虔的下一代。
5．世人对摩西家的忘却，不使后代安居（17：7－8）。
6．米迦犯罪了，还不自知（17：13）。米迦不自知犯罪，反而认为耶和华会赐福，说明了对真理糊涂，不知是非。对新约信徒来说，神的真理已写明在圣经上了，凡要想修改圣经上的教诲的，就是违背真理，是得不到赐福的（约二9）。
（三）但人擅取神像和祭司（ 18：1－31）。
这件事不仅是涉及一个家室的“任意”，而是表明了一个支派任意而行。以色列民变坏了，由家室而支派，因而遍及全地，令神伤痛。
1．但支派求问假祭司（18：1－6）。神堂自设，祭司自立，已明明违背律法，但是但支派的人还要去求问，岂能得到神喜悦。
2．但支派擅取神像和祭司（18：14－20）。但支派不但求问假祭司，而且凭武力取走神像和假祭司，为本支派自立一个“祭司”，也就是自立一个“宗教”。以色列人信神，凡事都当按照神的心意而行，如果出于人意或支派意思（组织意思），那实际上就是违背神，也就是没有信神。但支派自立祭司（18：19），自己“敬拜”（18：31），自己养活祭司，不按照神的旨意而行，这样的敬拜在神面前毫无价值。
3．但支派恃强凌弱（18：21－26）。信仰上走歧途，行为上就与外邦人无异。
4．但支派高举自己的名（18：27－29）。
5．但支派“分门自立”（18：30－31）。以色列民只有一个敬拜中心，却神的帐幕在示罗，现在但支派自立神像和祭司，就是分裂了以色列的民，这是信仰走上歧途必有的结果。新约时代，教会也只有一个，任何分门别类的行为都不合真理，也不为神所悦纳的。
（一）－（三）是说明以色列民宗教信仰上的任意妄为，（四）是关于社会生活方面的妄为。
（四）基比亚匪类的恶行（ 19：1－21：25）。
本段中心虽是基比亚恶匪人罪行，但先后所关连的事情中，可以看到无论是个人，还是城邑，甚至支派以至更高的决策者，都在神面前任意凭人意而行。虽然“以色列中没有王”，其实是指明以色列民众没有把耶和华当作王，而每个人自己就是自己的王。本段可从以色列民生活中令后人得到教训。
1．利未人娶妾（19：1）。娶妾当时不算错，但利未人是以耶和华为产业的人（申12：12，民18：20），他们的工作是事奉神（民8：14－16），如果同世人一样醉心于欢乐，甚不应该。神对纳妾的事并不祝福。如亚伯拉罕妾生以实玛利，其后代成了以色列仇敌；基甸妾生亚比米勒，他杀了基甸众子。
2．妾行淫，离开丈夫回家（19：2－9），可见行淫之风盛行于世。
3．利未人到“自己人”的地方来，却没有人接待（19：10－21）。对新约教会来说，应该接待“自己人”，什么人是“自己人”，不是同一个团契的人才是自己人，而应是同一主、一信、一洗、一神的就是“自己人”（弗4：2－6）。
4．“自己人”欺侮“自己”同胞(19：22－24）。
5．基比亚匪类凌辱妇女致死（19：25－28）。这是外邦人都看为恶的事，神的选民中竟然行出来。将来教会中不法的事会增多（太24：12），信仰上也会有干扰（提前4：1－3），我们的信心和爱心是持守住还是后退呢（来10：38－39）。
6．利未人将妾尸切成十二块（19：29－20：7）。利未人以此方式，传递信息，未免过于残忍，可见当时风俗习惯与外邦人无差异。教会当注意此事。
7．便雅悯人包庇恶人（20：8－16）。便雅悯人包庇恶人，不对。新约教会当接受教训（林前5：2）。
8．便雅悯人与以色列人交战（20：17－35）。弟兄相残，使人难过。新约时代的弟兄相残，不在战场上，而是肢体之间的攻击，福音组织之间的摩擦（林前6：6－8）。
9．便雅悯支派几遭灭族（20：36－48）。尽管基比亚匪类有罪，但将便雅悯支派灭族，也太过分了。对新约信徒来说，行事为人不要过于主的教训。
10．基列雅比人遭灭城之灾（21：1－15）。杀灭便雅悯支派已是大错了，为了补救这个错误，又去杀灭基列雅比人，抢走其中处女来配给便雅悯支派余剩的人，又是以错补错，是一个错误引出另一个错误。
11．抢夺示罗女子（21：16－24）。由上面一个错误，又引出第三个错误，教唆便雅悯人去抢夺示罗女子为妻，而且是在节期。藉耶和华节期犯罪，古时就有，今时我们当警惕。纪念神的节期最好是与神相亲，有更多的领受，而不一定是出来跳舞（21：21）。
士师记中，以色列人中没有王，各人任意而行，在以后的历史中，以色列民有了王，但任意而行的事仍多，所以真正的王是神自己，对以色列人来说，尊神为王，民就兴旺发达，对新约教会来说，以基督耶稣为元首，教会才会成长。