作者：
不是撒母耳本人，因他早已死了，或說是出於先知拿單或迦得之手（代上 29：29）。當然，作者取卷名為撒母耳記，其意在希望後人藉本書得教訓，而不是注意誰是作者。
本書介紹：
本卷接上卷繼續記載以色列人歷史，尤其是大衛為王的這段歷史。同時也給人以屬靈教訓，特別是藉大衛為王預表基督生命在信徒內為王的教訓以及藉大衛王國預表基督千年國度的教訓。
大衛先後三次受膏。第一次雖受膏，但只是一個有職無實權的王，正如一個剛得救的人，在名義上是基督作了他的王，實際還是老我的生命在內活動。大衛在希伯侖第二次被膏為猶太人的王，是作了以色列一個支派的王，所以是部分為王，正如信徒內心，基督部分作王，與老我的舊生命作激烈的爭戰（正如大衛家和掃羅家激烈爭戰一樣）。最後大衛勝了掃羅在耶路撒冷為王，是十二個支派的王，並且征服了四周列國，正如信徒內心，完全由基督作王了，勝了掃羅家所代表的舊生命，勝了四周列國所代表的世界諸般誘惑，是一個得勝的信徒。然而得勝的信徒在地上如果不儆醒自守，還是要失敗的，正如大衛在大獲全勝，在耶路撒冷為王時，由於不儆醒，而失足犯罪，既使本人受虧損，也使全國受虧損，還是每個信徒都當警惕的。
如果大衛國度預表天國的話，那麼教會是「奧秘的天國」，他和大衛國度同經歷。當大衛第一次受膏時，大衛的國度就開始建立，在大衛希伯侖為王時，這個國度部分建立，直到在耶路撒冷為王時，這個國度才完全建立。正如主降世，在施洗被聖靈充滿時，奧秘的天國就開始建立，從主升天到現在，奧秘的天國在部分人的心裡已經建立，直到主再來時，外邦人得救的人數添滿了。這奧秘的天國方能全部建成。
本卷既談到大衛為王，就以大衛為王的經歷來分段。
本書分段：
一．希伯侖為王以前；二、希伯侖為王（ 2：4）；三、耶路撒冷為王（5：24）。
分段查考如下：
一、希伯侖為王以前
（一）大衛已經被神膏立為王（撒上 16：13）。
（二）大衛有塊地方安身（ 1：1）。
(三) 大衛有顆不同世俗的心（1：2－16）。分1－2點查考。
1．世人總以為仇家死了為快樂，亞瑪力少年存此心來報信（1：3－10）。
2．大衛總以神為尊（1：11－16）。掃羅雖然逼迫大衛，但他總是受膏者，大衛敬畏神，不因掃羅這位受膏者被害為樂。從這段中，也可知掃羅不是死於自殺。
（四）大衛對神的受膏者及約拿單的哀悼（ 1：17－27），既敬畏神，那麼屬神的人被害，豈能不哀悼。
（一）－（四）既是當時大衛的處境和心態，也是每個人得救後的處境和心態。一個人信主得救後，地位馬上就變了，有為王的地位，是有君尊的祭司（彼前 2：9）。當然，真要與基督同掌王權，還必須遵守神命令到底，做得勝者（啟2：26）。
一個信主的人，他有了安息之地，即在主裡（約 16：33）。他的心思意念不同於世人（弗4：23）。而且他必然愛凡屬神的（約一4：2; 5：1）。
二 .希伯侖為王（2－4）
（一）大衛求問耶和華（ 2：1－3）。
大衛是清楚神旨意去希伯侖的，所以去後成就了一定的事情。
大衛的禱告是信徒當學的榜樣，他將所問的事告訴神。耶和華有回答，清楚告訴他當行的事，這是有生命信徒應有的經歷。
（二）大衛到了希伯侖（ 2：4）。
大衛不僅有了安身之地，而且是有了做王的地方，也預表了一個信徒裡面新生命成長了，能部分的做「王」了。
（三）大衛被猶太人膏立為王（ 2：4）。
「膏」在神面前表明神揀中，大衛早已被神揀中，現在又為猶太人所膏，表明又進一步為猶太支派所接受。預表一個生命成長的信徒，在眾人面前有見證，為人所接受。
（四）大衛家與掃羅家有爭戰（ 2：8－3：1）。
大衛做王，只因掃羅家尚在，所以大衛家和掃羅家就有了爭戰而且爭戰激烈，但掃羅家失敗成定局。這預表日益成長的新生命和殘留的舊生命之間有了爭戰，而且爭戰激烈，但是舊生命失敗成定局。
在本小段中，我們從三個人物中可學到三個教訓：
1．押尼珥的傲心（2：12－17）。押尼珥將爭戰之事稱為「戲耍」。實為欺敵太甚，所以驕者必敗（彼前5：5）。
2．亞撒裡的忠心（2：18－23）。亞撒裡追敵不捨（2：19）。不為利益所動（2：20－21），不為威脅所動（2：22－23），直到盡忠而死。做主的僕人，也當盡忠到底。
3．約押的「雄心」（2：24－26）。約押對敵人乘勝追擊，從而大獲全勝，對敵人就是要乘勝追擊，直到他們滅亡（參王下13：19），信徒對老我的生命就是要乘勝追擊，直到全勝，不要半途而退（來10：38）。
（五）大衛王得子（ 3：2－5）。
這裡記載大衛王得了幾個兒子很有屬靈意義，因為屬靈爭戰得勝，必然有屬靈的「果子」結出。
至於大衛作君王而多妃嬪，不合神所立婚姻的榜樣（創 2：18，造「一個」 配偶），是我們不應傚法的。
（六）掃羅家徹底失勢（ 3：6－4：12）。
掃羅家徹底失敗是必然的結果，正如屬靈上所預表的，舊生命終被制伏，而新生命在信徒內心中全部掌權。在掃羅家失勢這一段中，還有幾件教訓可供學習；分 1－3點來查考。
1．押尼珥歸順大衛，不是出於認清神旨（3：6－21）。押尼珥歸順大衛是因為伊施波設對他的指責（3：8－11）。如果他認清神旨，他就不會在早期立掃羅之後伊施波設為王了（2：8－10），而且也不會出力為掃羅家爭戰（3：1）。他歸順大衛或是由於激怒（3：8），或是為了利斯巴（3：7），所以也沒有好結果（3：27）。
許多人來歸耶穌，不是因他是神旨意所差的基督（約 17：3），認識了他就有永生。他們是因耶穌是「完全人」，信耶穌的道理可以使人為善，或生活得福，而來到主面前。他們是從血氣生的，人意生的（約1：12－13），他們不是神的兒子，所以也沒有永生的好結果。
2．約押誣陷押尼珥，在逃城殺人報私仇（3：22－27）。約押出於自私的目的，一怕押尼珥取代自己；二要為弟弟亞撒黑報仇。所以一方面在大衛面前誣陷押尼珥；另一方面用陰謀手段刺殺押尼珥，以為弟弟報仇。
在主裡，常看見人為自私自利的目的而誣陷其他工人或用手段陷害他人。對這些增多的不法之事，我們當忍耐到底（太 24：12－13）。
3．大衛親自哀悼押尼珥，平息以色列人的誤會（3：28－39）。既已出事，大衛親來處理後事，關不包庇約押等人錯誤。新約時代工人和信徒也都應當起來堵住教會的破囗（摩9：11），不應像哥林多教會一樣，護庇犯罪（林前5：1－2）。
三 .在耶路撒冷為王（5－24）。
（一）大衛王的得勝（ 5－10）
（二）大衛王的失敗（ 11－20）
（三）大衛王的餘事（ 21－24）
（一）大衛王的得勝（ 5－10）。分1－12點來查考。
1．大衛王在十二個支派中作王（5：1－2）。現在作了十二個支派的王，完全在以色列全地掌王權了。
預表了基督生命在一個信徒裡面完全作王。
2．以色列長老膏大衛（5：3）。表現了以色列眾支派都接受了大衛。一個基督生命在裡面為王的人，他的見證是眾人所接受的，甚至包括過去的對頭。
3．大衛攻取耶路撒冷（5：6－10）。大衛攻取並加強了耶路撒冷，從未被以色列民佔領的耶布斯人的耶路撒冷（士1：21），現被大衛攻取了。表明了從未攻下的堅固營壘，現都為屬基督的生命所制服。
4．大衛在耶路撒冷又得兒子（5：13－16）。聖經在大衛全勝之後又記載他生兒子。不但是歷史上的記載，而且表明屬靈生命的得勝和結果子是分不開的。每次屬靈生命得勝，必然存許多屬靈果子可結。
5．大衛戰敗非利士人（5：17－25）。非利士人代表世界的誘惑之一，得勝的大衛擊敗非利士人，表明得勝的屬靈生命能勝過世界誘惑。
注意。大衛勝過非利士人是因神在前面爭戰（ 5：23－24），我們的神常為我們爭戰，如果我們專心依靠他，正如大衛專心依靠他一樣（5：23）。
6．大衛迎約櫃回耶路撒冷（6：1－23）。大衛既已確定耶路撒冷為全國中心，更以它為全國敬拜中心。所以大衛便迎約櫃回耶城，表明大衛希望神在耶路撒冷城向他們說話（出25：22）。預表了一個信徒的屬靈生命應常與神相會和說話。在這一過程中，我們有幾個屬靈的教訓當學習：
（ 1）牛車運約櫃，烏撒手觸約櫃，神怒擊殺烏撒（6：1－7）。烏撒何人，或許就是前面的以利亞撒的簡稱（撒上7：1）。他久待約櫃，約廿年以上（撒上7：2），他是利未人，應熟悉律法（代上6：29的烏撒可能就是這裡的烏撒；「示每」可能是亞比拿達的別名）。律法明文規定約櫃應用人抬，也明確規定，約櫃等聖物不可用手摸及，所以神怒，擊殺了烏撒，以作為一個警告，警告以色列人當遵守神的話－－律法，而且正因為以色列人不用人抬，而用非利士人的方法，用牛車運。所以神使牛失前蹄，表明了神的不悅納。烏撒用手去扶，卻表明了，神所傾倒的，他去扶助，豈不是惹神之怒。
非利士人用牛車運約櫃時，也難免有人用手摸及約櫃（撒上 6：10－11），但神沒有擊殺他們，是因為他們沒有律法，神未曾和他們立過約（羅2：12）。
此事給我們指明，神的工人當熟悉神的命令和神的心意，否則受責。
（ 2）大衛怕神怒，運約櫃到俄別以東家（6：8－10）。福氣人人要，災禍人人怕。服侍約櫃不好，要送命，大衛害怕了，於是將約櫃送到俄別以東家。這件事的處理，在今天也可常見，難當的擔子要別人擔，自己挑輕省的事作，其實在神面前不會多作多錯，而是當清楚神心意去作。
大衛聚集以色列人去迎約櫃（ 6：1），沒有記載說，大衛求問神當怎樣迎回。沒有清楚神心意而作。許多重大爭戰，往往求問神，如果作自己熟悉的事奉，就不求問而憑經驗去作，甚至，世人怎樣作我們就怎樣作，這樣就會「牛失前蹄」。
（ 3）俄別以東盡心事奉，神祝福他家和一切屬他的人（6：11－12）。俄別以東可能是非利士人，因迦特是一個非利士城市，大衛為了避免神怒，將約櫃放在他家，他能承擔此任，實為可嘉，所以神祝福他家和一切屬他的人。
神決不虧待大家退縮不前時，能起來堵住破囗的人，因神的心意就是堵住破囗（摩 9：11）。在聖經上凡堵住破囗的人，都被神祝福（民25：11－13）。
（ 4）迎約櫃進耶城，大衛在神前跳舞（6：13－23）。約櫃進耶路撒冷城，是一件極其快樂的事，所以跳舞在神面前，一則大衛在神前自卑，二則大衛在神前極快樂，他的舉動為神所喜悅；因為輕視他的米甲，得不到神的祝福，米甲沒有生養。以色列女子都以生養子女為極大盼望，認為生下的子女可能與他們的「彌賽亞」生下來有血緣之分。換句話說，米甲與「彌賽亞」生下來無分了，這是非常可惜的事，尤其是在大衛家中，卻與彌賽亞無分。
注意，大衛這「跳舞」，不能說是跳靈舞。因為以色列民族是能歌善舞的民族（參出 15：1－15，19－21），這裡也沒有記載被聖靈充滿後而跳舞。
7．神與大衛立永約（7：1－17）。大衛既合神的心意，神就與他立約。在聖經上神與人立約的沒有幾個人。亞當－－人類的代表（創1：28－30；3：15－19）；挪亞－－在舉世敗壞時是個完全人（創9：1－17）；亞伯拉罕－－在舉世不信神的時代，因信稱義（創12：1－4，15：5－6，17：1－8）；摩西－－作以色列人在神前的中保（出20：18－21）；大衛－－合神心意的人（撒上13：14，撒下7：12－16）。
神與大衛立的約，記於撒下 7：12－16，但有永遠意義的是「你的家和你的國，必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到永遠」。這個約應驗在基督身上，基督作為大衛的子孫（太1：1），使大衛的家室，以色列的國度，以及國度中的王位永遠堅立，即基督再來時，建立千年國度（又稱天國），基督是天國的王，他要作王直到永永遠遠（啟11：15）。
8．大衛對神的頌讚（7：28－29）。大衛因神的恩待而滿了感謝和讚美。表明了一個屬靈信徒應有的光景，凡事謝恩（帖前5：18）。
大衛在禱告中對自己和自己的家很有認識（ 7：18）。比較路18：11－12的禱告，這個禱告是滿了驕傲；大衛知道神的恩典是超過自己所想所求（7：19），參照林前2：9；大衛知道一切都是照神自己心意而行（7：20－21）；大衛讚美神為大（7：22－23）；大衛讚美神堅立屬他的人（7：24）；大衛堅信神的話必成就（7：25－29）。大衛的頌讚是一篇完全的頌讚。
9．大衛戰敗四周列國（8：1－14）。這是大衛軍隊主動出擊，不再是以前的防禦戰。在預表上，表明了屬靈信徒出外去工作，搶奪靈魂的爭戰，攻破撒但堅固的營壘（林後10：4－5）。
10．大衛秉行公義，百官各司其職（8：15－18）。大衛做公義王，且建立其行政中心，預表主耶穌為公義王，且建立其身體，使各司其職（弗4：11－12）。且表明屬靈的信徒行為當公義，而且當盡上自己的職分，使基督的身體被建立（弗4：13）。
11．大衛向掃羅家施仁慈（9：1－13）。掃羅家為大衛的仇家，但大衛王恩待掃羅的孫子，約拿單的兒子米非波設。表明一個屬靈的信徒當有的愛心（林前13：4－5）。
12．大衛向外邦施以厚恩（10：1－19）。大衛王想向亞捫王施以厚恩，但亞捫人不接受，結果就遭到失敗。表明一個屬靈信徒，不但有愛肢體的心，更應有愛眾人的心（彼後1：7）。至於世人不接受我們的愛，反而恨我們，那是預料中的事（約15：18－19），但結果是敗亡－－罪無可推諉（約15：22）。
（二）大衛的失敗（ 11－20）。
本卷從第一章到第十章都是大衛王的得勝，一個勝利走向更大的得勝。表明了一個走靈程的信徒，其屬靈光景是進到得勝的境界。
但從第十一章到廿章，則看到大衛的失敗。表明信徒在世上，雖有極好的屬靈光景，但不儆醒就會失敗，越是屬靈，其影響後果也越大，正如大衛失敗，不僅影響自己的光景，也影響全國，使之受虧損。
聖經用了十章來記載大衛的失敗和失敗後的虧損，是要叫我們從中學習種種屬靈教導。
大衛失敗後，深深痛悔（參詩 32、38、50篇）。所以聖經上仍稱他是聖徒（參來11：32），因他是知罪悔改的。他作王是神所膏，而且神和他立約，使他的國位永遠堅定（7：16）。
神雖然赦免大衛的罪，然而今世的審判（報應）是免不掉的。
掃羅雖然有了新心（撒上 10：9），神的靈也大大感動他（撒上10：10，11：6）。但可惜的是自己的意思太大，不當行的去作了（撒上13：12－13），當行的反沒有做（撒上15：13－16），而且錯了不知痛悔（撒上15：30），因而神的靈離開了他（撒上16：14）。因而神在膏他為以色列王以後，沒有進一步和他立約，使他的國位堅定到永遠，因為神厭棄他為王（撒上15：23）。但神沒有立刻廢掉他的王位，直到他死了。因為神的恩召和揀選是沒有後悔的（提後1：9；羅11：29），但他的後裔不能繼續作王了。本小段分1－7點查考。
1．大衛犯罪（11：3－12：15）。
（ 1）犯罪起因（11：1－3）。任何犯罪有起因，大衛犯罪起因有四：
a. 驕傲自滿：大衛因以往的戰績，可能自滿了，到了列王出戰的時候，大衛派人出戰，而自己不出。
b.不再儆醒：一個自滿的人，就不再會在神面前儆醒了。所以在日頭平西時，才起床。起床後，不是禱告而是到處閒遊（撒下11：2）。
c.眼目情慾：到處閒遊，看了不當看的事（11：2）。
d.私慾懷胎：不但看了不當看的，而且打聽婦人是誰（11：3）。這樣為犯罪打開「大門」。
（ 2）犯罪經過（11：4－25）。私慾既懷了胎，就生出罪來。
a.大衛先犯了姦淫（11：4－5）。大衛犯了姦淫，引起拔示巴懷孕，為了掩飾此事，大衛使用了欺騙手段。
b.大衛再犯欺騙罪（11：6－13）。大衛力圖欺騙拔示巴丈夫回到家中，與拔示巴同房。大衛說的「洗腳」，就是俗語，意為與妻子親近；大衛送他一份食物，也是顯示王的恩賜，要他回家享受。但拔示巴的丈夫烏利亞按出征打仗的軍紀，不回家中與妻子親近。大衛欺騙手段失敗，就使用謀害手段。
c.大衛再犯謀殺罪（11：14－25）。大衛謀害了烏利亞。
（ 3）犯罪後果（11：26; 12：15）。
a.私慾滿足（11：26－27）。謀害了拔示巴的丈夫，堂而皇之的娶了拔示巴。
b.神不喜悅（12：1－15）。大衛所作，神不喜悅，派先知拿單責備他。大衛所行是「藐視耶和華的命令」。既借刀殺了人，所以必被報應，「刀劍必永不離開你的家」。
c.人前把柄。大衛通過約押借刀殺人，使他在約押手中有了把柄，以致約押以後在大衛面前無所憚忌（參看撒下18：11－18）。
d.仇敵褻瀆（參撒下16：5－7）。
2. 拔示巴第一個兒子死了（12：15－31）。大衛第一個報應。
（ 1）大衛的兒子死，表明神的不悅（12：15－16）。聖經上稱為「烏利亞妻給大衛生的孩子」（12：15），因為這孩子是拔示巴作烏利亞妻子時，給大衛生的，是不合神心意的。
大衛殺了烏利亞，自己當四倍償還（撒下 12：6）。這是大衛的話，現在就以自己的話受報應。在神面前定人的罪，自己必受報應。大衛以後還要付出三個孩子的代價（暗嫩、押沙龍和亞多尼雅）。
（ 2）大衛為兒子，祈求未准，表明神的原則（12：17－23）。大衛希望孩子不死，祈求神，未獲准，因為神聽禱告是有原則的，凡不合神心意的事，不聖潔的事，神不會聽禱告而「成全」。
至於孩子本身，在未能分辨善惡之先就死了，神的救恩必白白的臨到他身上。大衛深知救恩，所以他說「我必往他那裡去」（ 12：23）。
從上句話中，可知道大衛相信在神那裡有永生，「死」是人由今世轉入永世的一轉折。
（ 3）大衛又得所羅門，表明神有恩典（12：24－25）。神擊打拔示巴的第一個兒子（12：15），表明神的審判，神又賜拔示巴第二個兒子（12：24），表明神審判後的赦免和恩典。
聖經上記載大衛安慰「他的妻拔示巴」，稱拔示巴為大衛的妻，這表明所羅門生下是聖潔的，又是神赦免後的恩賜，所以神喜愛所羅門，並賜他一個名字「耶底底亞」（意「耶和華所愛」的）。
（ 4）大衛取得拉巴城，表明神恩豐盛（12：26－31）。神不但賜大衛一個兒子，神還使大衛爭戰得勝，取得了亞捫人的京城拉巴。拉巴是個堅固城，以色列民攻打許久才攻下（從11：1開始圍城，到12：26，才攻下），大衛攻下堅城，在預表上表明大衛打了一個靈性大勝仗。
3．大衛子暗嫩的死（13：1－36）。這是大衛犯罪的第二個報應。
（ 1）暗嫩的死因（13：1－22）。他的死因是因犯了姦淫罪，他姦污了同父異母之妹他瑪，引起他瑪的胞兄押沙龍的懷恨。
大衛因姦殺了烏利亞，其子暗嫩不知不覺「傚法」而行。所以長輩犯罪影響後代，在主裡屬靈前輩更當謹慎，他的言行不知不覺影響其他的信徒。
（ 2）押沙龍殺害暗嫩（13：23－33）。這一段和上一段記載比較詳細，表明私慾懷胎，生出罪來的經過（雅1：15）。暗嫩的私慾是邪情，押沙龍的是仇恨，這都是世人常有的二種私慾。私慾是逐步形成的，在這一過程中，應該靠聖靈的大能制止（弗3：16）。
（ 3）暗嫩死了的後果（13：34－36）。押沙龍逃跑，大衛事實上失去了二個兒子，這是大衛犯姦淫的報應，是神進一步的審判。
歷來只見到大衛犯罪，並以大衛犯罪為藉囗掩飾自己的犯罪，卻沒有見到大衛的悔改，以及因犯罪而引起的惡果，也就是神的審判。
4．大衛子押沙龍的死（13：37； 19：8）。
（ 1）押沙龍逃跑（13：37－39）。押沙龍逃到基述王那兒，因他母親是基述王的女兒（3：3），基述王達買是押沙龍外公。
（ 2）押沙龍歸回（14：1－33）。全章記載押沙龍歸回的經過，從表面上看來，押沙龍歸回是由於約押的謀略（14：1－2），但實際是大衛對押沙龍的想念（13：39）。這表明天上的神是多麼希望他犯罪的兒女悔改歸回（14：14），不是人所理解的那樣，凡犯罪的就「從神的地業上一同除滅」（14：16）。
（ 3）押沙龍謀反（15：1; 17：29）。押沙龍歸回後，可能見到自己登基作王已無希望，同時又不願意臣服，所以謀反篡位。在這一大段中除了記載押沙龍謀反經過，我們還看到幾個人物，給我們屬靈教訓：
a.大衛王：他的心意真代表了父神對他兒女的心意。押沙龍犯罪逃跑，猶如犯罪的兒女遠離父神，神的心是希望他們歸回（13：39）；押沙龍歸回後，他向王所求，大衛王仍然允許，表明父神對歸回的兒女仍是聽祈求的（15：9）；押沙龍反叛後要追殺大衛，但父親的心願是寬容他（18：5），寬容的目的是希望他悔改（約一書1：9）。
b.押沙龍：他是仇恨在心懷胎，生出殺暗嫩的行為來，以後又要殺父篡位，並且追擊父王，勢在得而甘心（17：24），真是一個悖逆之子的心思和行為。聖經上記載以子追殺父親的僅此一例，可見子愛父親是天性，而子絕於父是特例，結果是受到神的審判（18：9）而死（18：4）。
聖經希伯來書 10：26－31記著得知真道，又故意犯罪的，其結果是受神的審判。但這是一個特例，不是信徒一犯罪就是這樣結果，那是將神兒子寶血當作平常，又褻慢施恩聖靈的，猶如押沙龍那樣，將父王的赦免寬容不當一回事，不顧律法訓誨，而不停地反對父王，他的結果是受到神審判－－懸於樹上後而被殺。審判後永世的結局如何，聖經希伯來書10：31說「落在永生神的手裡，真是可怕的」，要有待於主再來時，便清楚了（林前13：12）。
c.亞希多弗：可能是猶大支派的人，因住猶大支派城邑基羅中（書15：51）。但他是大衛的謀士（15：21），深得大衛信任（16：23）。照說應該和大衛王同甘共苦，但他卻隨從押沙龍反叛了大衛，而且主動為押沙龍出主意，要置大衛王於死地（17：1－4）。但神敗壞了他的惡謀（17：14），結果自己吊死於家中（17：23）。他的死同賣主的猶大的死都是一樣的（太27：5），因為都是賣主賣友的人，是信徒的鑒戒（來10：39）。
d.戶篩：大衛的朋友（16：16），跟隨大衛於患難中（15：32－33），後為大衛的緣故詐降押沙龍，並破壞了亞希多弗計謀（17：14），並告知大衛速過約旦河，以逃避可能有的追擊（17：15－16）。他是一個堵住破囗的人，是個靈巧象蛇的人，同時是個順服他主大衛安排的人（15：33－37，參太10：16）。
e.洗巴：原為掃羅孫子米非波設的僕人，趁亂欺哄大衛（16：3），以便得利（16：4），是一個藉誣陷人而得利的人。
f.示每：是屬掃羅的人（16：5），他趁亂出來詛咒大衛（16：5－14）。表明是代表屬肉體的。肉體私慾就是這樣，每當有機可趁，便出來攻擊屬基督的靈命。
（ 4）押沙龍敗亡（18：1－30）。悖逆的人，天理不容，押沙龍敗亡是定局，是神的審判。在這裡我們可以從約押身上學個教訓：約押，是大衛姊妹洗魯雅（代上2：16）的兒子，很早就跟隨大衛（撒上26：6），替大衛立下不少戰功，最顯著的是攻下耶路撒冷城（5：8，代上11：4－6）和打敗亞蘭人、亞捫人（10：9－14），並攻陷亞捫人首都拉巴（12：26－28）。照說，他是大衛的外甥，又是跟隨大衛，理應為大衛所喜愛，但大衛不喜悅他（3：28－29），要撤他元帥之職（19：13）。約押不但得不到大衛喜悅，他也不可能得神喜悅，因他幫助大衛殺害烏利亞（11：14－25），而且又殺害了押尼珥和亞瑪撒，所以他的結局也是被殺（王上2：28－33）。
為什麼大衛不喜歡他，因他的主張超過大衛王的主張（ 18：11－15），猶如主的工人是忠心有見識的管家，但管家的主張超過主人，便不為神所喜悅。為什麼神不喜悅他，因他流了無辜之人的血（王上2：32）。這是神的工人一個監戒，工人不可超過主，也不可作神不喜悅的事。
大衛王，他完全表現了一個父親愛子之心（ 18：4－5及18：31－33）。他說「我恨不得替你死」。我們天上的父，真的差遣他兒子替我們死了。
（ 5）押沙龍死後（18：31; 19：8），大衛痛傷其子甚於奪回王位的喜悅，押沙龍的死是神對大衛審判的繼續。
從十三章到十九章較詳細記載了押沙龍叛變經過。從實質上看，是神對大衛的一種審判。屬靈的人，神所重用的人犯罪，神的審判就越重。
神藉先知拿單對大衛說「刀劍必永不離開你的家」（ 12：10），那麼押沙龍死後，還有什麼動亂呢？
5．大衛返回中的爭論（19：8－43），所幸的是，神在審判後，對大衛有恩典，這恩典是藉著人表明出來。
（ 1）從支派再度擁護大衛王（19：8－10）；
（ 2）猶太人請大衛王回京（19：11－15）；
（ 3）示每向大衛請罪（19：16－23）；
（ 4）米非波設向大衛表明心意（19：24－30）；
（ 5）基列人巴西萊始終供應大衛（19：31－39）。
但在返回中仍有動亂：猶大人和以色列人因請回大衛事而爭論（ 19：40－43），這為進一步動亂埋下導火線。
6．示巴的叛亂（20：1－22）。
（ 1）叛亂的起因（20：1－2）。藉著以色列人與猶大人的爭論，趁機煽動以色列人離開大衛。
（ 2）平叛的經過（20：3－13）：
a.大衛先回到耶路撒冷並處理了犯罪的妃嬪（20：3）。要平靜心中的煩擾，首先必須回到「大君」（神）的京城（即所在地）。並且要去掉不聖潔的因素。
b.大衛差遣亞瑪撒去平叛（20：4－5）。可惜過了王所限定的日期。為主作工也有定期，自己耽延時機，不但對主工作不利，也使自己有禍。
c.大衛再差亞比篩去追趕示巴（20：6－13）。在追趕示巴過程中，約押再度用偷襲辦法殺害了亞瑪撒（20：8－10）。
（ 3）示巴的敗亡（20：14－22）。
7．國家平靜中的不靜（20：23－26）。
（ 1）大臣的確立。從幾位大衛大臣的介紹中，可以反映出國家恢復平靜，一切政府機構在那裡運轉，執行權柄。
（ 2）元帥的確立。從幾位大臣中，可以見到約押仍作全軍的元帥，可以使人感到在平靜中有幾分不平靜，因為約押是大衛王所不喜悅的。是大衛王要撤職而未能撤下來的；也是神所不喜悅的人。所以為大衛死前又一次未遂政變留下禍根（王上2：22－25）。
本段中最後三小段是在押沙龍叛亂平定後所發生的事情。雖有恩典，但仍看見神的審判繼續；返回京城時，以色列人和猶大人有爭論；接著又引起示巴叛亂，最後一切都平靜了，但還是看見不平靜的因素。所以犯罪的報應（神的審判）真可怕。
（三）大衛的餘事（ 21－24）。
此大段為撒母耳記附篇，補述一些以前未記的事情，時間並不在廿章以後，我們從屬靈上學些教訓。
大衛的餘事中，見到以色列國中所發生的幾件事，和大衛的讚美（神），以及遺言。都有我們屬靈上應學的教訓。分 1－6點來查考。
1．基遍人對掃羅家的復仇（21：1－14）。
（ 1）事情的起因（21：1－2）。掃羅過分熱心要殺滅基遍人，因而違背了以色列人向他們起誓的誓言（書9：14），使以色列有饑荒三年。
（ 2）事情的解決（21：3－9）。將掃羅子孫懸掛，即將屬乎肉體情慾的一切「治死」，才能得到神恩典。
（ 3）事情的後果（21：9）。掃羅子孫被殺時，正是動手割大麥之時。表明治死肉體情慾，可得到豐盛的果實（收成）。
（ 4）事後的餘波（21：10－14）。將掃羅及他子孫骸骨一起埋葬。所以對肉體不僅要治死，而且要「埋葬」，使它永不再見。只有這樣，神才垂聽國民所求的（21：14）。
在本段中見到一人。愛雅的女兒利斯巴，可以學點教訓：利斯巴出現於 3：6，當時掃羅已死，她和掃羅元帥押尼珥同房，是個失足的婦人，但在21：10－11節中，她所作的事，從人的角度來看（不從預表角度來看），是個忠於掃羅而且愛子心切（21：8）的人，她的行動影響了大衛，以致將掃羅家族全家埋葬（21：12－14），所以聖經記載此事，以為後人教育。中途失節，後來歸回原樣的人，神仍記念。
2．以色列人再敗非利士人（21：15－22）。非利士人乘機起來進攻，但又被擊敗，並且「偉人的兒子」（想必也很凶），都被以色列所殺。從預表上來說，只有徹底埋葬了掃羅所預表的肉體情慾，才能戰勝代表外部世界誘惑的非利士人。
在這一小段中，我們看見一個勇士約拿單（ 21：21－22），從他身上，可學點教訓：約拿單出現於13：3，他是大衛的侄子，是大衛子暗嫩的朋友，可惜他非但不勸規暗嫩正直為人之道，反以詭計教唆暗嫩行姦淫之事，所以他雖在21：21－22中是個勇士，但他的為人實不足掛齒。聖經21：18－23中，將他列在諸勇士之最後，不是沒有道理的。如果他為人正直，以他的身份（大衛王的侄）和戰績（殺了一個身量高大的......偉人兒子），是應該名列第一的。聖經以此教育後人，內心正直比外面功績更重要（詩51：6）。
3．大衛對神的頌讚詩（22：1－51）。此詩一般人認為寫在與拔示巴犯罪之前。在此卷以前的屬神的人，大都有類此的頌讚詩歌，從內心對神的讚美和認識：摩西詩歌（申32：1－43）；約書亞述恩的話（書24：1－18）；底波拉和巴拉之歌（士5：1－31）；
這裡是大衛的頌讚詩。詩內容分析如下：分三段，每段以「耶和華啊」起首：
（ 1）第一段（22：2－28）：耶和華是我的依靠（22：2－3）；耶和華是我的拯救（22：4－7）；耶和華拯救我的能力（22：8－19）；耶和華拯救後的賜恩（22：20－28）－－總結起來：耶和華愛我。
從 22：20－28中看來，可知是寫於大衛犯罪以前，所以自認是「耶和華按著我的公義報答我」（22：21），在大衛犯罪以後，大衛對自己有更深的認識，也是對神有了認識（詩51）。
但此詩安排在大衛犯罪以後出現，以此表明大衛犯罪、悔改後，神仍認為他是「公義的」（ 22：21）以致「清潔的」（22：21－27）。
（ 2）第二段（22：29－49）：耶和華是我指引（22：29－32）；耶和華是我能力（22：33－43）；耶和華是我榮耀（22：44－46）：願耶和華為尊（22：47）；耶和華是我的一切（22：48－49）－－總結起來：耶和華是我的。
（ 3）第三段（22：50－51）：耶和華當歌頌。
4．大衛臨終之言（23：1－2）。本段首先說明是大衛末了的話，可能是在臨終之時（王上二章）對所羅門所說的，是一首詩歌，內容有預言。
（ 1）本詩歌，不是出於自己，仍是耶和華的靈藉他說（23：2－3）；
（ 2）預言主耶穌掌權（23：4）；
（ 3）表明了神與大衛家立約（23：5），並且「約」定能成就。
（ 2）中言及主耶穌掌權而（3）又提到神與大衛立約，所以人們可以看到，神與大衛立的約是與主耶穌基督掌權有關，而且「約」必成就。
（ 4）最後提到匪類被掉棄（23：6－7）。表明在這個「約」成就的過程中，必有匪類被掉棄。我們可以以此知道，有許多人在這過程中被淘汰。
5．補記大衛的勇士（23：8－39）。本段記載大衛的勇士。從記載中看來，為神所悅納的勇士，不僅「勇」，而且要有高尚的品格和心志。這給神工人一個教訓，做神的工人不僅有才有恩賜，更重要的是向神的心志，而且後者更重要。
（ 1）三勇士（23：8－12）。他們不僅勇，而且品格高尚。以利亞撒是專心殺敵，而其餘眾人卻志在奪財物（23：10）；沙瑪在人轉身逃跑時，他非但不跑，而且擊殺敵人，救獲那田，並且因而使以色列民大獲全勝（23：11－12）。
（ 2）另三勇士（23：13－23），他們的事跡表明，他們體諒大衛王的心意。神工人也當處處體諒神的心意。
（ 3）三十勇士（23：24－39）。卅勇士中有外邦人赫人烏利亞，即拔示巴的丈夫（23：39），但沒有洗魯雅的兒子約押，其實約押並非不勇敢（參10：9－13），只是行為太差，所以不列在勇士中。
6．補記大衛另一個過犯（24：1－25）。大衛一生有二個大過犯。這裡是記載另一過犯（一過犯是與拔示巴犯罪），就是「數點民數」，以致使全國人民受虧損，領袖犯罪，群羊受虧損。
數點民數，本身並不錯，摩西在民數記中有二次數點民數，只是摩西是聽神命令而行（民 1：1－2），而大衛是為炫耀武力，乃是為了自己驕傲，故神發怒。
（ 1）瘟疫的起因（24：1－4）。耶和華又向以色列人發怒，「又」指前面的饑荒（21），後又一次不喜悅以色列民，可能因為大衛及以色列民因國力強盛，有一種驕傲情緒，所以神向以色列民也包括大衛王發怒。從約押對大衛王的話中，可知大衛在炫耀力量（24：2－4）。
但代上 21：1記載是撒但起來攻擊以色列人。其實，代上廿一章和本書廿四章是一件事的二個方面，神對以色列民發怒，就應允撒但前來攻擊，以使他的民回轉。
（ 2）瘟疫的流傳（24：5－17）。
a.約押數點人數（24：5－9），大衛心中自責（24：10) ；大衛心中有聖靈，所以這一件在人看來無可指責的事，心中有了責備，這是聖靈的責備，也是新約信徒每個人當有的責備（24：10）。
b.神藉先知說話（24：11－14）。注意大衛的回答，說明他是個深信神慈愛的人，是經歷了神愛的人的回答（24：14）。
c.神降瘟疫（24：15）。瘟疫一流傳，人一死亡，數點人數等於白數，神要除滅人按自己心思意念所作的一切工作，對信徒來說，神要除去教會中一切人手的作為（24：15）。大衛的禱告「願你的手攻擊我，和我的父家」（24：17）。不失為領袖的心懷，凡屬乎神的人，為他所重用的人，都有這一胸懷（出32：31－32，羅9：1－3）。所以凡為神工作的工人都應有這一胸懷。
（ 3）瘟疫的止息（24：18－25）。
a.大衛遵神命令向神獻祭（24：18－19）；
b.大衛買亞勞拿禾場及牛獻祭（24：20－24）。對亞勞拿來說他願奉獻禾場及牛給大衛王。但大衛王不用白得之物作燔祭獻給神。對信徒來說理應一切給主，但主賞賜的恩典更大。
c.神垂聽禱告，止息瘟疫（24：25）。在這裡是「國民所求的，瘟疫......就止住了」。表明以色列民對瘟疫也有認識，而大衛王也早已自悔其驕傲（24：10），所以神聽了禱告，止息瘟疫。瘟疫也是神用以教育以色列民的一種「工具」。