作者：
有人認為是撒母耳作於示羅。示羅是以色列人進迦南以後的一個敬拜中心，會幕在那裡，約書亞在那裡議過事（書 18：1－4）。以後士師時，那裡有節期（士21：19），以利在示羅（撒上1：3），撒母耳也在那裡服事神（撒上1：24－28），後來，在非利士人戰敗以色列人後，約櫃被擄，示羅才被廢棄，在聖經上不再出現它的名字（撒上4：12－17，詩78：60－61）。
本書介紹：
有認為本書中心思想是擾亂，因為本書中見到以色列沒有王，所以內部多擾亂事情；由於以色列人對神遠離，所以外部－－迦南諸族，相繼來擾亂以色列人。其實，以色列人內部「擾亂」引來的是神的審判，而外族來的「擾亂」就是神審判的具體表現。審判之後，以色列人表現了「悔改」，於是神興起士師來拯救以色列人，這是神的「救恩」。所以本書的中心思想可說是「審判和救恩」。
本書的中心思想是「審判和救恩」，具體表明在外族欺壓和士師興起的交替上，但以色列人終於失敗了，同在本書的最後五章中，表現了以色列人大大犯罪，應當被神審判。在撒母耳做士師的前廿年，以色列人是一直被非利士人轄制的（撒上 7：2－3）。
路得記是本書的姊妹篇。中心思想卻表明了神的救恩，路得得到了救恩，進入了基督的家譜（路 4：17，太1：15－16）。
所以這二卷書的結尾有一個極重要的暗示和預表，那就是本來與基督無分的外邦人，得到了「救恩」，而那為本國子民的以色列人倒被審判。這是歷來先知向以色列民所呼喊的和保羅心中感到憂愁的（羅 9：25－27）。
但士師記長而路得記短，在篇幅上不太協調，這又說明了另一個暗示和預表，那就是在舊約時代，救恩尚未顯明，僅僅是給了一線提示，只有在舊約時代遵行律法，使人感到絕望時，基督的救恩才會明顯（加 3：23－24）。
士師記留給事奉神的人重要教訓有三：一、信與不信不能同負一軛（林後 6：14－16）；二、何時以色列人信仰與異教混染，何時就被轄制；三、要靠聖靈為神爭戰以及注意自己的言行和晚節，尤其是晚節。
本書分段：
一、士師以前情況（ 1－3：6）；二、士師俄陀聶、以笏和珊迦（3：7－31）；三、士師底波拉和巴拉（4－5）；四、士師基甸（6－8）；五、亞比米勒（9）；六、士師耶弗他（10－12）；七、士師參孫（13－16）；八、士師以外情況（17－21）。
在本書第一章中見到神大能的作為；第二至七章中見到神的一些作為；八章中不大見到神的作為了，這是由於以色列人一心偏向於罪惡，並沒有真正悔改（所說的悔改是悔而改正之，不是後悔了，過一段時候又犯了罪）。
簡要查考：
一、士師以前情況（ 1－3：6）
本段是全書的前言，可用四個字概括「每況愈下」，為什麼這樣說呢？從以色列的信仰和行動來看：
（一）從以色列各支派趕逐外族情況來看（ 1：1－36）：
1．猶大支派趕走大部分迦南居民（1：1－20）。平原的居民除外（1：19）；迦勒趕出並殺了身材高大的亞納族中的三個族長（1：10，書15：14），而且在出戰以前，先求問耶和華（1：1－2）。但在後面的出戰前，就不見有求問。
2．便雅憫支派沒有趕出耶布斯人（1：21）。
3． 瑪拿西支派沒有趕出許多迦南居民（1：22－28）。
4．以法蓮支派沒有趕出迦南居民（1：29）。本節強調一句話，迦南人仍住在以法蓮中間。
5．西布倫情況如以法蓮（1：30）。
6．亞設也沒有趕走迦南居民（1：31－32）。而且是亞設人住在迦南人中間，情況又比以法蓮、西布倫差。
7．拿弗他利情況同亞設（1：33）。
8．但支派被亞摩利人強迫住在山上（1：34－36）。不是以色列人勝迦南人，而是迦南土著－－亞摩利人強迫以色列人。
（二）從以色列信仰來看（ 2：1－23）：
1．以色列民沒有持守信仰（2：1－5）。神所立的約永不廢棄（2：1）；但人有本分，應該盡力（2：2），而以色列人不去行本分的事－－非但與本地居民立約，沒有拆毀他們祭壇。所以得不到神祝福（2：3）。以色列民放聲而哭，只能說是悔而不改（2：4），因為後面沒有實際行動，只有越來越遠離神（2：13）。
2．以色列民不認識耶和華（2：6－10）。為什麼不認識耶和華（2：10）？這是由於上一輩沒有將信仰傳下來，上一代死了，信仰也完了，或是傳下來的信仰，僅是「知識」，而不是對又真又活的神有認識。
3．以色列民去拜偶像（2：11－15）。
4．以色列民得罪神，被審判（2：16－3：6）。神留下迦南幾族是作為審判以色列民的工具（2：22－23）。
二．士師俄陀聶、以笏和珊迦（ 3：7－31）
以色列人行惡，神將他們交在米所波大王手下，直到以色列悔改。
（一）士師俄陀聶（ 3：7－11）
神之所以興起俄陀聶是因為他為人如下：
1．有心志事奉神（1：11－13）。俄陀聶尚未結婚時，就有心志為神爭戰，攻打底壁城的迦南人。對今日年青的、為神工作的工人來說是個榜樣。為神爭戰中，他沒有叫人小看他年輕（提前4：12）。
2．有神的靈同在（3：10）。新約信徒（或工人），不僅僅是神的靈降在身上，而是靈住在心中（加4：6）。神的靈降在身上，還會離去（撒上16：14）。
3．有神的祝福（3：10）。為神爭戰，雖然人要盡上本分，但勝利與否乃在於神的祝福，人必須為神所喜悅，方能得神的祝福。
4．為神工作有功效（3：11）。國中太平四十年。
（二）士師以笏（ 3：12－31）
災禍過去了，以色列人又行惡事，神將他們交在摩押王手下，直到他們悔改，神興起士師以笏。
1．為神工作不在於名門（3：15）。俄陀聶出身於迦勒宗室，是名家子弟，以笏名不見經傳，但都可事奉神，問題在於是否神所召喚，神所興起。
2．為神工作，要有所準備（3：16）。我們見到聖經詳載了以笏刺殺摩押王的經過，這裡面給我們看到重點的一點，以笏是作了準備的。對新約信徒來說，要事奉神，就要準備屬靈的利劍（來4：12），來為主爭戰，那就是要將神的話存在心中（西3：16），並要應用－－拿起聖靈的寶劍（弗6：17）。
3．為神工作，要行在前頭（3：27）。以笏爭戰時，是「他在前頭引路」，主所說的好牧人，也是行在前頭（約10：4），只有雇工，才是看見危險就逃走（約10：12－13）。
4．為神工作，要有神同在（3：30）。我們看見以笏所行之事，覺得凡事順利，而且國中太平了八十年，這是有神的同在。所以不在馬的力大，人的腿快，而在於神（詩147：10，亞4：6）。
（三）珊迦（ 3：31）
1．為神工作，都蒙紀念。珊迦也是士師，雖然聖經記載不多，但表明了一點，記在聖經上，為神紀念。
2．為神工作，不在於多少。珊迦工作不知多少年日，但做在神心上，「打死六百非利士人......」一句話，是神對他的評價。這與俄陀聶的「他便勝了古珊利薩田」（3：10）和以笏的「摩押就被......制服了」（3：30），評價一樣。工作不在多少，而在於是否是「金、銀、寶石」（林前3：12－14）。
3．為神工作，都有賞賜。為神工作，既蒙紀念，就必然有賞賜（太20：14－16）。
4．為神工作，是有福的。為神工作是被神揀中的，是有福的。珊迦不知他是何人，想必那時，以色列人中的勇士多得很，但神祇揀中了珊迦，使他為神工作，在神永遠計劃中有分，實是有福。新約信徒被神揀選（約15：16），被神揀中事奉主，也實是有福的，雖然比別人更苦，但這是暫時的（林後4：17）。
三．士師底波拉和巴拉（ 4－5）
摩押轄制又過去了，以色列人又行惡事。於是神又將他們交在夏瑣王手下，他們大大欺壓以色列人，直到以色列人悔改，神為他們興起女士師底波拉。
（一）事奉神不分男女（ 4：1－5）。
婦女也應事奉神。（詩 68：11）新約時代也有事奉的好榜樣。（羅16：1，徒18：26）
（二）事奉神，應有分工（ 4：6－9）。
各人當站在各人的地位上事奉主，底波拉是女先知，主要是傳神的話語，在後方為爭戰祈求。巴拉是將軍，理應上陣打仗。可惜巴拉沒有信心，所以在所行的路上，得不著榮耀（ 4：9）。
（三）事奉神，當有信心。
耶和華已經吩咐說：「我必將他（西西拉）交在你手中。」只是巴拉不太有信心。我們事奉神當有信心，沒有信心，所作的得不到神的喜悅。彼得後書說：「有了信心，又要加上德行 ......。」（彼後1：5－6）這正說明信心是基礎。
（四）事奉神，當信靠神，而不是人（ 4：8）。
巴拉是信靠人過於信靠神。信徒當信靠神，而不是信靠傳神話的工人，而事奉神的人，當將信徒帶到神前，而不是自己面前（腓 1：7）。將人帶到神面前是金銀寶石工作，經得起試驗。將人帶到自己面前，是草木禾秸工作，經不住火焚燒（林前3：11－15）。
（五）事奉神，應當讚美（ 5）。
全章都是對神的讚美，事奉神，一切的果效既出於神，所以當讚美神。在底波拉和巴拉作歌讚美神的全文中，有許多預言和歷史參考，我們當注意，全歌內容分段如下：
1．5：1－5：讚美耶和華是全能的神。「你從西珥出來，由以東地行走....」（5：4－5）。預表主再來時的情況，參看賽63：1－4。
2．5：6－11：底波拉興起之前。談到底波拉以前，珊迦做士師的日子。雅億是希百的妻子，可能當時希百也是大族，盛行過一時。
3．5：12－18：底波拉、巴拉興起之後。
4．5：19－23：底波拉、巴拉之爭戰。
5．5：24－27：西西拉之死和雅億的蒙福。
6．5：28－31：西西拉死後的尾聲。
全歌中第 1點表明神是全能的神；第2至第5點表明神的作為；第6點表明人不認識神的作為。
底波拉之歌和摩西之歌（申 32：1－43）以及約書亞的遺命（書23：1－24：15），是神在以色列人進迦南前，進迦南後以及在迦南定居一段時對以色列人的提醒，它們內容的結構相近。大致有三：
a.稱頌全能的神；b.述說全能神的作為；c.提醒不可忘記神的作為。
摩西之歌，（見申 32：1－43；申32：1－8）稱頌全能的神，（32：9－34）述說全能神的作為（他的恩慈32：9－14，他的公義32：15－34），（32：35－43）提醒要認識神。
約書亞遺命（書 23－24：15），見約書亞記簡釋。
四 . 士師基甸（6－8）
以色列人又行惡，神又交他們在米甸人手中受苦，以色列人呼求神，神興起士師基甸。
（一）神的審判加重（ 6：1－24）。
神的審判為什麼加重，因為以色列人是悔而不改，以前每當行惡受到審判，一呼求神，神便拯救，但災禍一減輕，以色列人又去作神看為惡的事，這次神的懲治加重。對於悔而不改的以色列民懲治是會加重，直到亡國。
1．米甸人的侵擾使民眾極其困苦（6：1－6）。
（ 1）米甸人人數眾多，還聯合其他民族（6：1－3）。對信徒的教訓是，一個人在一處失敗，還會涉及到其他失敗。
（ 2）米甸人對以色列民攻打、安營、毀滅（6：3－4）。撒但對信徒的工作也是「攻打」（弗6：12－13），「安營」－－留下地步，就是給魔鬼安營（弗4：27），「毀滅」－－吞吃一切可吞吃的（彼前5：8）。
（ 3）以色列人同米甸人就極其窮乏（6：6）。對信徒來說「極其窮乏」，就是「結不出果子」（彼後1：8）。
2．先知的呼召，使民眾看見出路（6：7－10）。
這次神不僅僅是「審判」，而且差遣先知召呼民眾悔改。這裡的先知，雖是無名小卒，但是為神做了極重要的工作，在神面前蒙紀念。
3．神的準備，使民眾有了士師（6：11－24）。
神不僅差先知「說話」，而且有實際行動，為民眾興起士師。每當神向我們說話時，神就已有行動，要成就他所說的。
（ 1）神的使者找到基甸（6：11－15）。不是我們揀選神，而是神揀選了我們（約15：16）。神揀選不同於人揀選，人揀選在乎外表，而神在乎內心（撒上16：6－7）。
（ 2）為神工作在於神的同在（6：16）。既是神所揀選和神的差遣，神必同在，並加添力量，使事情成就。
（ 3）神所差遣，不須要人的力量（7：8）。既出於神，就不需要人來幫忙，不需要人數眾多。
（ 4）既為神所揀選，就當有所奉獻（6：17－21）。基甸獻禮就是表明人在神面前應該有所獻上（羅12：1－2）。
（ 5）既為神所召，就當有信心與神相交（6：22－24）。既為神所召，就當有信心與神相交，從神那裡支取力量。基甸的「哀哉」，不是不相信神，而是沒有信心與神相交，所以耶和華的回答是「你放心，不要懼怕......」（6：23）。
新約信徒常把神看成是威嚴的審判官，而不是自己滿有慈愛的天父，這是錯的。兒子對父神應該是「放心，不要懼怕 ......」，因耶和華是我們的「沙龍」 －－賜平安的神。
（二）神的拯救臨到（ 6：25－40）。
1．拯救的開始必須先從信仰轉變開始（6：25－32）。
一個人要得到神的拯救必須從信仰轉變開始，乃是脫離偶像，歸向真神。基甸「拆毀巴力壇」所表明的，乃是棄絕偶像，為「耶和華築壇」，表明是歸向真神。
（ 1）人蒙救贖必須拆除舊壇，另築新壇，向耶和華獻祭（6：25）。對新約信徒來說，乃是脫去舊人，穿上新人（弗4：20－24）。
（ 2）耶和華的壇是築在磐石上的（6：26）。為什麼在磐石上築壇？因為神是我們的磐石（申32：31）；我們的信仰是扎根在磐石上（太7：24－25）；我們所信的是磐石（詩18：2）。
（ 3）歸向耶和華是不能隱藏的事（6：27－29）。基甸夜間作事，但在白天被顯明，表明了悔改歸真神是一件不能隱藏的事。
（ 4）歸向耶和華是全家的事（6：31）。基甸的父親在最初可能不知道基甸的選擇，但這時，他和基甸同一觀點，表明了基甸父親的轉變（比較6：25後句及6：31）。所以歸向耶和華，事奉真神應該是全家的事。
2．拯救的實施必須有靈同在（6：33－35）。
耶和華的靈降在基甸身上，所以要做神的工作，必須有神的靈。要有神的靈同在，必須先有信仰上的轉變。
3．拯救的實行，必須人與神同行（6：35）。
神的拯救必須通過人來實行，所以人既被神呼召，又有神的靈在身上，就當盡上本分，努力去作當作的工作。
4．拯救的實現，必須神的祝福（6：36－40）。
神的工作，必須有神的祝福，基甸二次求問神，都是要神表明祝福之意。對神的工人來說，蒙召的見證很要緊，真正為神所召，工作才蒙神祝福。對新約時代來說，蒙召的見證更多的是由神的話表明，當然，環境上的見證也是見證。
（三）神的拯救實現（ 7：1－8：21）。
1. 為神工作就是爭戰（7：1－25）。
基甸所要做的工作是，拯救以色列民脫離米甸人之手，這是一場爭戰。對新約信徒來說是預表屬靈的爭戰（弗 6：12－17）。
2．為神爭戰，必須剛強（7：3）。
神要基甸宣告「凡懼怕的、膽怯的，可以 ......回去」。新約時期保羅向提摩太宣告「神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強.....的心」（提後1：7）。
3．為神爭戰，必須謹守（7：5－6）。
用手捧水而舔水的人，是表明他們為人的謹守，而不像只願跪下喝水，而不管周圍環境是否適合喝水的人。新約時代，無論工人還是信徒，也都當在各方面謹守，注意環境的危險，而我們的環境本就是危險的（提後 3：1－5）。
4．為神爭戰，要用神的方法而不用人的方法（7：16－17）。
神的方法是從神的吩咐而來，這不是人用頭腦或是憑經驗而定下的方法。所以要在聖靈裡禱告（猶 21）。好得知神的旨意（弗5：17）。
5．為神爭戰，要帶動所有的民眾（7：23－25）。
民眾一起來為神爭戰，就可以得到更大的果效（ 7：25）。
6．為神爭戰，要處理好民眾內部關係（8：1－21）。
對於新約時代來說，就是要處理好同工關係或信徒之間的關係，許多時候是用和睦的話，消除誤會（ 8：1－3，參考西4：6，羅12：18）；有的時候是當責備（8：16）。當然，對一些人是要躲開（提後3：4－5）。
（四）拯救以後的治理（ 8：22－35）。
神拯救以後，當怎樣行，這裡工人牽涉二個問題：如何治理民眾，如何持守己身。對新約教會來說，不僅是「爭戰」而且要牧養。
1．如何治理民眾（8：22－23）。
基甸說：「我不管理你們 ......唯有耶和華管理你們」（8：23）。這是一個原則，神的僕人治理神的家，不是自己，而是讓神居首位。因為無論是士師還是新約時神的僕人都是神的管家，而不是神家的「主人」（林前4：1－2）。
2．如何持守己身（8：24－32）。
這個問題上，基甸晚節甚差。可能他的成就超過前面的士師，所以就跌倒更甚。所以一個神的工人越為神所用，就越要持守自己，尤其是晚節。
（ 1）基甸立了一個偶像，成為自己和全家網羅（8：24－28）。偶像有二：有形的和無形的。對新約工人來說，過去工作的經驗和過去工作上的成就，自己的計劃以及人的組織都可能成為自己和周圍肢體的偶像，神的工人有了偶像，就不可能再有神了。
基甸之所以立一個「以弗得」（天使）的像，可能是紀念在酒搾與他說話的「耶和華使者」（ 6：11－12）。所以當注意，紀念神要按照神的心意，而不是自己主張（出20：3－5，22－23）。
此外，基甸的信仰很可能沒有脫離過去拜偶像影響，所以以為拜真神也須偶像，這正是神所禁止的（出 20：24－25）。所以我們當脫去舊人和舊人一切的行為（西3：10）。甚至是敬拜，我們不能像拜偶像那樣來敬拜神（約4：21－24）。
（ 2）基甸娶了許多妻子（8：29－32）。可能因為基甸自認族微家窮（6：15），所以想多生兒女以壯大家族，這是自己的辦法，結果是白費心思和精力（9：5）。神工人的個人生活，都要依神心意，而不是按自己心意而行。
（ 3）基甸既不能持守晚節，那麼，治理民眾也沒有果效（8：33－35）（提前3：5），民眾仍去拜偶像（8：33－34）。民眾不恩待基甸的家（8：35）。民眾既遠離神，就不可能對人有恩惠。
五、亞比米勒（ 9）
亞比米勒是自立為士師的，不為神所承認，猶如新約教會中那好為首的丟特腓（約三 9）。既不是出於神的，便是出於撒但，所以亞比米勒引起民眾混亂。新約教會中如果出現了好為首的，就同樣引起混亂。
（一）殘殺同胞手足（ 9：1－6）。
在新約教會中，可以與賣主賣友相比。
（二）惡魔臨到本人和民眾（ 9：22－25）。
沒有聖靈，便會有惡靈來到，惡靈臨到，就滿了殘殺（約 8：44）。
（三）哈抹的子孫興起（ 9：26－29）。
哈抹是本地人（創 34：2，6），他的子孫取名迦勒（以色列人名字），所以是個冒牌以色列人。新約時代有許多人自稱是信奉主名的，但他們沒有重生，是偽信徒，他們在教會中只有引起混亂。
（四）混亂和爭鬥（ 9：30－49）。
（五）滅亡（ 9：50－57）。
神有一定時候，到了時候，亞比米勒就滅亡了。從表面上來看，是一個巧合，殺死了亞比米勒（ 9：52－53），但這是出於神的報應（9：56），示劍人也遭到報應（9：57，9：46－49）。
六、士師耶弗他（ 10－12）。
（一）耶弗他以前（ 10：1－18）
1．有士師陀拉（10：1－2）。
（ 1）以薩迦支派的，神從各支派中都興起人來作士師。
（ 2）他住在沙密。沙密是「極堅之石」的意思。士師應該住在極堅固之處，猶如新約信徒應扎根在磐石上（太7：24－25）。
（ 3）他葬在沙密，一生一世住在「極堅之石」的地方。
（ 4）沒有什麼驚人的事跡，但卻為神所用，為神紀念（林後6：4－10）。
2．有士師睚珥（10：3－5）。
（ 1）瑪拿西支派的人（10：3）。基列是屬於瑪拿西支派的地界（民32：40－41）。
（ 2）作士師廿二年（10：3），為神工作有一定年分，工作以後便可享安息。
（ 3）有卅個兒子，騎卅匹驢駒，他們有卅座城（10：4），這說明睚珥是蒙神祝福的。在同樣的事對比下，基甸雖有七十個兒子，但都死於非命，表明了神不悅納基甸的生活。
（ 4）死後葬於加們（10：5）。「加們」意為「高」或意為「起來」。屬神的人雖然死了，他的靈魂不是下到陰府，而是上到神那裡（路16：22－23），而且有一天要「起來」復活（約5：29）。
3．民眾又行惡事（10：6－9）。
（ 1）民眾又去事奉偶像（10：6）。
（ 2）民眾知道真神而離棄他（10：10）。民眾能向耶和華哀求，就表明他們知道真神，只是不事奉他。
（ 3）民眾悔改不徹底（10：10－18）。
（二）耶弗他興起（ 11－12：7）
1. 耶弗他作首領（11：1－11）。
（ 1）耶弗他是妓女之子，是人所看不起的，但神用這樣的人（11：1－3）。
（ 2）耶弗他謙卑謹慎，神用這樣的人（11：4－10）。
（ 3）耶弗他將一切話陳明在神前，神用這樣的人（11：11）。
2．耶弗他的爭戰（11：12－33）。
（ 1）爭戰講究策略－－先是善言相勸（11：12－28）。亞捫人不聽勸告，於是為自己集下神的忿怒，所以爭戰必敗。在新約時代，神也這樣要求信徒，用溫柔勸戒那抵擋的人，（提後2：25）。
（ 2）爭戰在於依靠－－依靠神的靈（11：29，32－33）。是耶和華將亞捫人交在耶弗他手中（11：32）。
3．耶弗他的錯誤（11：34－12：7）。
（ 1）對神輕易許願（11：30－31，34－40）。許願不能輕易，而且為神爭戰，神必扶助，不一定要許願得神的幫助，是憑信心而不是憑許願，耶弗他這樣許願是他對神認識不足，信心不足以及對真理不夠清楚。
（ 2）對同胞處理不當（12：1－6）。比較基甸處理和以法蓮的爭論，那就差得多了。內部爭論，不宜動武，只宜謙卑和平。新約時代神對教會合一的教導也是如此（弗4：2－3）。
（ 3）對世代，作士師六年（12：7）。雖然作士師期間的長短都是神所指定，但和本人表現也有關係。
如果對神認識，信心和真理都不足，而且處理矛盾也不當，那麼，當然不會被神多用，這是每位事奉神的人都當注意的（參撒上 15：23末）。
4．耶弗他身上的教訓。
（ 1）耶弗他是以大能勇士作士師（11：1），但神並不喜歡馬的力大，人的腿長（詩147：10）。可能耶弗他自持有能力，所以喜歡動武（12：4）。
（ 2）耶弗他是士師中年代最短的一位（底波拉沒記載年代除外），正因為上述諸缺點，他不是一位好器皿，也就不能被神長久使用。
（ 3）耶弗他的葬地沒有寫明（12：7），除底波拉沒有提死以外，其他士師都提到葬地，這都是暗示神並不悅納耶弗他的作為。
（三）耶弗他以後（ 12：8－15）
1．以比贊作士師（12：8－10）。
一 代過去，一代又興起，神的工人也是這樣。神要求新興的一代是超過前面的一代（太 19：30）。
2．以倫作士師（12：11－12）。
（ 1）他是西布倫人（12：11）；表明神揀選人是隨意的，但也遍及以色列各支派的。神揀選信徒歸他（羅8：29－30）也是遍及世上萬民的（太12：50）。
（ 2）他葬於亞雅侖（12：12），該地是約書亞大勝之地，是神聽禱告為人成全大事的地方（書10：12－14）。
3．押頓作士師（12：13－15）。
（ 1）可能是以法蓮人，因他死後埋在以法蓮的比拉頓（12：15）。
（ 2）押頓意為「卑賤的」，但神是揀選世人看為卑賤的，為要廢掉那有的（林前1：27－29）。
（ 3）押頓是神所祝福的（12：14）。押頓非但有兒子，還有孫子，而且都騎著驢駒（表明是尊貴人），可看出神對押頓的祝福是至父及子三代。
（ 4）埋在比拉頓（12：15）。地名意為「皇子的」，所以押頓死後是埋在「皇子的」地方，他是神的僕人，所以神祝福，以至他的死也如皇子般。他實是「天國之王」的朋友（路5：34，約3：29）。
七 .士師參孫（13：1－16：31）
(一)以色列人又被審判（13：1－2），因為他們又
行耶和華看為惡的事，所以神將他們交在非利士人手中四十年。
1．以色列人受審判，但不見他悔改。
2．以色列人受審判，但神心裡憂傷（參20：6）。
3．以色列人受審判，神不但憂傷，而且還為以色列人興起士師來拯救，在這裡，我們看見神的工作是主動的。整本聖經中神的工作都是主動的（參創3：15）。
（二）神為以色列人預備士師（ 13：2－25）。
1．神的工作常在不可能處實現（13：2－3）。瑪挪亞的妻子不懷孕、不生育，但耶和華要使她生個兒子；並揀選她兒子作士師來拯救以色列民。神常作人看為不能的事，因為神是叫「死人復活、使無變有」的神（羅4：17）。
2．神的工作需要人的配合（13：4－5）。神的使者囑咐瑪挪亞的妻子，什麼酒都不可喝，不可吃不潔之物，不可用刀剃孩子的頭。其屬靈的意義是，不得尋找屬世快樂；不得玷污自己；不剃頭使男孩子長髮，以表明一個事奉神的人，在世上被看為羞辱（因長髮是男人的羞辱，林前11：14)。
3．神的工作需要人的奉獻（13：5）。這孩子一出胎就歸神作拿細耳人，對於好不容易才得到孩子的父母來說，將孩子獻給神，是一個不容易的奉獻。
4．神的工作，需要人清楚知道（13：6－14）。神的工作，也就是神的旨意，需要人清楚的明白和知道，13：6－14不厭其煩的詳述瑪挪亞夫婦和天使的對話，告訴人們一點，就是要人清楚神的旨意，如不清楚，就應問明，神或神的使者必回答。
問清楚神旨意不是罪，但清楚神旨意不去行是罪；清楚了神旨意而去違背是罪。
本段還有一個教訓，就是神的旨意要按神的方式（神的意圖）去成就，而不是按人的方式來完成。
5．神的工作，要歸榮耀於神（13：14－20）。這裡的使者，不是人，而是主耶穌，他所以不受食物而要瑪挪亞獻祭，是表明他們應歸榮耀於神，因使者是神不是人。為什麼說使者是主耶穌呢？因他名奇妙（13：18），參賽9：6－7。
6．神的工作，需要人的信心（13：21－23）。瑪挪亞因摩西五經的話而害怕（出19：21），但瑪挪亞的妻子更有見識，這見識是出於對神的信心，想到神對他們的托付。看來這個無名的婦人比丈夫更有見識，她在人面前無名，但在神面前蒙恩。
7．神的工作，必有成就（13：24－25）。神的工作，既出於神，必有成就，所以到了時候，生下參孫。神的工作既創始，必成終，所以，不但參孫生下，而且長大，得福（13：24），最後，耶和華的靈感動他。
參孫的名字意義是「像太陽」，的確，當時以色列民在黑暗中需要象太陽一樣的光，照亮他們。
（三）參孫作士師（ 14－16）。
參孫作士師和前面的士師略有不同。他所起的作用不同和工作方式不同於前任士師。
作為士師應是率領以色列民起來與仇敵爭戰，並且治理以色列民，引領他們歸向耶和華神。三孫個人雖然勇敢，是大能的勇士，但沒有率領百姓起來爭戰，掙脫非利士人統治，也沒有引領他們歸向神。
作為士師當按照神的原則，神所指示的真理去行，這樣行，才是「神所用的」士師；參孫也殺死非利士人。但他是按自己的喜好去行，如娶非利士女子為妻，他這樣行是神所「應允的」，不是上好的，不是出於神的「旨意」，因此，只能說行出來的結果，是神認為「次好的」。
這二點都是新約時代事奉神的人所應當注意的。作為神的工人，不是靠個人能力、恩賜而單槍匹馬，沒有目標地去工作；而是應引領信徒在屬靈生命上不斷進步，對下一代工人進行培訓，使他們提高，使整個教會受造就。在作神工作時，更當注意工作方法和方式，要按聖經真理而行，而不是憑個人喜愛而行。憑個人喜愛，那怕是某些「屬靈經驗」，終久是「按人意思而行」。神所要的是按他意思而行（太 7：21－23）。
1．參孫娶非利士女子為妻（14－15：8），「神應允」而不是「神的旨意」。
（ 1）這事是出於參孫的喜悅（14：1－3）。
（ 2）這事雖是神應允的（14：4），但不是按真理－－當時來說，以色列人的真理就是律法（參申7：2－3）。
（ 3）神雖藉此事，使用參孫，大大擊殺非利士人（14：5－15：8），但不是「上好的」。
所以後果，也不如以前士師爭戰結果，前任的士師爭戰結果是制伏了敵國，而參孫經過這次擊殺，沒有制伏非利士人，而且反而引起非利士人興兵、問罪（ 15：9－10）。
（ 4）此事雖不按神心意而行，但神的能力仍在參孫身上（14：5－9）。神的靈大大感動參孫，參孫就有了力量去爭戰。
2．參孫擊敗非利士人（15：9－20）。參孫的爭戰，屬於個人去爭戰，沒有率領以色列民打敗非利士人，引導以色列民來事奉神。
（ 1）非利士人聚集要捉拿參孫（15：9－10）。參孫娶妻既按自己方式去行，其後果必然嚴重。
（ 2）參孫沒有招聚以色列民，起來打敗非利士人。而是「下去住在以坦磐的穴內」。
（ 3）以色列民非但沒有起來反抗非利士人，反來捉拿參孫（15：10－13）。可見以色列民被制於非利士人之下，只想過安居日子，而不想起來爭戰；也可能是猶大支派的人不服但支派的參孫。但無論什麼原因，這樣做都不對，是我們信徒當警惕的。
（ 4）參孫大大擊敗非利士人（15：14－20）。
a.擊敗仇敵是因著神的靈（15：14）。
b.擊敗仇敵用的是驢腮骨（15：15），表明靠神爭戰，不用世俗武器刀劍，只要神同在，任何器皿，那怕是一塊廢棄的骨頭，都可以因此得勝。
c.擊敗仇敵，僅為數一千人（15：15－16）。擊殺僅一千人，是部分仇敵，遠遠不能救以色列民脫離非利士人之手。這是因為參孫沒有組織民眾起來爭戰，而只是個人的爭戰。
為什麼神的靈沒有感動參孫吹角率領民眾起來爭戰（ 6：34），可能與參孫的心志有關係。如果他的心志僅僅是想到個人能力，神也不可能感動他「吹角」，神的托付和本人的心志很有關係。沒有心志，神不會托付工作，心志僅僅有關個人，不會托付教會造就。人有心志，神才有托付（賽6：8－9）。
即使有了托付，也當按照神的心意（即聖經真理）而行。不願按照神心意而行的，他的事奉也不蒙悅納（太 7：21－23）。這都是「心志」問題。
參孫是個沒有「心志」的士師，如果說第 1點娶妻是他工作的開始，那麼第2點擊敗非利士人是工作的高峰。以後第3點親近妓女就是工作的下坡。
3．參孫親近妓女（16：1－3）。
（ 1）參孫到了迦薩（16：1），迦薩是非利士人的地方。表明了靈裡光景的低下。
（ 2）參孫親近妓女（16：1）。到了犯罪之地，必然去犯罪。
（ 3）仇敵埋伏包圍（16：2）。信神的人一犯罪，必然會引起仇敵的攻擊。對新約信徒來說，撒但尋找的是可吞吃的人（彼前5：8－9），什麼信徒容易被吞吃，就是軟弱犯罪的信徒（猶23）。
（ 4）參孫脫離敵手（16：3）。參孫靠神賜給的力量脫離了敵手。人雖軟弱，但神仍顧念（提後2：13）。
4．參孫敗於大利拉（16：4－22），這是參孫一生的「低谷」，大能的勇士竟敗於大利拉的甜言蜜語之下。
（ 1）參孫喜愛大利拉（16：4），這是犯罪後又沒有悔改的結果，於是進一步跌倒。
（ 2）非利士人利用大利拉（16：5）。一個信徒如有所愛過於愛神，一方面神不喜悅，另一方面撒但會來利用，使人更遠離神。
（ 3）參孫三次欺哄大利拉（16：6－14）。參孫本是神的選民，是選民中的拿細耳人，但他卻和外邦人一樣，到非利士人之地，作外邦人所作－－親近女色。現在可以說是「怕」大利拉，只得靠欺哄過日子。
（ 4）參孫徹底敗於大利拉（16：15－20）。欺哄不能持久，在大利拉的催逼下，參孫徹底失敗了，講出心中所藏的（16：17）。
參孫被剃了頭髮，也就是失去分別為聖的見證，於是耶和華離了他（ 16：20）。神決不和一個不分別為聖的工人在一起，使他「得勝」。
（ 5）參孫敗於大利拉的後果（16：21）。一個屬神的人失敗，會有嚴重的後果，參孫的後果都有屬靈的教訓：非利士人拿住他－－被仇敵所擄，一個屬神的人成為罪奴僕；剜了眼睛－－不再有屬靈的看見，二眼漆黑，如同世人在黑暗中行一樣；下到迦薩－－屬靈光景下到最低處；銅鏈拘索著－－被罪捆綁；磨房裡推磨－－所走的靈程，如同推磨，週而復始的繞圈子。
（ 6）神的旨意和恩典不變（16：22，參提後1：9）。然而神沒有棄絕參孫，神的能力逐漸在參孫身上恢復，參孫頭髮漸漸長起來了，便是表明。力量恢復和人的悔改有關，怎知道參孫悔改，16：28中可參孫悔改的心情，如果拒絕悔改，神的能力非但不會恢復，還會被神審判（林前3：11－15）。
5．參孫悔改後的得勝（16：23－31）。
（ 1）屬神的人如有失敗，會使神名蒙羞（16：23－27）。
（ 2）屬神的人如有悔改，會使光景復原（16：28－30）。
（ 3）屬神的人必須自己「死了」，方能得勝（16：30）。參孫死時所殺的敵人，比活時所殺的敵人更多。這屬靈的教訓是，必須自己「死了」，方能得勝仇敵。
（ 4）屬神的人，自己不但要「死」，而且要埋葬（16：31）。參孫死後且埋葬了，這屬靈的意義表明，我們的「老我」，非但要「死」，而且要「埋」，使他永不再被看見。
八、士師以外的情況（ 17－21）
士師記載到十六章，就結束了，十七章到廿一章是士師記的附錄，主要記載一些以色列民生活及信仰上發生的事，使人看見以色列民任意而行的一些情況。時間可能在士師時代以前。
本段記載了四件事，都表明了以色列民「沒有王」，各人任意而行，其實耶和華就是王，如常將耶和華擺在面前，就有王了（詩 16：8）。
在新約教會中，也好像沒有王，其實，主耶穌就是我們元首（弗 1：22－23），我們應將主常擺在我們心中（太18：20，約4：22－23）。當然，教會中，也不是什麼人或組織作王。
（一）米迦立神像（ 17：1－6），這事明顯得罪神，因為：
1．不可為耶和華雕刻像（申4：15－18，士17：4）。
2．米迦自立神堂（17：5）。不可擅自決定敬拜神的地方。
3．米迦自製以弗得（17：5）。以弗得是神指示摩西按山上樣式製造的，不可自制得罪神。
4．米迦擅立兒子為祭司（17：6）。祭司是神指定亞倫家擔當此任的，米迦既不是利未人，也不是亞倫族，更沒有摩西的權柄，就擅自立兒子為祭司了。
以上四點說明了以色列的一個家室，在神面前任意而行的情況。
（二）米迦擅立利未人為祭司（ 17：7－13）。
1．不是凡利未人就可為祭司（出29：1－2），神指定亞倫家為祭司。
2．不是隨便什麼人可按立人為祭司（出29：1－2）：只有神命摩西立亞倫為祭司。
3．利未少年擅自答應為祭司，不是為事奉，乃是為生活（17：10－12）。這是以敬虔為得利的門路（提前6：5）。
4．這利未少年是摩西的孫子，不是敬虔的下一代（參18：30）。神工人的下一代，常是撒但進攻的對象，神工人對眾人作工事奉神，常忽略對自己家中子女進行教誨。也可能有的工人行事為人不完全，影響了下一代。總之，事奉神的工人，當謹慎自己言行，當對家中子女教誨，更當仰望主的憐憫（猶21），使自己的下一代是敬虔的下一代。
5．世人對摩西家的忘卻，不使後代安居（17：7－8）。
6．米迦犯罪了，還不自知（17：13）。米迦不自知犯罪，反而認為耶和華會賜福，說明了對真理糊塗，不知是非。對新約信徒來說，神的真理已寫明在聖經上了，凡要想修改聖經上的教誨的，就是違背真理，是得不到賜福的（約二9）。
（三）但人擅取神像和祭司（ 18：1－31）。
這件事不僅是涉及一個家室的「任意」，而是表明了一個支派任意而行。以色列民變壞了，由家室而支派，因而遍及全地，令神傷痛。
1．但支派求問假祭司（18：1－6）。神堂自設，祭司自立，已明明違背律法，但是但支派的人還要去求問，豈能得到神喜悅。
2．但支派擅取神像和祭司（18：14－20）。但支派不但求問假祭司，而且憑武力取走神像和假祭司，為本支派自立一個「祭司」，也就是自立一個「宗教」。以色列人信神，凡事都當按照神的心意而行，如果出於人意或支派意思（組織意思），那實際上就是違背神，也就是沒有信神。但支派自立祭司（18：19），自己「敬拜」（18：31），自己養活祭司，不按照神的旨意而行，這樣的敬拜在神面前毫無價值。
3．但支派恃強凌弱（18：21－26）。信仰上走歧途，行為上就與外邦人無異。
4．但支派高舉自己的名（18：27－29）。
5．但支派「分門自立」（18：30－31）。以色列民只有一個敬拜中心，卻神的帳幕在示羅，現在但支派自立神像和祭司，就是分裂了以色列的民，這是信仰走上歧途必有的結果。新約時代，教會也只有一個，任何分門別類的行為都不合真理，也不為神所悅納的。
（一）－（三）是說明以色列民宗教信仰上的任意妄為，（四）是關於社會生活方面的妄為。
（四）基比亞匪類的惡行（ 19：1－21：25）。
本段中心雖是基比亞惡匪人罪行，但先後所關連的事情中，可以看到無論是個人，還是城邑，甚至支派以至更高的決策者，都在神面前任意憑人意而行。雖然「以色列中沒有王」，其實是指明以色列民眾沒有把耶和華當作王，而每個人自己就是自己的王。本段可從以色列民生活中令後人得到教訓。
1．利未人娶妾（19：1）。娶妾當時不算錯，但利未人是以耶和華為產業的人（申12：12，民18：20），他們的工作是事奉神（民8：14－16），如果同世人一樣醉心於歡樂，甚不應該。神對納妾的事並不祝福。如亞伯拉罕妾生以實瑪利，其後代成了以色列仇敵；基甸妾生亞比米勒，他殺了基甸眾子。
2．妾行淫，離開丈夫回家（19：2－9），可見行淫之風盛行於世。
3．利未人到「自己人」的地方來，卻沒有人接待（19：10－21）。對新約教會來說，應該接待「自己人」，什麼人是「自己人」，不是同一個團契的人才是自己人，而應是同一主、一信、一洗、一神的就是「自己人」（弗4：2－6）。
4．「自己人」欺侮「自己」同胞(19：22－24）。
5．基比亞匪類凌辱婦女致死（19：25－28）。這是外邦人都看為惡的事，神的選民中竟然行出來。將來教會中不法的事會增多（太24：12），信仰上也會有干擾（提前4：1－3），我們的信心和愛心是持守住還是後退呢（來10：38－39）。
6．利未人將妾屍切成十二塊（19：29－20：7）。利未人以此方式，傳遞信息，未免過於殘忍，可見當時風俗習慣與外邦人無差異。教會當注意此事。
7．便雅憫人包庇惡人（20：8－16）。便雅憫人包庇惡人，不對。新約教會當接受教訓（林前5：2）。
8．便雅憫人與以色列人交戰（20：17－35）。弟兄相殘，使人難過。新約時代的弟兄相殘，不在戰場上，而是肢體之間的攻擊，福音組織之間的摩擦（林前6：6－8）。
9．便雅憫支派幾遭滅族（20：36－48）。儘管基比亞匪類有罪，但將便雅憫支派滅族，也太過分了。對新約信徒來說，行事為人不要過於主的教訓。
10．基列雅比人遭滅城之災（21：1－15）。殺滅便雅憫支派已是大錯了，為了補救這個錯誤，又去殺滅基列雅比人，搶走其中處女來配給便雅憫支派余剩的人，又是以錯補錯，是一個錯誤引出另一個錯誤。
11．搶奪示羅女子（21：16－24）。由上面一個錯誤，又引出第三個錯誤，教唆便雅憫人去搶奪示羅女子為妻，而且是在節期。藉耶和華節期犯罪，古時就有，今時我們當警惕。紀念神的節期最好是與神相親，有更多的領受，而不一定是出來跳舞（21：21）。
士師記中，以色列人中沒有王，各人任意而行，在以後的歷史中，以色列民有了王，但任意而行的事仍多，所以真正的王是神自己，對以色列人來說，尊神為王，民就興旺發達，對新約教會來說，以基督耶穌為元首，教會才會成長。