作者：
嫩的兒子約書亞（申 34：9；書1：1），著於公元前1400年左右，著於迦南的示劍（書24：25－26）。
約書亞這個字是希伯來文，譯成希臘文就和「耶穌」同音。名字的意思是「耶和華是救主」，「耶和華」是神的名字，所以就是「神是我們的救主」。
神差遣他的獨生子「耶穌」作我們的救主；約書亞在舊約時期就預表這點，叫世人明白神預定的救恩。
本書中的約書亞是率領以色列民過約旦河進迦南美地的，進迦南不是預表得救，而是表明成聖。這就表明我們的救主耶穌基督，不僅僅是領我們脫離罪惡，而且更是脫離罪的權勢成為成聖者，甚至是得勝者。信主的人在地位上已經是「聖」的（弗 1：4），但未必經歷成聖的實際；為此，在新約時代的每個信徒，不僅僅只要得救就夠了，而是要竭力追求，成為成聖的人（腓3：13－14）。
本書介紹：
本書中心內容，一般都認為是以色列民攻佔迦南美地，承受神賜產業。其實，透過這卷書的內容，使我們更深入地見到本書的中心內容，是要我們在神面前「享受安息」。
神賜迦南給以色列人為業的目的，是為了人在他面前享受安息。新約信徒如果在生活上成聖，也必然在神面前享受安息。因為他必是靠神的力量行事（腓 4：13），而且是息了自己的「工作」（來4：10），他越來越不受世界的「干擾」（加6：14）；也必然在屬靈上享受自由，不再為「奴僕」的軛「挾制」（加5：1）。舊約以色列民承受迦南為業也正是在神面前享安息的預表。
當然，要在神面前承受迦南為業，必須先經過爭戰，約書亞記中所記載的一切爭戰正是屬靈爭戰的預表。新約信徒必須先經過屬靈的爭戰，然後才得享受從神而來的安息，這屬靈的爭戰不是玩刀動槍，而是「攻克己身，叫身服我」（林前 9：27）；而是讓世界上的形形色色不再影響自己（加2：20），也是得勝撒但，不給魔鬼留地步（弗4：27）。這方面的預表表現在舊約上，就是以色列民攻佔迦南的爭戰。
本書分段：
本書中心既是「安息」和「爭戰」，而且是先有爭戰，後有安息，所以本書分為二大段：－－
一、爭戰 （ 1－12）； 二、安息（13－24），分段查考如下。
一、 爭戰（ 1－12），分七個小段：
（一）戰前的準備（ 1－5）
（二）耶利哥之戰（ 6）
（三）艾城之戰（ 7－8）
（四）基遍之戰（ 9）
（五）南方之戰（ 10：1－43）
（六）北方之戰（ 11：1－15）
（七）全面得勝（ 11：16－12：24）
二、安息（ 13－24），分三個小段：
（一）得業（ 13－21）
（二）持守（ 22－24：28）
（三）提醒（ 24：29－33）
分段查考：
(一)爭戰（1－12）
（一）戰前的準備（ 1－5）。
軍隊在爭戰以前有一系列物質上的準備；由於耶和華的軍隊不同於世俗的軍隊，所以還有一系列心理上的準備。分 1－7點查考。
1．神對約書亞的曉諭（1：1－9），領袖的準備。
約書亞是領袖，對進迦南有很重要的影響。神工作是要用「器皿」的（就是他的僕人），所以神的僕人對神工作成就有重要影響，所以一個神的僕人務要剛強壯膽，做成神的工作（提後 2：15），當然一個神的僕人如果不好好盡忠，其結果是自己被廢棄（林前9：27），神可以另外興起合乎他心意的器皿（撒上15：23）。
神對約書亞的曉諭，其主要意思是謹守遵行神的吩咐，這樣，所行凡事都順利。這就是說首先在於人歸向神，然後才蒙神祝福，為神所用。人得救，脫離罪惡，是神尋找人；但得救以後，成為神合用的器皿，在於人自潔，即人歸向神，這樣的人才能為神所用（提後 2：21）。
2．神藉約書亞對會眾的吩咐（1：10－18），會眾的準備。
（ 1）神藉約書亞吩咐百姓（1：10）。神常借助於神的僕人向會眾（也就是教會）說話。
（ 2）約書亞吩咐百姓，預備食物（1：11）。打仗就當預備糧食，打「屬靈的戰爭」也應預備屬靈的糧食，就是神的話（耶15：16），當記在心裡（西3：16）。
（ 3）約書亞吩咐二個半支派，當協助弟兄（1：12－18）：弟兄（肢體）的事應當看作自己的事（加6：2）。
3．約書亞派人偵查耶利哥（2：1－24），進攻的準備。
在這一段中詳細敘說的倒不是如何偵查耶利哥，而是詳細敘說妓女喇合氏如何願意接受救恩，使自己和她的本家脫離死亡（來 11：31）。原來屬靈的進攻，就是從罪中救人。
本段詳細說喇合氏信了所聽見的見證（ 2：9－11），願意接受救贖（2：12－13）；以朱紅繩為救贖的記號（2：18)。朱紅繩繫於窗口，猶如以色列民以羊羔血塗在門框和門楣上（參出12：7），以致和以色列民同得救贖的恩典（6：17，25）。
本段對喇合氏說謊，並沒有持贊成的態度，只不過做了事實的記錄（ 2：3－7），喇合氏說謊，雖救了探子，但畢竟是說謊，而這是喇合氏接受救恩以前的處事方法，並不足以傚法。
4．約書亞率民過約旦河（3：1－5：1），信心的準備。
這一段詳敘約書亞率民過河的經過，其實通過這段過河的經過，來表明神如何在信心上對以色列人進行操練。
（ 1）跟從約櫃走向未曾走過的路（3：4）。舊約中的約櫃是預表主。這表明新約信徒必須跟隨主耶穌走屬靈的道路，而這靈程是信徒未曾走過的，這就必須對主有信心，正如以色列民必須有信心跟隨約櫃前行一樣。
（ 2）在約旦河中站住，河水就斷絕了（3：7－13）。在這裡我們看見祭司抬約櫃下水，在約旦河中站住，河水就止住了。
我們看見以色列民過紅海時，是海水先分開，然後眾民過去，而現在是，腳先站在水中，河水才止流（也就是分開了，中間露出旱地可走過去）。這說明以色列民經過四十年的熬練，在信心上更進一步了。這也說明得救的信心是看見了和聽見了見證才有信心的，而得救以後，進一步的追求，不再是「看了才信」，而應該是「憑著信心前進」。
河水止住的地方稱「亞當城」（ 3：16）。換句話說，成聖者的生命應是「新的生命」，屬於亞當的「舊生命」，應該止住。
（ 1）及（2）都預表了成聖的信徒應有的信心操練，即跟隨主前行和憑信心前行。
（ 3）見證神的恩典（4：1－5：1）。既過了約旦河，看見了神的大能和恩典，就當立石柱見證這恩典（4：6－7，20－21）。
因信所成就的事，必須見證出來，好使後代得到激勵（ 4：7，22－24； 參來12：1）。
因信所成就的事，見證出來，使仇敵喪膽（ 5：1）。
信心的操練和見證所成就的事是二件不可分離的事。
5．約書亞二次行割禮（5：2－9） ，潔淨的準備。
受割禮這一舉動是表明自己是亞伯拉罕的子孫，是承受亞伯拉罕約的（羅 2：26－29）。
這在內身上的舉動是在屬靈上有重要意義的，乃是表明屬神的人，必須與肉體情慾割斷聯繫，是自潔的表示。信徒要成聖，必須在神面前自潔。
6．約書亞守逾越節 （5：10－12 ），恩典的更新。
這是以色列民第三次守逾越節（出 12：6，民9：5，書5：10－11）。逾越節是紀念以色列民因門楣、門框上的羔羊血，得以被保守，不致滅命，並且因而脫離法老的轄制，得以自由。其屬靈的預表是人因基督寶血，得以被保守，不致滅亡，反而脫離了撒但的權下，得到重生。
從更廣泛的意義上來說，逾越節是表明得更新的恩典，以色列民本在埃及為奴，過第一個逾越節時，得到更新的恩典，即脫離為奴的身份，而成為自由人。以色列民過第二個逾越節，是在立起會幕的那年（參出 40：17，民9：1－2）。會幕立起表明神在以色列民中（出25：8），也表明以色列民因接受了律法而成為與世上萬民有分別的聖民（出19：5－8），這是一個更新的恩典，就是說，非但脫離了為奴的地位，而且更是歸給神作屬神的子民。所以過第二個逾越節表明以色列民又一次得更新的恩典。
如今在以色列民進入迦南之際，他們過第三個逾越節（ 5：10－12）。同樣，表明以色列民將又一次得更新的恩典，乃是承受產業－－迦南美地，對新約信徒來說乃是得到「安息」。
五章 11節記載眾民吃那地的出產，五章12節記載眾民停止吃嗎哪，這在屬靈的預表上表明了進入「享安息」的信徒，他在神面前有新的供應－－新的糧食所預表。
7．約書亞見耶和華的軍師（5：13－15），力量的更新。
本段記載約書亞親眼得見耶和華全軍的元帥（ 5：13）。雖然摩西領以色列民出埃及，神一直與摩西及以色列民眾同在，但他始終沒有面對面的見到耶和華全軍之帥（出3：6)。如今約書亞能面對面見到耶和華全軍之帥，正說明與神的關係更親近，更認識了神，所以所得的力量也更新。
以色列民經過曠野的操練，約書亞得以親眼得見神，約伯也是如此（伯 42：5）。新約信徒也必須經過操練後，才能與主有更親近交通。
約書亞一至十二章是記敘「爭戰」，而爭戰前的準備就佔了五章，所以「爭戰的準備」是爭戰的重點。對當時的以色列民來說是經過一系列的各方面準備；對新約信徒屬靈的意義來說，要取得屬靈爭戰的勝利，成為聖潔，必須在信心上、聖潔上有操練，需要依靠更新的恩典，需與神有更深地交通。
同時，神所注重的不僅僅是教會領袖（走在前面的）的爭戰準備，而且注重全會眾的準備，神所要的是全教會的成長，成長的基督身量。
(二)耶利哥之戰（6） ， 靠信心得勝。分 1－10 點來查考。
本段敘述了以色列人攻陷耶利哥城的經過，我們當注意的是以色列人攻陷堅固的耶利哥城不是憑刀槍，而是靠神的話（ 6：2－5）。同樣，新約信徒在屬靈爭戰上得勝也是靠信神的話，所以可說是信心上的爭戰。在信靠神的話中，我們還可以學到以下教訓：
1．一日一次圍繞這城，六日都要這樣（6：3），第七日繞城七次（6：4，15）。
這表明聽神的話，要聽到底。如果半途而廢，城必不被攻陷。第七日繞行七次就是表明順命的完全數，順命到底。
2．七個祭司......走在約櫃前 (6：4）。
七是完全數，祭司是有聖職的以色列民。在爭戰隊伍中，首先提祭司，這表明爭戰時，有聖職職分的聖民當走在爭戰前面，做出表率來。主耶穌也說過，好牧人應為羊捨命（約 10：11）。
3．拿著七個羊角（6：4）。
祭司手拿羊角，且要吹角（ 6：4）。羊是救贖的預表，吹羊角可以看作是傳揚救贖的真理，所以爭戰不用什麼哲理，而只用神救贖的真理。
4．約櫃與繞城隊伍同行（6：9）。
約櫃常預表主，所以爭戰當有主同行。
5．百姓當靜默（6：10）。
主所用爭戰的聲音是吹羊角，而不是眾民的喊聲，即用救贖的真理而不用人的喊聲（人間哲理）。
6．到了時候，百姓才可呼喊（6：10）。
最後的呼喊是在耶利哥城陷落之前，而且因呼喊而城陷（ 6：5）。這個呼喊是表明了信心，因信神的話必成就而呼喊。
7．城牆塌陷......各人往前直上（6：20)。
爭戰中，人人都當向前。
8．城中所有......都用刀殺盡（6：21－23)。
因耶利哥城中充滿了罪惡，所以凡與罪惡有沾染之物不可取；城中的人殺盡，表明神對罪的恨惡，對沉溺在罪中不願悔改的人的刑罰。對喇合氏全家，雖過去在罪惡之中，且是妓女，但一旦願意接受救恩（以懸掛朱紅繩為記），便可免於滅亡。對新約信徒來說，既已脫離罪惡，就當不再反顧。對世人來說，必須依靠救恩，才能脫離罪惡。
9．金、銀、銅歸神（6：24），但要經火（民31：22－23）。
這些金、銀過去雖為不潔之人所用，也沾染不潔（猶 23）。但經過火的潔淨，便可為神所用。人天然生命中，許多「優點」也需經神敖煉，方能為神所用。
10．耶利哥城不得重建 （6：26）。
這有屬靈的預表。以色列人進入迦南，首戰是耶利哥。新約信徒要成聖，首先必須治死肉體情慾（林前 9：27）。耶利哥城不得重建表明了神不喜悅肉體情慾的「復活」。
攻陷耶利哥城對新約信徒來說是治死「肉體」，這不是憑血氣之勇，而是憑信神的話。神已應允我們將「耶利哥城並大能的勇士都交在」我們手中（ 6：2)，我們就當憑信心去攻取，正如以色列民一樣，也當盡上自己本分，去遵守神的話，正如以色列民每日去繞城一樣。
（三）艾城之戰（ 7－8） ，因聖潔得勝。分 1－3 點來查考。
攻陷艾城的經歷和攻陷耶城完全二樣。神要求以色列民聖潔，不沾染污穢。什麼事情神看為不聖潔？乃是不遵行神的話，人的肉體不對付，他的思想和行事，就不可能遵行神的話。
1．肉體的可怕（7：1－5 )。
因為亞干取了當滅之物，全營就敗於艾城。亞干生於曠野（書 5：4），照說不受埃及罪惡行為的影響，不在埃及法老罪惡權勢之轄制下，但人裡面的肉體不對付，還是要生出犯罪的思想來，私慾懷了胎，就會行出來（雅1：15）。
亞干的犯罪在於看見了金銀衣物（ 7：20－21），而忘記神的命令（6：18－19）。
亞干犯罪連累以色列人全營，是因為神看全以色列是整體，整體中一部分壞了，就是整體損壞。就如身體某部分病痛，全身就要受牽連；同時，亞干裡面有肉體，眾人裡面也同樣有，只是沒有機會表現出來，聖經雖未指明，但藉著向全營發怒，就暗示這一點：而且當滅之物在營中，聖潔的神怎能同行。
2．肉體的對付（7：6－26)。
在這一段中，我們看見以色列民對付肉體的步驟，對我們今日得了救恩的信徒對付肉體有啟發。
（ 1）求問（7：6－15）。在神面前俯伏，究竟問題在那兒，直到得到神的回答。在神面前禱告，最忌的是，只有求問而沒有得到神的回答，這實在是一半的禱告，當象約書亞俯伏禱告，直到晚上（7：6)，得到回答（7：10－15）。新約信徒也當這樣在神前俯伏。
（ 2）審查（7：16－21）。神之所以命令約書亞，逐一按支派、宗室、人丁、一個一個地近前，乃是一種預表，表明信徒當逐一的在神前自審，直到問題的關鍵查明為止。
（ 3）對付（7：22－26）。既知問題的所在，就要對付，將藏在地下的當滅之物挖出來（7：22－23)；不但挖出來，而且連人帶物都除去（7：25－26）。火焚燒物以及人打死後，用石頭在他屍身上堆成大堆，都表示永不再見，不留痕跡之意。對付肉體當徹底，要依靠聖靈－－焚燒之靈（賽4：3），依靠神的話－－神的話象火（耶23：29）；大石堆成堆表示永不再見、徹底埋葬之意。
3．對付後的得勝（8） 。
首次進攻艾城，因亞干貪戀當滅之物，連累全營而失敗。經過「對付」，再次進攻艾城，因聖潔，有神的同在而得勝。
全營聖潔了，就有神的同在，神的同在表現在下面幾方面：
（ 1）有神的話（ 8：1－2）。
（ 2）有神的智慧（8：3－17）。雖是約書亞的吩咐，但是照神的話行（8：8）。
（ 3）有神的同在（8：18－29）。首次進攻，沒有神同在，大敗而歸，這次有神的同在，大獲全勝。
攻陷艾城，對新約信徒來說，是治服「自己才智」，即將自己一切才智都歸主，為主所用。正如艾城內的一切財物，以色列民都可掠為己用，而不作為當滅之物處理。聖潔的以色列民得到這些財物，可作聖潔之用。新約信徒自己必須分別為聖，然後其才智、才能方能為主所用。
（四）「基遍之戰」（ 9） 。不求問神而失敗。所以求問神必「得勝」。分 1－3點查考。
「基遍之戰」不是在戰場上鬥力，而是在心地上鬥智，以色列人不求問神，自作主張，可以說在這場「戰鬥」中失敗了。
1．行事順利常忘記求問神（7：2－3，9：14）。
由過渡約但河後，攻下耶利哥城、艾城，行事諸般順利，在順利情況下，人常忘記求問神，而自行決定。在艾城時已有此種傾向（ 7：2－3），艾城攻陷後，更是不求問神（9：14）。
2．表面迷惑，常使人不去求問神（9：3－15）。
（ 1）表面裝扮迷惑人（9：3－5）。外面的裝扮，常使人迷惑，在屬靈上撒但也會裝成天使（林後11：14）。
（ 2）囗中言詞迷惑人（9：6－10）。囗中言詞特別容易迷惑人，新約信徒更要慎防花言巧語（西2：4，參考加4：17）。
（ 3）自表謙卑迷惑人（9：11）。自表謙卑，過分自卑，常易迷惑人（西2：18）。
（ 4）輕易受禮易受迷惑（9：12－15)。輕易接受禮物，也是容易受迷惑（士13：18－21）。
3．不求問神的後果嚴重（9：16－27）。
與當滅的迦南人（申 20：16－18）立了約，容他們活著，也向他們起了誓（9：15）。
（ 1）如果以色列人背約、背誓難免有禍（詩15：4）。
（ 2）如果以色列人不背約、不背誓，更難免有禍。因為迦南人會成為以色列人肋下的刑棘（民33：56）。
「基遍之戰」，對新約信徒的教訓是「求問神」的問題。信徒往往會在事奉之初，事奉有難時求問神，而在順境時，則會自作主張，更要防備受迷惑。問題是犯了錯誤以後怎麼辦，乃是回轉到神面前，再求問神。關於如何回轉，再求問神當怎樣行，聖經並未記載約書亞這樣行，很可能他礙於「誓言」，硬著頭皮守約（ 9：26－27）。
（五）南方之戰（ 10） ，靠禱告得勝。分 1－5點來查考。
南方之戰，以色列人一族要攻打五王，我們從這章中看見以色列人得勝的原因是在於禱告神。
1．禱告神必須有前提（10：8）。
什麼前提？乃是神的悅納，因為神不聽惡人的禱告（賽 1：10－15）。
2．禱告神必須有信心（10：12）。
約書亞的禱告，充滿了神必聽禱告的信心。若禱告神時自己沒有信心，神也不會聽從（雅 1：6－7）。
3．禱告神必須看到果效（10：13－14）。
禱告必須得到回答，所以要忍耐等候（路 11：5－13）。
4．禱告神是求神親自爭戰（10：14）。
5．禱告神，果效甚大（10：16－43）。
約書亞禱告神，為的是殺敗五王，神聽了禱告，非但使以色列人殺敗五王，更使以色列人殺敗了南方的諸王。神為我們成就的是超過我們所求所想（弗 3：20）。新約信徒更當靠禱告得勝肉體、世界和撒但。而且這是主的應許（約14：14）。
（六）北方之戰（ 11：1－15） ，靠神能力得勝。分 1－3點來查考。
北方諸王會合，一同起來與以色列人爭戰，但神的大能超過人的力量（詩 2：1－4）。
1．神的大能超過人的合力（11：4－5，8－9）。
2．神的大能通過人來顯示（11：10－15）。
神雖有大能，但神常常通過他的「器皿」來顯示他的大能。新約時代，主也通過「器皿」（神的工人）來傳福音（徒 1：8）。
3．神的大能越過時間、地點。
約書亞時神有大能，幫助他爭戰，今日神仍有大能，幫助我們爭戰，因為神沒有轉動的影兒（雅 1：17）。
對新約信徒來說，更當靠神的能力行事（腓 4：13）。
（七）全面得勝（ 11：16－12：24） 。本段從三個角度記載了約書亞的全面勝利。分 1－3點查考。
1．從得勝全地的角度記載了約書亞全面勝利（11：16－20）。
約書亞攻佔了山地、南地、歌珊、高原 ......平原。約書亞在一切爭戰的領域得勝。新約信徒也當在一切有屬靈爭戰的領域得勝：得勝世界（加6：14），得勝自己（加2：20），得勝撒但（弗4：27）。
2．從得勝亞衲族角度記載了全面勝利（11：21－23）。
約書亞剪除了當滅的亞衲人。以弱勝強（民 13：33）。新約信徒得勝也是以「弱勝強」。主對保羅說「.......我的能力，是在人的軟弱上顯得完全」。我們是軟弱的，乃是靠主得勝「強者」，正如保羅所說「......我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」（林後12：10）。
3．從得勝諸王角度記載了全面勝利（12：1－24）。
約書亞和以色列人共勝過卅一個城的王，也就是勝過了卅一個堅固營壘。新約信徒也當靠神攻破堅固營壘（林後 10：4－5）。
二．安息（ 13－24）
（一）得業（ 13－21）。
約書亞時的分地是在尚未佔領全部迦南地的情況下分地的。這是一種信心的表示，表明神所應許的必然要應驗。在本段中，我們不詳談如何分地，只簡要摘取幾個教訓，以作新約信徒的鑒戒。分 1－8來查考。
1．神對約書亞的說話（13：1－7）。
「你年紀老邁了，還有許多未得之地」。這是提醒，是勉勵，也是吩咐和指示。
（ 1）神的提醒。年已老邁，尚有許多工作未完成。
（ 2）神的勉勵。年已老邁，既有許多工作未完成，就當更加努力。
（ 3）神的吩咐。當如何完成，乃是憑信心，憑信心將土地分給眾支派（13：6）。
（ 4）神的指示。不再是約書亞一人率兵前去爭戰，乃是眾支派各自努力（13：7）。
凡神對約書亞的說話，也是對新約時代一切事奉的人所說的話。
2．二個半支派的得地（13：8－33）。
（ 1）得地在約但河東（13：8）。約但河東實在在迦南地境外，是在迦南美地的邊界上，是應該進迦南而未進的人所居之地。預表新約信徒中，應該進深而未進深的信徒。
（ 2）得地中有迦南土著（13：13）。以色列民沒有趕逐迦南土著。正如新約信徒中沒有完全對付自己肉體情慾的信徒，他們應進深到成聖地步，可惜的是，停頓不前，留了許多「土著」－－原有的舊習俗在身上。
（ 3）是摩西分的產業（13：15、24、29）。對以色列人來說，這是歷史事實，當時，摩西在以色列人進迦南以前，將約但河以東之地分給了二個半支派（民32：33－42）。
在屬靈的意義上來說，摩西是代表律法，約書亞是預表救主（約 1：17），靠律法而承受產業是「憑自己行為」，因主耶穌而承受產業是因恩典（弗1：11）。那沒有進入成聖光景的信徒行事必然是憑行為，而不會靠聖靈（羅7：18－24）。
（ 4）是術士巴蘭所居之地（13：22）。對以色列人來說，他們在約但河東西宏王之地將術士巴蘭殺了。從屬靈的意義上來說，術士巴蘭是事奉神的人，但卻貪愛不義之工價（彼後2：15）。巴蘭居住在河東，以敬虔為得利的門路，是錯誤的事奉，那些生命沒有進到成聖光景的信徒，他們的事奉也容易進到歧途，走巴蘭的道路（猶11）。
二個半支派所要之地，地處迦南美地境外，正預表這種屬靈光景須要進深，對舊生命尚未對付清楚，行事憑行為，不靠聖靈，這樣的光景事奉主容易走入歧途。
3．猶大支派的得地（14：1－15：63）。
（ 1）猶大支派的迦勒得地（14：6－15），是神親囗應允的（14：6－12），是約書亞親自祝福劃給的(14：13－14），是治服了亞衲族中最大的人而得的（14：15）。
迦勒得地很有屬靈教訓。因為此地是神親自應允的。猶如新約信徒的完全救恩是神親自應許的（創 3：15），是在主耶穌裡成就的（弗1：11），是必須得勝肉體而得到的（林前6：9－10，加5：21，弗5：5）。
（ 2）猶大支派所得之地（15：1－12）。這一支派所得之地有山、有河、有谷，甚至曠野。在屬靈的預表上正表明一個具有各種經歷、靈命豐富的信徒光景。
這一支派所得土地還有二座名城：希伯侖和伯利恆。希伯侖是「朋友」之意，乃是因亞伯拉罕是神的朋友而得名（創 23：5－6），希伯侖還是大衛最初為王之地（撒下2：4）；伯利恆是「糧倉」之意，是生命糧賜給者主耶穌的誕生地（太2：5－6）。所以這一地區實在和「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督」很有關係；在屬靈的預表上表明是一個與主有密切關係的信徒光景。
（ 3）猶大支派俄陀聶所得之地（15：13－19）。在猶大支派中特別提到迦勒，在迦勒家中又特別提到迦勒的侄子俄陀聶所得之地。
俄陀聶所得之地是在希伯侖之上；希伯侖的亞衲族已是尊大的人（ 14：15），而且有三個族長（15：14）。而俄陀聶所得之地底璧又在希伯侖之上，所以更為難攻，不然迦勒也不會說「誰能攻打......將城奪取，我就把我女兒......給他為妻」（15：16）。
所以俄陀聶所得之地是堅固的營壘，在附近還有上泉、下泉。在屬靈光景的預表上，這表明了神的大能攻破堅固的營壘（林後 10：4－5），而且有生命的泉源，使靈裡滋潤（詩1：3）。
（ 4）猶大支派所得的城邑（15：20－63）。猶大支派所得的城邑共一百多座，是各支派中最多的。眾多城邑說明猶大支派所得之地是人囗眾多、經濟發展的地區。可以說是迦南美地中的「美地」。神將此地區賜給猶大支派，就暗示了神對猶大支派的祝福。
如果從城邑的名字意義上來查考，還可以得許多的教益。
在迦南美地，即約但河西，猶大支派最先拈鬮得地的，而且所得的城邑也最多。猶大所得地區的特點是最先最多。
4．約瑟子孫所得之地（16：1－17：18）。
約瑟子孫包括以法蓮支派和瑪拿西支派。
（ 1）約瑟子孫所得之地（16：1－4）。
（ 2）約瑟子孫中以法蓮支派所得之地（16：5－10）。
（ 3）約瑟子孫中瑪拿西支派所得之地（17：1－13）。
瑪拿西支派的各宗族（ 17：1－6）；瑪拿西支派所得地區和城邑（17：7－13）。
（ 4）約瑟子孫增加二地區－－山地和平原（17：14－18）。
約瑟支派得地的特點是族大人多、增得山地、平原。但增得地區，雖出於神的恩典，自己也當盡上本分，上山砍伐樹木，平原趕走鐵車（ 17：18）。
在屬靈教訓上，也是如此，要得到更多賞賜，就必須努力進深（腓 3：13－15）。
5．其餘支派所得之地（18：1－19：48）。
其餘支派所得之地，當時尚未得到，是繪簽分成七分，拈鬮而得，我們從中可得到的教訓是：
（ 1）神賜產業不可耽延（18：1－3）。神賜產業不可耽延不去得到；對新約信徒來說，神賜的賞賜要努力去得到（腓3：13－15）；怎樣努力：（一）是努力追求進深（來6：1）；（二）是保守自己在主的愛中並仰望主的憐憫（猶21）。怎樣保守自己在主的愛中呢？那就是「在至聖真道上造就自己」，和「在聖靈裡禱告」（猶20）。
（ 2）神賜產業憑信心去得（18：4－10）。其餘七支派得到產業是在示羅地的簽上（18：10）。這必須有信心相信神的恩賜，才可能去實踐所得的分。因為信心是所望之事的實底，是未見之事的確據（來11：1）。
（ 3）神賜產業，各支派不同（18：11－19：48）。神賜給各支派產業各個不盡相同，乃是照神自己的心意和各人應得的分。對新約信徒來說，有同樣教訓，神有權按自己心意賜給人（太20：15），各人按當得的分得到自己賞賜（林後5：10）。
便雅憫支派所得土地（ 18：11－20），所得之城（18：21－28），其中最出名的城是耶路撒冷（18：28）。
西緬支派所得之地（ 19：1－9），特點是「從猶大支派中得來」（19：9）。
西布倫支派所得之地（ 19：10－16），特點是沒有得到全部的產業（參看創49：13）。
以薩迦支派所得之地（ 19：17－23），最出名的地方是耶斯列。該平原就是哈米吉多頓大戰處（參啟16：14－16）。
亞設支派所得之地（ 19：24－31），迦密山在該地區內（參王上18：20，43－45）。
拿弗他利支派所得之地（ 19：32－39），就是後來主耶穌經常工作的地方，加利利地區的一部分（參太4：15）；雅各曾祝福說「拿弗他利是被釋放的母鹿，他出嘉美的言語」（創49：21）。被釋放的母鹿表明了歡快，因救主耶穌生活在他們之中卅年左右（太2：22－23）；出嘉美的言語，表明了主耶穌的教導（太5：7）。
但支派所得之地（ 19：40－48），特點是越界得地（19：47）。
各支派產業各有不同特點，各都具有特殊之處，正如神賞賜每個教會的得勝者，各都不同（參啟 2：7，11，17，26－29；3：5－6，12－13，21－22）。
6．約書亞所得之城（19：49－51）。
（ 1）約書亞在分完眾支派產業之後，得城為業（19：49）。約書亞在服侍眾支派之後，方才得城為業，在主裡，這是為首的應做的事（太20：26－27）。
（ 2） 此城是約書亞所求，神所應允的（19：50）。作為領袖約書亞仍不敢自尊，自取地業，仍是在神前祈求，蒙神應允後而得之。
（ 3）城名亭拿西拉（19：50）；意為「結果實的一份」。約書亞不求別的，只求在神前能「結果實」。這也應當是每個新約信徒所求的。
（ 4）亭拿西拉為不出名小城邑（19：50; 24：30; 士2：9）。在世得業之地不一定要出名大城，主要是在神面前蒙紀念。如果在世上家大業大，但在神看，不過是草木禾秸，反而不美，見主時不免成火中抽出的乾柴（林前3：11－15）。
（ 5）約書亞是在工作完畢後得地業（19：51）。在神前必須工作完畢後，方能得產業。猶如學生在畢業考後才得到文憑。平時都好，僅僅畢業考不及格，豈能得到文憑（提後4：7－8，來10：35－38）。
7．設立逃城（20：1－9）。我們看見神在賜給眾支派地區和城邑，使他們有安息之後，神還紀念有「特殊情況」的人，使他們也有地方可享「安息」。
（ 1） 設立逃城，使「無心而殺人」者免遭報仇（20：1－3）。
（ 2） 進入逃城，使「無心而殺人」者可得保護（20：4－5）。
（ 3）離開逃城，必須大祭司死了（20：6），大祭司死了，即新的大祭司任職，屬靈預表大祭司死而復活。
當時，對以色列人就這樣設立了逃城，但對新約信徒來說，逃城預表主耶穌，他使「不願犯罪的人」在他裡面免遭律法的追討（律法是定人罪的），他的死而復活，使眾人在他裡面因而稱義（羅 4：25），猶如誤殺人的人如同無罪的人離開逃城一樣。
（ 4）定為逃城，共有六個城市（20：7－9 參民35：10－15；申19：4－13），約但河東和河西各三個城市，定為逃城。它們的名字，各有一定意義，給人以屬靈教訓，按次序介紹：
基低斯－－聖潔；示劍－－勤奮；希伯侖－－朋友、聯盟；比悉－－強健；拉末－－高地；哥蘭－－喜樂；由上面意義，我們得知：人須聖潔、努力追求，才能成為神的「朋友」（雅 2：23；約15：14），成了神的朋友必然靈命強健，穩行在高處（谷3：19；詩18：33），而且因神而喜樂（帖前5：16－18）。
逃城在河東、河西各三座，每三座又以北、中、南三段分佈，可說遍佈迦南地內、外，預表了主耶穌救恩的普遍。
（ 5）禁入逃城－－對故意殺人者的禁令（民35：16－21；申19：11－13）。逃城對故意殺人者是沒有功效的，就如救恩對那拒絕救恩，知罪而故意犯罪的人是沒有功效的一樣（約3：18）。
（ 6）擅離逃城，生命不再受保障（民35：26－28）。隨便離開逃城，生命在逃城以外，就不再受保障。就如新約信徒，放棄信仰，堅不肯悔改，其結果是被審判（來10：26－31），為撒但所得（彼前5：8）。
（ 7）神定逃城，都是祭司居住的城（參考21），祭司們所居的城邑，是以色列人照神吩咐從產業中給他們居住的，共四十八座，但其中六座是逃城。
因為非祭司不能庇護尋求救恩的人，正如除了主耶穌以外，天下沒有賜下別名，可以靠著得救（徒 4：12）。
逃城是預表神的救恩，在舊約時，神設立逃城是給行律法的以色列民看見，在律法以外，尚有一個方法可以免去律法審判。
8．利未人所得居住的城（21：1－45）。
（ 1）利未人以耶和華神為產業，所以不在迦南地有地區和城邑為產業（民35：2－8; 書14：3－5）。
（ 2）但各支派當按照神吩咐，給利未支派人居住城市（21：1－7）。哥轄族亞倫子孫－－祭司，得居住城13座（21：4），哥轄族其餘子孫－－不是祭司，得居住城10座（21：5），革順族子孫－－不是祭司，得居住城13座（21：6），米拉利子孫－－不是祭司，得居住城12座（ 21：7）。
（ 3）各利未宗族所得具體城邑（21：8－42）。哥轄族亞倫子孫所得13座城名（21：8－19），哥轄族其餘子孫所得10座城名（21：20－26），革順族子孫所得13座城名（21：27－33），米拉利子孫所得12座城名（21：34－40）。所得各城邑共48座，遍佈全境。
（ 4）耶和華的話不落空（21：43－45）。「耶和華....話，一句也沒有落空」，這句話是所有以色列支派得以安居時，才說的。所以神不完成他的工作神不安息（創2：2）。舊約時代愛神的人，也是這樣工作的（得3：18），主耶穌也是這樣（約5：17），所以我們也當這樣作工（提後4：2），並且在主裡進深（腓3：12－14）。
利未人－－事奉神的人，其居所是最後安排的，這不是說神忘記為他工作的人。因為神從不忘記，而且尊重（約 12：26）。但神確是將事奉他的人排在最後（林前4：9）。所以許多事情排在最後，正是證明了你是事奉他的人。
（二） 持守（ 22－24：28）。
得到產業難，持守產業更難， 22－24章所記載的幾件事都是與持守有關。
1．二個半支派築壇於約但河畔（22）。
二個半支派為什麼要築壇，為的是與耶和華神保持關係，使子孫一直事奉真神（ 22：24－28）。這裡表明了二個半支派的想法，能夠持守在神的愛中（猶21），使產業能得以持久。新約信徒也當保守自己在神的愛中，並做神恩賜的好管家。
（ 1）二個半支派回家（22：1－9）。
（ 2）二個半支派築壇（22：10－12）。
（ 3）二個半支派答疑（22：13－29）。
（ 4）二個半支派修睦（22：30－34）。
2．約書亞留遺命（23：1－24：28）。
約書亞離世以前，留下遺命，勸勉以色列眾人好好事奉神。新約信徒更應留下囑咐和榜樣，使眾人不離開神 （徒 20：31－35），即保守在神裡。
（ 1）自述（23：1－16）。見證神作為－－全能的神。
（ 2）神說（24：1－13）。見證神自己作為。作在列祖身上（24：2－4），出埃及時（24：5－7），約但河東時（24：8－10），過約但河時（24：11－13）。
（ 3）勸說（24：14－15）。約書亞表明「我和我的家......必定事奉耶和華」（24：15）。－－勸勉民眾不可忘記神的作為。
以上是約書亞的遺命，下面是百姓對遺命的態度。
（ 4）百姓說（24：16－18）：「我們斷不敢離棄耶和華去事奉別神」。
（ 5）立約說（24：19－28）。立約很嚴肅，不僅約書亞和百姓咀說（24：19－24），而且寫在律法書上（24：25），並且立一塊大石頭作見證（24：26－28）。
(三）提醒（24：29－33）。
全書這一段是外人加上去的，以表明約書亞的死，還表明約瑟及以利亞撒歸宿。從表面看，這一段似乎多了，但實是不可少的一個結尾。
本書既已談到以色列民經過爭戰，分地為業，得到了「安息」，但在地上沒有真安息。人有歸宿，要離開地上的產業，在神面前才享受真正安息。新約時代保羅也以此提醒我們（羅 8：19－23；腓1：22－23）。
本段更提醒我們，大名遍南北的約書亞死了，默默無聞事奉神的以利亞撒死了；以法蓮支派的始祖－－約瑟死了，以法蓮支派的子孫－－約書亞死了，這就是說人都要死的，但唯有遵行神旨意的人，才在他國裡蒙紀念。