－－活潑的盼望
（ 12:1-29 ）
I. 序言
信與望總聯繫在一起，信是基礎，望是活力；因為相信主的應許必然成就，所以盼望就不是空洞的幻想，或自我催眠式的安慰。真的盼望是有根有基的，建在神的應許上，又在前人的經歷上得以證實，是以作者隨著論「信」之後立即論「望」，尤在基督裡那當有的盼望。雖然人生面對不少困難，但因主在前頭領導，就不用灰心，反應存心忍耐，奔那滿有盼望的旅程；事實上，盼望的考驗是忍耐，故盼望之路亦是忍耐的路。古推羅哲士 Maximus 曾說 : 「你將人的希望拿走，你就拿去他面對人生痛苦的力量（注 1 ）。」 P. E. Hughes 亦言 : 「人若缺乏信心，他就失去盼望，沒有盼望，恐懼來就無力抵擋（注 2 ）。」
II. 勸勉主題之二：盼望生忍耐（12:1-17）
A. 忍耐奔跑（ 12:1-3 ）
「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌；他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」
12:1 的首字「所以」（τοιγαρουν ，中文漏譯，此字異常特別，由三個介係詞組成 : τοι期待正的答案的介詞； γαρ乃介紹詞，意「因為」； ουν引出結論，常譯作「所以」（注 3 ））將上文 11 章信心偉人的事跡與本段的勸勉銜接起來。作者認同讀者的需要（主要是向未信的人，參 4:1, 14, 16 ； 6:1 ； 10:26 等）（注 4 ），是既有許多的見證人如同雲彩般「圍著」作者時代的讀者，便當有進一步的行動。「圍著」（περικειμενον ，意「環繞 . 」；來 5:2 同字譯作「困」；可 9:42 ；路 17:2 作「拴」；徒 28:20 作「捆鎖」）一字是希臘人的競技或運動場所慣用的術語，喻一個頗熱鬧兼人山人海的場面。作者見這個情況如同在一運動場內，四周都是觀眾，他們是特別的觀眾，因他們都是「過來人」，他們曾見證神的信實；他們曾見證罪人在洪水中滅亡；他們曾見證埃及的追兵淹沒在海中；他們曾見證法老的心如何剛硬；他們曾見證死人復活，敵人全軍覆沒，火窖的火不能傷害堅守主道的人，獅子的囗不能噬咬屬神的人，各種人生的磨練不能消滅這等人的信心；他們在信心的路上已經打了美好的仗，當跑的路已跑盡了。如今他們作壁上觀，為場內的運動員打氣（可說是舊約信徒為新約信徒及本書讀者打氣）。 C. L. Pfeiffer 謂「以前他們見證神的信實，現今他們觀乎新信徒如何見證神（注 5 ）。作者就此作四點勸勉： (1) 放下各樣「重擔」（ογκον ，意「重量」，此字在新約僅此出現，在古希臘文學內形容體重過胖）──作者將信徒喻作運動員，若要在賽事上得勝，身體上額外、超重的脂肪該完全除去（新約時代在運動場上競跑的人皆赤身的，免得有任何重量緩慢了步伐（注 6 ））；在本書的背景下看，這些纏累可能是猶太教（注 7 ）； (2) 脫去纏累的罪──作者沒有說明何種罪，只說「容易纏累」（ευπεριστατον ，由「喜悅」、「周圍」、「站立」三字組成，直譯「喜在周圍站立」，此字在新約僅此出現，但在古典希臘文內常作「喜在四周包圍死纏不放」之意（注 8 ）的罪），亦即任何阻撓人前進的罪； (3) 忍耐奔走路程──「放下」與「脫去」之目的為了奔走擺在前頭的「路程」（αγωνα ，此字意「痛苦的掙扎」；路 22:44 同字譯作「爭論」；保羅用之形容他與屬靈勢力的爭戰，參腓 1:30 ；西 2:1 ；帖前 2:2 ；提前 6:12 ；提後 4:7 ），這段路程如一場屬靈的爭戰，需極大的忍耐才能走完，凡信徒不能不走上，因那是人生之路； (4) 仰望耶穌──「仰望」（αφορωντε s ，意「注視」，表示心無旁騖，喻專一倚靠）耶穌，他是信心的「領袖」（αρχηγον ，意「首領」； 2:10 同字譯作「元帥」；中譯「創始」）及信心的「成全者」（τελειωτην ，此字在新約僅於這裡出現，字根「完全」；此處可意「完成者」）。在信徒要走之信心的路上，他曾走上，並是第一位走上，他亦是第一位結束此路程的（參約 17:4， 5 的「成全」； 19:30 「成了」），因此他是極可靠跟隨的。此觀念類似保羅在腓 1:6 所言，「動了善工，必成全善工」。作者意指耶穌保證有信心的人必能得著完全（參 11:40 ）。這位耶穌在忍耐奔走信心的道路上為信徒留下極美好的榜樣，他為了帶救恩給世人（「擺在前面的喜樂」）就輕看一切的羞辱，並忍受十字架的痛苦，完成救恩後便回返天家（「坐在神寶座右邊」表示救贖偉工完畢）。現今救恩已為世人預備好了，只要信靠他便成（不信的讀者在此時該大受感動）。
12:3 是本小段的結論，既然基督「忍受」（υπομεμενηκοτα ，由「下面」與「留下」二字組成；路 2:43 同字譯作「仍舊在」；林前 13:7 作「忍耐」）罪人的頂撞，也為世人開了救贖恩泉，這位耶穌要細心「考慮」（αναλσγισασθε ，意「反覆理解」、「反覆考慮」，中譯「思想」，英文 analogy 由此而來。這字在新約僅此出現，但在蒲草文獻內，此字是會計學詞彙，意「謹慎計算清楚」（注 9 ）），免「疲倦」兼「灰心」。「疲倦」（καμητε ，意「乏力」，「睏倦」；啟 2:3 同字譯作「乏倦」；雅 5:15 作「病人」）與「灰心」（εκλυομενοι ，意「放鬆」，「鬆開」，「虛脫」；太 9:36 同字譯「困苦」； 15:32 作「困乏」；加 6:9 作「灰心」）二字皆體育運動詞彙，今喻作屬靈生命的感受，指信心方面的處境，顯然作者明白讀者的屬靈景況，因為他們有些還未得著救贖，那獲得「完全」之路乏力走完，是有如此勸勉。
B. 忍受管教（ 12:4-11 ）
作者從語重心長的勸慰風格（ 12:1-3 ）轉至循循善誘的教導語調（ 12:4-11 ）。在上文，他提及讀者有點灰心睏倦，所以不易放下重擔及脫去纏累的罪而努力奔跑信心的路，故他以基督忍受十字架的苦難作勸慰基礎，堅固並鼓舞他們多思想主的榜樣。他亦知道讀者經歷逼迫（ 12:4 ），雖不至流血的地步，但不能保證將來是否可免去此迫害（注 10 ），這情形對他們可能是一個更大的打擊，同樣導致灰心（參 12:5 ），因而放棄更進一步接納基督，所以他以「忍受管教」為題，旨在使屬神的兒女更有忍耐而生盼望，在二方面勸解他們 :
1. 管教的教訓（ 12:4-8 ）
「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話說，『我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心；因為主所愛的他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。』你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子；焉有兒子不被父親管教的呢。管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」
接續上文忍耐的主題，作者以當時讀者的厄境為題勸慰他們，顯然讀者正與罪惡「相爭」（ανταγωνιζομενοι ，由「反對」與「爭戰」二字組成，可意「鬥爭」，英文 antagonistic 由此而來，新約僅此處出現），但他們這樣的「抵擋」（αντικατεστητε ，由「反對」與「舉止」二字組成，意「敵對」；「舉止」部分在多 2:3 譯作「舉止行動」）還不至流血的地步（指殉道； 12:4 ）。若與上文的人物遭遇相比（參 11:34-38 ），讀者的處境已算「幸運」了。在那處，作者所提及的信心偉人有些則虎囗餘生，有些卻慘遭狼吻；他們所受的苦不少非為人道，然而他們都接受神在處境上的安排，仍存信心順服，敬畏神（注 11 ）。
按上文的提示（ 10:32-34 ），讀者中有些因為信仰的緣故吃了不少苦頭，然不至殉道。此言反照當時之歷史背景，讀者身處的日子可說是水深火熱。「還沒有」（ουπω ）一詞指出雖有人已為主殉道（如司提反，雅各或其它人；參徒 7:60 ； 12:2 ； 26:10 ），但讀者的命運還算好受（比較上言）。作者本著他們目前的因境，引用箴言 3:11， 12 加以慰導。此段舊約經文作者稱之為「勸告的話」，共有四個重點： (1) 主的管教，不要輕看──「管教」（παι - δεια s ）原意「兒童教育」；作者不是輕看讀者的苦痛，他只視讀者所受的苦是帶有目的、作用及教訓在當中，如兒童受師長之督教般。師長之督管從不以兒童無故受苦為出發點，反以孩童經改正納回正軌。作者引此為喻，勸慰讀者雖經歷苦楚，但苦中有訓，至終目的，就不要「輕看」之（ολιγωρει ，意「忽略」，「藐蔑」）。作者非說他們所受的痛苦是神故意差來的，他只借用舊約的教育宗旨為鏡喻，希冀喚醒讀者，他們現今的處境可有積極之作用； (2) 受責備時，不要灰心──「責備」（ελεγχομενο s ），意「更正」（此字在新約意義甚廣，約 8:46 同字譯「指證」；林前 14:24 作「審明」；多 1:9 作「駁倒」；雅 2:9 作「定為」；太 18:15 作「指錯」）雖有暫時的不悅，但經此蒙改正後，獲益更大； (3) 非真愛護，主不管教──管教之動機乃因神愛人之故，若他不愛人，他亦不施管教，故他的管教只是為了人的益惠設想；事實上，當人受管教時，神亦受苦的，因那是「愛的不得已」之故（參賽 63:9 ）； (4) 非真兒子，主不鞭打──「鞭打」（μαστιγοι ，參太 10:17 ； 20:19 ）是羅馬人的酷刑，曾施在耶穌身上。此處抽像式用在讀者身上，其意不解自明；讀者既受苦難，那就證實神的愛沒有離開他們，主已收納他們，如神在鞭打主時沒有離開他那樣。
隨著作者立作一個暫結（ 12:7， 8 ），意義與箴 3:11， 12 的經文無異，他在此處重申兩點： (1) 凡是兒子皆會受管教，因那是作好父親的條件； (2) 若無管教，那因他是私生子之故。 J. MacArthur 言 : 「在管教時，神是父親，非審判官」（注 12 ），而父親不會管教私生子或遺棄子，因他們沒有兒子的名分，亦沒有父親照顧及管教他們。
2. 管教的結果（ 12:9-11 ）
「再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生麼。生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。後來卻為那經練過的人，結出平安的果子，就是義。」
「再者」（ειτα ，總結性詞句）一字將上文帶至一暫時結論，作者於此申述管教可產生之果效，共分三點： (1) 普通說來，人既敬重生身之父，那「萬靈之父」（此詞新約僅此出現，可能引自民 16:2， 22 ； 27:16 ，強調神是創造世界之萬能主宰）當更需要順服而得生（即享受生命）。在舊約時代，一個頑梗背逆的兒子若不接受管教及改過自身則用石頭打死（申 21:18-21 ），可見神視順服父母為一件極嚴重的事，順服天父便更益嚴重。在新約時，不少人因不尊重神的誡命致受神的管教，有些甚至喪掉生命（林前 11:30 ；約壹 5:16 ；雅 1:21 ），故人更當順服他； (2) 「生身之父」與「萬靈之父」的管教大有差異，地上的父只能「暫時」（ολιγα s ημεραs ，意「數天」，指兒子仍在家中，還未獨立）「隨己意」（δοκουν ，意「認為」）而施管教（有好亦有壞的方法與效果），天上之父的管教卻不分時日，那是一生之久（注 13 ）；管教均在使兒子得「益處」（συμφερον ，由「同」及「背負」二字組成，喻「益惠」），這益處能使人在他聖潔上有分（ 11:10 ）。聖潔是神特性之一，人在管教中受了益處後就必能愈多充滿神的聖潔（參彼前 1:15， 16 ）。 F. F. Bruce 說，成聖是神預備人要達到的目標，此目標就是與基督同享榮耀（注 14 ）； (3) 管教之時固然不能喜樂，但因管教之後果是有益的，這後果之盼望便能使人忍受得住，終能結出平安為義的果子，平安是喜樂順服的表現，義是神悅納的證明（ 12:11 ）。
C. 忍耐到底（ 12:12-17 ）
「所以你們要把下垂的手，發酸的腿，挺起來；也要為自己的腳把道路修直了，使瘸子不至歪腳，反得痊癒。你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主；又要謹慎，恐怕有人失了神的恩，恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢；恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的；他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路，使他父親的心意回轉，這是你們知道的。」
第三段勸導由上文（ 12:1-11 ）的慰勉而來（參 12:12 首字「所以」，διο ），作者的思潮仍在忍耐奔跑，忍受逆境方面，他認定信主的人生必須堅毅到底，不然便中途而廢。在本段內他並以舊約的以掃為鑒，不可貪戀一時之快、片陣的舒暢而放棄了永久的祝福。
作者在此處共用數個命令式動詞，吩咐讀者應當如此這般行 :
1. 挺直手腳（ 12:12， 13 ）──「手腳」往往代表行為，下垂的手與發酸的腿喻信心軟弱，至行為偏差離開真道，故需修直道路，使瘸腿不會「歪腳」（εκτραπη ，意「轉方向」；提前 1:6 同字譯作「偏離」； 5:15 作「轉去」； 6:20 作「躲避」；提後 4:4 作「偏向」），反得治癒（可喻得救）。作者引用舊約經文賽 35:3， 4 的背景，旨在借喻神必向信靠他的人施行拯救。在舊約那裡，先知（以賽亞）預告以色列榮耀的日子不久將臨，故不可氣餒，放棄信心，神必拯救到底。同樣 12:12 的重點亦強調神必然拯救到底，不要放棄。讀者當中不少人在試走基督教會的天路時困難重重，以致心力交瘁，信心疲乏，現今作者加上特別鼓勵，期望他們更進一步，得享「完全」（注 15 ）。
2. 追求和睦（ 12:14a ）──讀者的處境滿佈困難，與人相處方面尤甚，因那是信仰信心彰顯的地方，故必須「竭力」（ 參腓 3:12， 14 同字；太 5:10， 11， 12， 44 等譯作「逼迫」，中譯「追求」）行之。
3. 追求聖潔（ 12:14b ）──在求與人和睦相處時總不能放棄聖潔的標準（注 16 ），沒有聖潔，人怎能與神交往（「見主」的屬靈意義），這樣未信的讀者更應醒覺。
4. 謹慎神恩（ 12:15-17 ）──「謹慎」（ επισκοπουντε s 意「監督」，英文 episcopal 由此而來；在此處意「小心照顧」）一切，勿讓一人失落，尤是不要失卻神恩。作者在此處慎重提醒讀者，因他惟恐有三件事情發生（參 12:15， 16 的三個「恐怕」）；第一是他恐怕有人失卻神恩，便不能得著救贖了。第二恐怕神恩失去便如生了苦毒之根，使眾人受擾亂及「沾染污穢」（μιανθωσιν ，參約 18:28 ；此字在多 1:15 描述不信者心智與行徑皆污穢）。其實苦根生惡果這思辯出自舊約申 29:18 ，在那處經文說悖逆的以色列人隨從外邦假神帶給自己家族無限苦果。 J. MacArthur 謂在讀者中必有人成為別人的毒根苦果，不但本身不信，更影響別人離開真道，叫人沾染了他們的污穢（注 17 ）。 F. F. Bruce 云「昆蘭社團之敬虔人士稱悖逆社團為苦根生惡果之人」（注 18 ）。作者第三個「恐怕」為此污穢的一種表現就是淫亂與「貪戀世俗」（βεβηλο s ，意「褻贖」或「不敬虔」）。作者以以掃為淫亂與不敬虔的舉例，曾引起不少學者大為困惑，因為以掃在舊約雖多處證實他是不虔之人，卻並無提及他曾犯淫亂之罪，但「淫亂」這字可有雙層意義，亦可作屬靈淫亂的解釋，亦即不敬虔之意。猶太傳說認為以掃曾犯淫亂之行為，又說他是「無恥之徒」（ Baba Bathra 166 ）。偽經禧年書（ 25:1， 8 ）記他曾引誘雅各與他二妻行淫（注 19 ）。以掃一生確是不敬虔的說明，其中以出售長子名分那次是不敬虔的典型代表（不敬虔等於貪戀世俗，輕忽屬靈之福）。他又娶了赫人及希未人為妻，顯出他對屬靈事物之輕蔑，並對父親與先祖禁戒娶異族女子為妻完全漠視不理。以婦後來的收場讀者們是知道的，他雖然「號哭切求」（此詞雖不在七十士譯本正版，卻在其它抄本及猶太人傳說內出現，如禧年書 26:33 及約瑟夫之古史 1:18 內均有記實（注 20 ）仍得不著門路（原文μετανοια s τοπον 意「悔改的地方」，中譯變成他父親回轉，非以掃自己回轉），有點似 6:6 （「重新懊悔」，「重釘十架」）及 10:26 （「贖罪的祭就再沒有了」）等的收場。據此嚴峻的後果，作者勸戒未信的讀者（對信的似乎言重了）當特別謹慎，切勿重蹈故覆，重演歷史悲劇。
作者引用以掃生命的結束作為本段之鑒戒是明智之舉，因為在某些情況下，後悔無門，噬臍莫及，連永生在內。如讀者已靠近救恩邊緣，更不可不慎機會易逝，時不予我。如此以掃是極靠近神恩而不得著之的最隹選例（禧年書 35:14 記以撒告訴利伯加，以掃及其子孫皆未得救）（注 21 ）。
III. 第五警誡（12:18-29）
插在盼望生忍耐的勸慰話中，作者嘔心瀝血寫下本書最後一段肺腑警言。與上文其它的插段警言般，每段的對象皆一貫是未信的人，宗旨亦相符，就是既然基督超越一切，況且他是更美的祭物，完成新約（更美之約）的預告，故此讀者該珍惜神的預備，脫離舊約猶太教，進入新約基督教會。當時的讀者處在多種壓力下生活，有朋友、傳統、社會、經濟、宗教等，至不少讀者經歷各種苦境，如財物損失，友叛親離，甚至殉道（參 10:32-39 ）。在他們當中多有不信的人，他們目睹已信的或未信的皆受逼迫，故定必裹足不前，躊躇喪膽。如今作者在本段內向他們指出，還有一個懼怕，他們不可忽略，那就是神的審判。神的審判乃是按新約非舊約，因舊約已過去，現今讀者已來到新約時代，故務需再接再勵，進入新約之福去，享受基督之救贖，進入那不能震動的永久之國內（注 22 ）。
在本段警言內，作者將兩約（舊約與新約）再作比較，旨在將新約的優越申述，然後語重心長警告讀者，「神是烈火的神」（ 12:29 ），不可不慎。
A. 舊新約的比較（ 12:18-24 ）
1. 舊約 : 西乃山的情景（ 12:18-21 ）
「你們原不是來到那能摸的山，此山有火焰、密雲、黑暗、暴風、角聲與說話的聲音；那些聽見這聲音的，都求不要再向他們說話，因為他們當不起所命令他們的話，說，『靠近這山的，即便是走獸，也要用石頭打死。』所見的極其可怕，甚至摩西說，『我甚是恐懼戰兢。』」
「舊約」在聖經中最常用的表徵乃是西乃山。雖「西乃山」此名在本處經文並未出現，內容顯示確指該山。當年在神頒布律法予摩西時，他宣佈此山之神聖（象徵律法的神聖），人與獸均不能隨意靠近（亦表徵律法不能隨便執行；參出 19:9-25 ； 20:18-21 ；申 4:10-24 ），使摩西亦極其思懼戰兢而大聲喊叫。
不少學者被摩西所說的話（ 12:21 ）大大困惑，因舊約全無記載該句呼叫。對此問題，主要的解釋有四： (1) 摩西所言記在可靠的傳統中，雖不能明指出自何種資料；在新約內，尤在希伯來書（如 5:7 ； 10:5 ），此類經文亦為數不少（如徒 7:32 ；提後 3:8 ），這裡亦不例外（如 S. J. Kistemaker ）； (2) 此言是由作者研讀舊約時的感受，在聖靈之引導下遂有此「有感之言」； (3) 申 9:19 記摩西因神審判拜金牛犢之人而懼怕；出 3:6 亦說他害怕看見神，故他定必曾呼叫此言（如 D. Guthrie ）； (4) 出 19:16 記整個會眾因當時的情景而人人驚懼，連摩西在內（如 L. Morris ）。雖眾說紛紜，但對本段的主旨並無影響，更可幸的是作者說讀者並非來到此山，他們不是服在舊約管教（猶太教）之下，而是來到更美之約那裡，這新地點在下文有詳述。
2. 新約 : 錫安山的情景（ 12:22-24 ）
「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。」
錫安山常是「新約」的表徵（參加 4:24， 25 ），這裡是作者提及諱者「來到」（προσεληλυθατε ，意「入教」，指從一個階段進入另一狀況，英文 proslyte 源自此字）之處，作者在此將錫安山與西乃山（「新舊約」）作一對比，而總結錫安山遠勝西乃山，共分八點： (1) 這是永生神的城邑（城邑代表永久性的居所；會幕則代表暫時性的地點）； (2) 這就是天上的耶路撒冷（象徵天堂）； (3) 那裡亦是千萬天使的地方； (4) 又是信徒總聚集處（「共聚的總會」（πανηγυρει ，由「全」、「共」或「泛」及「聚集」二字組成，原意是「節期的集會」； festal gathering ，參賽 66:10 ），但因此字與下文之討論有關，故可指天使（如 D. A. Hagner ）或信徒（如 L. Morris ）；論到信徒，作者說他們已名錄在天（表示官方性接納；參路 10:20 ）。他們又被稱為長子，「長子」非指天使（如 C. Spicq ）或舊約的聖徒（如 F. F. Bruce ），而是「靠基督得重生的人」，亦即那些繼承產業之人（參羅 8:17， 29 ；如 J. MacArthur ）； (5) 神在那處為審判官（故務要慎重所聽的道理）； (6) 那裡有義人的靈魂（代表舊約聖徒；如 J. MacArthur ； D. A. Hagner ； F. F. Bruce ）或新舊約的信徒（如 Delitzsch ； P. E. Hughes ； B. F. Westcott ）； (7) 並耶穌於此為新約的保證人及傳神信息給人的中保； (8) 在這裡有赦罪之恩，因耶穌的血保證赦免及潔淨，比亞伯的更美。後者被殺後一直呼求報仇雪恨，伸張正義（參創 4:10 ），而耶穌的死反成立新約，完成救贖之偉工。
B.勿棄絕神的誥誡（12:25-29）
「你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢。當時他的聲音震動了地；但如今他應許說；『再一次我不單要震動地，還要震動天。』這再一次的話是指明被震動的，就是受造之物都要挪去，使那不被震動的常存。所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」
本段又是作者另一次嘔心瀝血、語重心長的警誡，他提醒讀者再次謹慎，不可「棄絕」（παραιτησησθε ，此字在上文 12:19 譯作「求不要」；路 14:18 作「推辭」）神（「那向你們說話的」）及神在地上的代言人。那些棄絕神的僕人（如摩西）的警誡已不能逃罪（如福音要求人悔改，否則滅亡），這樣違背基督在天上藉著救贖之工向人警誡的（作者以「我們」這代名詞認同不信讀者的需要，非說他亦面臨這個危險，參上文 2:1 的討論）便將受更大的審判（如更多亮光，更多責任的原則； 12:25 ）。既然讀者有錫安（喻基督教會）可靠近，那就不用回去西乃山（猶太教）。若已聽過福音而返回猶太教，那麼將來的審判便更大了（注 23 ）。
作者以那曾震動西乃山的神（參出 19:18 ）在哈 2:6 的話指出神必「再次」（ετι απαξ ，肯定性的副詞）震動天地（首次指西乃山，第二次指基督再來審判全地），那時整個受造界都要「挪去」（μεταθεσιυ ，意「更換」，「改變」，參上文 7:12 譯「更改」； 11:5 作「接去」），使不震動的（指永遠的事如神的國）永遠存留（ 12:26， 27 ），為此讀者（信的）就當感恩，並以虔誠敬畏的心「事奉」神（「事奉」原文可意「敬拜」，參 9:1 ），因神是配受敬畏敬拜的神（作者引用申 4:24 的詞句證明神充滿威榮，凡敬拜神的皆需具有真誠的敬畏； 12:28 ），而其它讀者（暗指不信部分）勿忘神是烈火（代表審判）的神。
書目註明：
（注 1 ） 引自 James Moffatt, 「Hebrews」 , International Critical Commentary, T & T Clark, 1924, p.158 。
（注 2 ） P. E. Hughes, A Commentary on the Epistle to the Hebrews, Eerdmans, 1977, p.438.
（注 3 ） F. Delitzsch, Commentary on the Epistle to the Hebrews, II, Klock & Klock, 1978, p.295.
（注 4 ） J. F. MacArthur, Hebrews, Moody, 1983, p.372.
（注 5 ） C. L. Pfeiffer, The Epistle to the Hebrews, Moody, 1962, p.106.
（注 6 ） L. Morris, 「Hebrews」 , Bible Study Commentary, Zondervan, 1983, p.120.
（注 7 ） J. F. MacArthur, p.376.
（注 8 ） F. Delitzsch, II, p.301.
（注 9 ） D. Guthrie, 「Hebrews」 , New Tyndale New Testament Commentary, IVP, 1978, p.251.
（注 10 ） C. L. Pfeiffer, p.109.
（注 11 ） J. F. MacArthur, p.384.
（注 12 ） 同上書第 385 頁。
（注 13 ） L. Morris, p.123 表同感。
（注 14 ） F. F. Bruce, 「Hebrews」 , New International Commentary, Eerdmans, 1972, p.359.
（注 15 ） J. F. MacArthur, p.402.
（注 16 ） H. A. Kent, The Epistle to the Hebrews, Baker, 1974, p.266.
（注 17 ） J. F. MacArthur, p.407.
（注 18 ） F. F. Bruce, p.366.
（注 19 ） 合 D. A. Hagner, 「Hebrews」 , Good News Commentary, Harper & Row,1983, p.207 ； H. W. Montefiore, 「Hebrews」 , Harper's New Testament Commentary, Hendrickson, 1987, p.224 ； J. Moffatt, p.211.
（注 20 ） J. Moffatt, p.212.
（注 21 ） 同上書第 213 頁。
（注 22 ） J. F. MacArthur, p.410.
（注 23 ） T. K. Oberholtzer 謂讀者重回猶太教便即走「以掃路線」，至終不能享受將來的賞賜，他不認為賞賜即永生，而只是賞賜，因他不贊成警誡插段之話（如本段）是向不信之讀者發出。見 Oberholtzer 著 「The Failure to Heed His Speaking in Heb. 12:25-29」 , Bibliotheca Sacra, Jan-Mar, 1989, pp.67-75, esp.74-75.