15 都是一樣的虛空
我們都聽說過，「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到。」以前我一直都相信這句話，但當我親眼看到周圍發生一些不幸的事情，就開始懷疑這句話。這句話本身是對的，但人的眼光都是短視，未必看得見報應的到來。
作者在日光之下看人生的時候，他看見日光之下都是一樣的。傳道書八章 16至17節，「我專心求智慧，要看世上所作的事。(有晝夜不睡覺，不合眼的。)我就看明神一切的作為，知道人查不出日光之下所作的事；任憑他費多少力尋查，都查不出來，就是智慧人雖想知道，也是查不出來。」
作者清楚表明，他要專心求智慧，以智慧來查看世人所作的一切事。他看見在地上的人勞碌生活，也看見人在世上勞苦，有人晝夜不睡，不合眼，『不合眼』原文是眼睛晝夜不睡眠的意思。今天許多人都是疲勞至極，他們辛苦生活，結果導致身心靈受到摧殘。作者還發現神一切的作為，就是叫人找也找不出在日光之下所做之事的目的。無論花費多少力氣去尋查，也找不出來。因為他發現人身後發生什麼事情，沒有一個人能夠知道，這是虛空。但作者又明白，我們在日光之下看不出，並不表示我們永遠看不出，在日光在上還是有不同的。
別的宗教勸人相信做好人得善報，但到底是否好人有好報，惡人有惡報呢？傳道書九章 1節，「我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道義人和智慧人；並他們的作為都在神手中；或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道。」
作者再次考察義人和智慧人的作為，他觀察到有兩件事情：第一，義人與智慧人的作為都在神的手中。這暗示若沒有神的掌管帶領，人就沒有辦法成為一個義人，也無從成為一個智者。第二，人們不知道，也無法控制自己的愛恨。愛與恨都是他們情感表達的一部分，同樣，要是沒有神的手牽引，人的愛恨也就變得難解難分了。
作者告訴我們在這世上，日光之下我們或許看到一件叫我們不順心的事情，就是義人惡人的遭遇都是一樣的。傳道書九章 2至6節，「凡臨到眾人的事都是一樣：義人和惡人都遭遇一樣的事；好人、潔淨人和不潔淨人，獻祭的與不獻祭的，也是一樣。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。在日光之下所行的一切事上，有一件禍患，就是眾人所遭遇的都是一樣，並且世人的心充滿了惡。活著的時候心裡狂妄，後來就歸死人那裡去了。與一切活人相連的，那人還有指望，因為活著的狗比死了的獅子更強。活著的人知道必死，死了的人毫無所知，也不再得賞賜，他們的名無人記念。他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有分了。」
這裡所講的都是在日光之下的空虛，就是一切的宗教所提倡的。要是沒有一個永恆的神在掌管宇宙，沒有一個公義的主來審判世界，我們就發現人在世上就不應去作好人，因為凡臨到眾人的事情，都是一樣的，義人和惡人都是一樣。但要是我們是重生得救的人，我們在日光之上肯定不一樣。好人壞人所遭遇的是一樣，潔淨人與不潔淨人所遭遇的也是一樣。「潔淨人」 是他們的行為比較聖潔，「不潔淨的人」就是犯罪的人，「獻祭的人」就是那些敬畏神的人，「不獻祭的人」就是那些不相信神的人，他們的遭遇在日光之下都是一樣，好人與罪人都是一樣。「起誓的」就是那些無所謂的，「怕起誓的」就是對神有懼怕的，他們在日光之下所遭遇的事情都是一樣。一個真正敬畏神的人，他不同的地方不是在於他的遭遇不一樣。
作者講到「並且世人的心充滿了惡。活著的時候心裡狂妄。」 (傳九3)這節經文告訴我們一個秘訣，不信主的人充滿了惡，因為他們發現遭遇都是一樣，所以他們就放縱肉體，不斷行惡。這些人活著時心裡狂妄，死了就歸到死人那裡去了。但是作者勸我們，與一切活人相連的，那人還有指望。「與活人相連的」就是與在主裡面有生命的人相連，這人就有指望。真正的活人是一個痛而不苦的人，不是只看見世界或是日光之下的遭遇一樣，就放縱自己；真正的活人是認定他看的是永恆的事物，是日光之上的人；真正的活人是以耶穌為他的救主，為他生命的主。這些人必定能夠在主裡面過一個豐盛的人生。
作者在這裡從消極的觀點，看那些放縱自己的人，他們將來的結局就是沒有知覺，沒有賞賜，無人記念，他們真正地消滅了。「消滅」就是在地上沒有任何東西與他們有分。弟兄姊妹，讓我們過與活人相連的人生。