傳道書一章 1 至 11 節可說是整卷傳道書的精髓，好像約翰福音一章 1 至 18 節的宣言一樣，對整卷書作出了一個非常清楚的交待。
傳道書一章 1 至 2 節，「在耶路撒冷作王 , 大衛的兒子 , 傳道者的言語。傳道者說：『虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。』」這節經文清楚指出，在日光之下的人生，是一個虛空的人生。傳道書的作者在耶路撒冷作王，是大衛的兒子。大衛共有十九位兒子，妃嬪所生的還不算在內，在希伯倫生的有六位，在耶路撒冷生的有十三位。列王紀上和歷代志上三章 1 至 9 節指出，在大衛的眾子中，只有一人曾經在耶路撒冷作過王，這人就是所羅門。在耶城作過王的只有三個人－－掃羅、大衛、所羅門。所以，我們相信傳道書的作者就是所羅門，因為他是大衛的兒子，他又是在耶路撒冷作過王的。
「我傳道者在耶路撒冷作過以色列的王」 ( 傳一 12) 。作者清楚指出自己作過以色列的王。因為以色列在所羅門以後，就分裂成南、北兩國。北邊的十個支派叫以色列，南邊的兩個支派叫猶大。以色列的王不可能在耶路撒冷作王，因為以色列的首都是在北邊。因此，作以色列的王，又是在耶路撒冷的，一定是聯合的王國；既然是聯合王國，又是大衛的兒子，這只有一個可能性，他就是所羅門。
「我心裡議論說：『我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人。』」 ( 傳一 16) 這與列王紀上三章 12 節提到所羅門求智慧非常相近。「我為自己動大工程，建造房屋。」 ( 傳二 4) 這與列王紀上七章 1 至 8 節相近；「我為自己積蓄金銀和君王的財寶，並各省的財寶。」這與列王紀上十章 14 至 29 節也非常相近；「…並許多的妃嬪」 ( 傳二 8) ；「我就日見昌盛，勝過以前在耶路撒冷的眾人。」 ( 傳二 9) ；「…又陳說許多箴言」 ( 傳十二 9) ，沒有任何一個王可以作這一切，只有所羅門王。
傳道書一章 1 節是作者自己的介紹，讓人知道他是所羅門。他並沒有用王的身份來自稱，而是自稱為傳道者。「傳道者」在希伯來文有焦急之意，也有教師、或老師的意思。所羅門以一個教師、焦急人的身份自稱，也許是因為他晚年的時候，離開了神和他父親的教訓，寵愛外邦女子和拜偶像，他覺悟自己的失敗，感到不配被稱為平安的王，與「所羅門」這名字的意思相稱。因此，他以傳道者的身份，以過來人來勸告下一代。
傳道書一章 2 節是整卷書的總題－－絕對虛空。所羅門說：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」這差不多表達了七倍的虛空，再沒有任何東西可以形容這個虛空了。「虛空」這個詞，在新舊約聖經中共出現了 73 次，單在傳道書已經出現了 40 次。希伯來文「虛空」的意思，就是一個泡影。好像一個泡沫，當它愈來愈大的時候，忽然便會破裂。
現今世界的榮華富貴、聲色犬馬、財富地位，在日光之下好像五光十色的彩虹，很快便歸於無有。「虛空」這個詞，在不同的經文中有不同的含意，好像六章 4 節及 12 節，是影兒的意思；六章 11 節把它翻譯為虛浮；七章 15 節是虛度；十一章 10 節翻譯成飛逝。從這些經文中，可見這位傳道者，雖然身為一國之君，享受一切的榮華，但他仍感到人生帶給他的只是虛空。為什麼這個有名有利、有權有勢的人還是感到虛空呢？
第一個原因，傳道書一章 3 節，「人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？」「日光之下」在這卷書共出現了二十九次。或許不是所有人在這樣的情況下都感到虛空，其中主要的分別是在乎人活在日光之下，他的眼目是看著日光之下的東西，還是看著日光之上的東西。日光之下的東西是短暫的，最終會失去的，唯有日光之上的東西是永存的。因此，所羅門說日光之下的勞碌有什麼益處呢？「益處」 一詞是商業詞語，盈餘的意思。亦即是說，日光之下一切的勞碌，有什麼是可以存到永遠呢？
同樣，我們今天得著的東西，有一天會失去、會離開我們。好像耶穌基督在馬可福音八章 36 節說：「人就是賺得全世界，賠上了自己的生命，有什麼益處呢？」亞歷山大臨終的時候，要求他的下屬在棺木旁開兩個洞，把他雙手從棺木裡往外伸出，他對下屬這樣說：「我要向全世界的人宣告，我雖然打遍了許多地方，但是我要告訴他們，我兩手空空的來，也要空空而去。我沒有帶什麼東西來這個世界，也沒有辦法帶任何東西離去。」人的虛空，是因為人所得著的始終有一天會失去。想想看，我們今天所得著的，有什麼是可以帶到永恆去呢？總有一天，若不是這一切東西要離開我們，就是我們要離開所擁有的一切。
第二個原因，傳道書一章 4 節，「一代過去，一代又來，地卻永遠長存。」歷世歷代興衰轉替，只是一陣子的事而已，人生是非常的短速，不如地之長久。「永遠」這個詞在這裡有對比的意思。除了神以外，沒有任何東西是永存的。人的一生跟地來比較，就好像短暫跟永恆作比較。人一生好像黃河之水，一去不再返回。
第三個原因，傳道書一章 5 至 7 節，「日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。風往南刮，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。江河都往海裡流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。」所羅門說人生非常乏味，變化莫測，但是萬變不離其中，好像自然界的現象一樣，週而復始，循環不息。我們每天的生活，是否好像大自然的現象一般呢？日頭上來，日頭落下；風刮完，又往原來的地方去；海也是循環不息的流轉。然而，江河被蒸發上升、雨水降下的不息循環，反映出人生是一去不回的，與大自然生生不息、週而復始之現象有天淵之別。因此，傳道者感到人生沒有味道、沒有意義。日出日落，形容人好像機器一般地生活；風的刮起，描寫人生的無常；海的不滿，也描寫到人生的不滿足。人生就是這樣的乏味，就是這樣的枯燥。
第四，所羅門說人生就是虛空，因為他感覺在日光之下，事事都是厭煩的。傳道書一章 8 節，「萬事令人厭煩，人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。」這是因為人在城市之中、日光之下，人的活動只是奔波勞碌，所追求的沒有穹盡，沒有飽足。世人得著一切東西就好像喝海水一樣，愈喝就愈口渴。耶穌說：任何人喝這水，都要再喝；但凡喝祂所賜的水，就永遠不渴。因為祂所賜的水要在人裡頭成為泉源，直湧到永生。
今天的人怎樣才算是滿足呢？有人說只要賺到一萬元就滿足了；但是當他賺到一萬元後，他便會說賺十萬元就更滿足；當他賺到十萬元的時候，又會說要有一百萬才滿足。今天的社會已經有無數的百萬富翁，但有那一個百萬富翁會感到滿足的呢？
第五，傳道者告訴我們虛空的原因，是因為歷史的重複。傳道書一章 9 至 10 節，「已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。日光之下，並無新事。豈有一件事人能指著說：『這是新的』？那知，在我們以前的世代早已有了。」世事不斷重複，歷史也不斷重演。所謂新的，只是舊事。因此，人生的確是非常的單調，每天都是重複做同樣的事情。
有人形容今天虛空的世代，好像猴子的故事一樣。聽說有一隻猴子，被主人罰它每天搬一塊石頭到山上，當它黃昏時把石頭推到山頂上，坐下休息，怎知這石頭便滾了下來；第二天它又把這塊石頭推上去，到了晚上石頭又滾下來；第三天又是這樣子。週而復始，每天都是做同樣的東西。日光之下的人生也是這樣，作者告訴我們人生是虛空的，因為人的一切都會被遺忘，「已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不紀念。」 ( 傳一 11) 人是善忘的，已往的豐功偉跡早已被人遺忘了。所謂大江東去，浪濤盡，千古風流人物，過去如是，將來也如是。如此的人生有什麼意義與價值呢？因此，所羅門所講的一切確是非常有道理。
有人形容今天的時代，有三種人是虛空的。第一種人，他很想得著一些東西，但得不著。第二種人，當他期望的東西得著了，卻發現不外如是。第三種人，就是他得著了心裡期望的東西，但得著後卻又失去了。有心理學家解釋，那些最虛空的人，不是第一種人，因為他們有期望、有一個目標去追求；第三種人失去了曾得到的東西，還可以努力把它爭回來。故此，最虛空的就是第二種人了，他們得到期望的東西以後卻發現不外如是，這種虛空是沒法補償的。今天有那麼多人得著最高榮譽後還要尋死，是因為他們沒有找到一個更高的追求目標。虛空的人生有誰能滿足呢？耶穌說：人到祂那裡就能得著活水，這活水能夠叫他永遠不渴，願我們都能找到這活水。