1 引言
最近因讀溫約翰（John Wimber）的書而覺得頗不自在，在他的著作中，他常常說他所相信的福音便是我所相信的福音。但是，在許多地方，他幾乎完全忽略基督的十字架，反而對醫治及知識的言語大加強調，這使我懷疑我們是否真是相信同一個福音，所以我付了150澳元，參加了有5000人出席的第一屆悉尼（Sydney）屬靈爭戰大會。
2 狄傑克是誰？
狄傑克博士是葡萄園事工的關鍵性人物，他目前在阿納海姆葡萄園（Anaheim Vineyard）幫助溫約翰。以前他曾在達拉斯神學院任教十二年。狄博士是葡萄園講員中最為訓練有素的神學家，也是神跡奇事運動中的主要講員。由於他在此運動中顯赫的地位，以及溫約翰對他高度的尊敬，我們可從狄博士的教導中一窺神跡奇事運動目前的神學立場。
3 有關邪靈的教義
大會的節目中，與會者可選擇不同講員所舉辦的講座，而我則參加了狄傑克所開的「教會對邪靈教義的教導」（此實際為醫治及知識的言語而鋪路的）。
在一連三堂的講座中（有數百人參加），狄博士談及「神今天行醫嗎？」「神今天說話嗎？」（意指除了聖經中的話語以外）及（基督徒能被邪靈附身嗎？）迪爾對以上三問題的答案均為肯定的。
4 什麼是福音？
在我們討論這些講座的記錄以前，我想談一個更加基本的問題。神跡奇事運動如何回答一個最基本的問題：什麼是福音？
這個問題看似太簡單，有誰會想到拿這樣的問題去問其他「福音派」的領袖？任何自稱為福音派人士者，自然會被人公認他對此問題有一定的答案，不是嗎？雖然聽來很愚蠢，但4月9日星期五，在狄博士講座後的一次私人會談中，我仍拿這一個問題向狄博士求教。
讓我簡述這次會談的前因後果。星期四的講座中，我在提問時間內向狄博士的一些教導提出質疑。在我們的對話中，狄博士問及我對福音的看法為何。我回答福音是耶穌基督為我們的罪而死，被埋葬，並於第三天復活，我們是因這個福音而得救（林前十五）。他答覆說，那不是福音。於是我被弄得迷糊了，後來決定舊話重提，也導致以下發人深省的會談。
當時正是中場休息的時間，其他5498位與會者將會場擠得水洩不通，正等著聽下一堂的講道時，傑克和我（我們很快便已彼此直呼其名了）花了十五分鐘時間企圖將這個疑問弄出一個頭緒來。
我作了自我介紹後，問狄博士說：「可否請你告訴我，為何你昨日認為我對福音的解釋不正確？」他回答說：「我未有準備要談這個問題。」
我得承認，我對他這個初步的反應的確很驚訝，特別是因為他才剛剛面對五千五百位聽眾講過有關假師傅的道，同時兩天前他告訴我們，他為了要瞭解聖經而精通了幾種古老的語文。我想不到有這樣高深資歷的人需要大事準備才能和一位朋友討論福音的內容。
既然他說缺乏準備，我便問道：「那麼，若僅只是憑你現在所能想到的，你認為何為福音呢？」
傑克回答道：「我未準備好對此話題作出一個正式的宣告。」我當時感到我們不過在徒耗精力，但我想，不論如何，我還是要繼續。
我的下一個問題是：「你是否可以非正式地告訴我你認為福音是什麼呢？」
傑克回答：「我不確定。」
我有些膛目結舌，說道：「我很訝異，你竟然不確定福音是什麼！」
傑克那時便說：「我曾經和你一樣（我心想我還不致那麼差罷！）認為福音不過是因信稱義那麼簡單。」
我回答：「你是否認為福音不只是因信稱義？」
他說：「是的。」
我問：「那你會加些什麼上去呢？」
他說：「拯救。」
我接著問：「你所謂的拯救是什麼意思呢？」
他解釋道：「好像趕鬼。醫治……等等的事便是了。」
我住口，深呼吸之後，說道：「那麼，讓我澄清一下。你認為福音為何必須加上一些諸如趕鬼或醫病等重要部分呢？」
他點頭。
我繼續說道：「是否正如溫約翰昨晚所說的，要這樣，耶穌的言行才是完整？」
他說：「是的。」
我問：「但你並不是已十分清楚應該包含什麼在內嗎？」
「不，」他說：「我還未十分清楚。」
我不知接下來該說些什麼，便問道：「若我說自從你與溫約翰一起後，你在改變之中，對嗎？」
他很快回答：「我們永遠都處在改變之中，而你也是……」
我說：「甚至對福音的看法？」「但那是我們必須堅定立場的啊！我可以對再婚的問題上改變立場，但不可能對福音改變立場啊！你認為我們可用哥林多前書一、二、十五章，或是帖撒羅尼迦前書四章或是羅馬書五章的經文來總結福音嗎？」
他沒有回答，只是聳了一聳肩膀。
我繼續說道：「你不認為當使徒保羅寫信給提摩太，吩咐他守住那曾交託給他的福音時，他是很清楚地知道何為福音嗎？」
我仍然驚訝不已說道：「這是否表示你無法回到大會場中，告訴會眾何為福音？」
他回答道：「不──我還不能。」
我回答：「你認為你幾時可以做到呢？」
他說道：「可能五年後，可能十年後……」
之後我們又談了一會兒，但我始終驚訝不已，一位領導神跡奇事運動的神學思想家，竟然不知道何謂福音？
5 講座
以下是一些有關講座的情形。
狄傑克博士在他的頭兩個講座中提出，撒但最大的兩個迷惑是：神今日不醫治、神今日不說話。
狄博士處理神醫這個問題的方式，是先將反對神醫的八個主要原因列出來，有系統的加以說明。本文篇幅所限，不能夠將這分析完全記錄下來，但會在此討論他所提出一些引人注意的教義。
I 第二個使徒時代
狄博士在解釋新約中使徒所行的神跡時，他認為雖然他不相信今日有使徒的事工，但他卻相信神已將這些恩賜賜給他的教會（林前十二）。到此為止我沒有問題，然而，他接著又說，他堅信使徒的權能正在來臨，而唯一尚缺的，是使徒的品格及使徒對苦難的心志。他環視整個房間說：「任何人若能像保羅一樣的生活，便能像保羅一樣的醫治。」
一如往常，他有經文作為支持。他引用約翰福章十四章12節：「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事，因為我往父那裡去。」，他以這一節經文加上啟示錄十二章3節為基礎，告訴我們將會有第二個使徒時代，並將比第一個還要偉大。
有些人相信這些「更大的事」（亦即神跡奇事）已在耶穌時代實現了，但狄博士則承認這種「更大的事」尚未實現。然而，當見到一位有高深神學訓練的人如狄博士選擇如此地解釋聖經中這一段經文時，又不免令人失望。因為大部分的改革派解經家根據一些最基本的解經原則而得到一個結綸，「更大的事」是指有更多人信主，而狄博士選擇忽視最基本的解經原則，為的是要使他的理論能夠成立。正如賴爾（J.C. Ryle）及莫裡斯（Leon Morris）所指出，沒有任何事比一個靈魂得救更重要，狄博士為要得到福音派的支持及信任，竟亂引聖經作為他教導的基礎，而實際上，他卻忽略聖經裡面的教導。
II 污鬼附身
另一個可看出他對聖經言不由衷的例子，是有關他對基督徒被污鬼附身的看法〔傑克喜歡用「污鬼影響」（demonized）一詞)。狄博士基本上認為基督徒是有可能被污鬼影響的。雖然就我對新約的認識來說，這是完全不可能的，但如果聖經真是如此說的話，我是願意改正我的看法。
他舉出基督徒可能受污鬼影響的幾個通道，我記下第一個做為例子。
他告訴我們，污鬼進入基督徒的第一個通道，是通過怒氣及不饒恕的心。「聖經那一處是這麼說的？」這是我的第一個反應（我當時已開始發怒了）。他用以弗所書四章26至27節及馬太福音八章作為支持經文。
我們由以弗所書的經文開始看，狄博士由這些經文及馬太福音的比喻建立了他對污鬼對基督徒附身的完整教義。然而若詳細研究以弗所書四章26至27節則令人懷疑他如何能夠建立如此的教義。這些經文的確是說若我們彼此含怒而又不止息的話，撒但會有機會損壞神的工作（參林後二10-11……免得撒但趁著機會勝過我們）。
他對那「不憐憫人的僕人」（太十八21-35）的解釋也一樣的神奇。他說那僕人被交給掌刑的（34節），便是指基督徒受污鬼影響。最明顯的問題是，這樣的結論完全不是靠靈意解經。將比喻中掌刑的人解為污鬼，此外，也完全忽略了耶穌的用意。耶穌是要用這個比喻來教導有關神的饒恕，以及人對神的饒恕沒有適當的回應時，則將遭受的後果。他是講到神對那些不饒恕別人者最後的審判，而不是指任何被污鬼附身的基督徒。看來狄博士此時的末世論略有問題，以致他將末世的事件轉移到現在。
6 結論
到此為止，我竭力想要尋出對這個大會的一些好評，然而卻不得其果。對一個如此曲解神話語的團體，我實在很難找出值得欣賞的地方。至於他們所說的福音（如果他們最後能得到何謂福音的結論），使徒保羅說的好：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」
這一星期中，還有許多其他令人驚訝的言行沒有記載在這裡。但記這些事，要叫你們更加認識神學、認識神跡奇事運動的教導及他們的福音。
本文作者為 Graham Banister
本文譯自 Graham Banister, Spiritual Warfare: The Signs & Wonders Gospel, Source Reformation Banner, Oct./Dec., 1990。
7 問題討論
1.狄博士對「福音」的定義，你是否同意？為什麼？
2.按狄博士的立場
a.一個患癌病的人決志信主，認罪悔改，但病始終未得醫治，後來他死了，他是否已得著了福音？為什麼？
b.我們到醫院傳道給病人，但卻沒有醫治他們的肉體，我們是否已傳了福音？為什麼？
c.他對「福音」之立場最大的問題在那裡？