1 引言
基督教有異於其他宗教的主要原因，是因基督徒有一位救主，而並非一位「教主」。這救主是曾親身來到地上，流血捨身、為人贖罪。然而，為何耶穌基督要受死流血？而他的贖罪祭（犧牲生命）、他的死到底是為了誰？一直以來，神學家有著不同的意見。
2 救贖之性質：為何他要成為贖罪祭？
I 撒但贖金說（The Ransom to Satan Theory）
俄利根(Origen)及不少早期教會之教父，認為自人犯罪後即成了撒但的奴隸，但主基督的死變成了獻給撒但的贖金，使撒但釋放已被它俘擄了的人。根據麥克敦（ MacKintosh）的意見，這是早期教會的主流立場，也是公開的立場。
II奪回說（The Recapitulation Theory ）（注1）
愛任紐（Irenaeus）認為罪和死（與神隔絕）是分不開的，救恩就是生命。魔鬼是篡奪者，奪去人的生命、自由、與神和好關係等，主基督的道成肉身（代表了人）、對神絕對的順服、他的死及復活以及聖靈的來臨等，將人從撒但手中奪回，成就了救贖工作。神與人的關係藉此得以和好。
III滿足說（The Satisfactory Theory）
安瑟倫（Anselm）認為人的罪虧缺了神的榮耀，但神的公義不容許人在無贖價之情形下得到罪的解除。罪帶給人的結果只有兩個可能性，一是死（懲罰），其次是滿足（贖罪）。神由於憐憫人，他採用了第二個途徑──藉他兒子的死和復活滿足了他的心意，而人的罪及死亦得以解除。
IV 道德影響說（The Moral Influence Theory）
亞伯拉（Abelard）、史密大衛（David Smith）等認為主基督的受死並非為滿足神的公義，乃為彰顯神的愛，從而軟化人心，叫他們能悔改歸神。
V 榜樣說（The Example Theory）
蘇西尼派（The Socinians）人士認為主的死和贖罪，與滿足神的要求，給贖金予撒但等完全沒有關係，它只不過提供信徒一個榜樣，使人明白怎樣才算是真正的順服。
VI 道德政權說（The Governmental Theory）
告諾底亞（Grotius）、沃德洛（ Wardlaw）、戴爾（Dale）、凱夫（A. Cave）、米利（Milly） 等人認為主耶穌的受死並非為滿足神的公義，乃是為彰顯神的公義，使全能的主宰、宇宙的王仍能維持其道德的統治權。
VII神秘說（The Mystical Theory）
士來馬赫（Scheirmacher）、珥遠 （Edward Irving）、門肯（Menken）等人認為耶穌基督的死主要為影響人，從而帶給人類在生活上的改變。
VIII代罪（代罪滿足）說（The Penal Satisfaction or Substitutionary Theory）
加爾文（Calvin）、巴特（Karl Barth）、伯克霍夫（Berkhof）、施特朗（A. H. Strong）、赫治（Charles Hodge）等人認為按著神與人之約的規定，罪的結果就是死，無罪的主耶穌替代了罪人死，所以便滿足律法的要求，止息了神的震怒，也奠定了神要赦免人罪之基礎，也能將人從罪的惡果中救贖出來。
3 從聖經看主受死的目的
單從人的理論來看基督受死之目的，各有不同說法，我們實在有必要回到聖經去，看看主救贖之意義。
ιλασκομαι這一希臘字中文（和合本）譯為「挽回祭」，英文(R.S.V.)則譯為「expiation〞或「propitiation〞。這個字原有「贖罪」、「補償」等意思。但到底主基督的死替我們挽回了什麼？他替我們補償了什麼呢？
I 從經文的上下文看「ιλασκομαι〞的字義
在羅馬書三章25節「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義，因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪。」這經文明顯指出，主的死是挽回祭，彰顯了神的公義，又顯明瞭神的慈愛。希伯來書二章17節說，「所以他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」這經文說明主必要先與人認同，才能為百姓的罪獻上挽回祭，一種代替的觀念十分明顯。在約翰壹書二章2節，「他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」而二章1節說到主基督乃是我們的中保，他是義者，他乃在父那裡的一位中保，是作神與人之間的中保，並非作撒但與人之間的中保。而四章10節說，「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」挽回祭是神愛的具體表現，主是為我們的罪作挽回祭的。
II 從其他經文記載主受死時之表達方法看挽回祭之意義
哥林多前書五章7節說：「……我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。」挽回祭的第一個觀念是獻祭。莫裡斯（Leon Morris）等認為「祭」乃挽回祭之精髓。（注2）主基督就是被獻的祭物。舊約時代，一切祭物均是獻給神的，目的乃為平息神對人所犯之罪的忿怒（參來九 ；彼前一18，二24 等）。哥林多後書五章21節說，「神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」
替代的觀念是挽回祭的另一特色。主耶穌代替了我們受罪，以致罪的刑罰以及神的忿怒不會臨到我們身上。哥林多後書五章18至21節提到神藉著基督叫眾人與他和好（reconciliation），不將他們的過犯歸到他們身上。按約翰福音三章36節所載，不信的人得不著永生，神的震怒常在他們身上。人要與神和好，首先要做的，是平息神的震怒。耶穌在十字架上代我們流血死亡，解決了我們罪的問題，以致神的忿怒平息了（羅五9-10），我們才能夠與神和好。（注3）馬可福音十章45節說，「人子來不是要人服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」贖價原是市場的一個用字，以前以貨易貨的觀念十分普遍，買者付出一些金錢或貨品，便可以得著他要買或得著的貨品。這個字「απολυτρωσιｓ〞常被用於買賣奴隸的交易中。主以自己的生命作贖金，這是十分明顯的。但是他到底從那裡買贖我們回來？有人認為，既然凡犯罪的就是罪的奴僕，所以他買贖我們是從罪的權勢中買贖我們回來，而罪的來源是撒但，所以主實際上是從撒但手中買贖我們回來。加拉太書三章13節說，「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」這經文指出主乃是從律法的咒詛中買贖我們。律法的頒布者是神自己，所以主乃是從神的憤怒中買贖我們。
從舊約特別是利未記十六章6至10節中看來，「羊」乃是主基督的預表，有代替以色列人諸般的罪之意義。以色列人每年所獻的兩隻羊，一隻是獻給耶和華的，另一隻則是獻給阿撒瀉勒的。到底阿撒瀉勒是什麼？（注4） 主張獻給撒但作贖價的（The ransom to Satan）說這是指撒但而說的。其實這說法很牽強，按希伯來文意思「Ａｚａｚｅ」一字乃從兩個希伯來字組成，是Az「羊」和 azel「離開」的意思。那只活的羊是一隻帶罪離開的羊，意謂以色列人的罪會被除去，永不記念，如詩篇一零三篇11至12節所說，「天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人，也是何等的大，東離西有多遠，他叫我們的過犯，離我們也有多遠！」以主基督為獻給撒但之祭物，是聖經神學家所不能接納的，因為神根本不容許我們向他以外的任何偶像或被造物獻祭。
羅馬書三章21至26節說基督作了我們的挽回祭後，我們便可以白白的稱義。「稱義」（δικαιοσυνη）一字原為法院用字，是法官宣判被告為清白、無罪或是罪名不成立時所用之字。因主代替我們受刑罰，滿足了律法之要求，於是神向罪人所發的義怒因著耶穌的代贖平息了，人類很自然地因著信，就白白稱義，不需再受到律法的控訴了。
挽回祭之意義可以用圖表達如下
4 從敘述體神學（Narrative Theology）看救贖之意義
I 荊棘冠冕
代表著咒詛或神的忿怒，加在主身上表徵著主承擔了一切咒詛及神的忿怒。
II 赤身
象徵著羞辱、罪咎，主被釘時是赤裸地被釘的，他擔當了我們一切的羞辱與罪孽。
III主被釘時之背景
正值逾越節羔羊被殺的時候，主本身就是那逾越節羔羊的實體（參約一29）。
IV 主在十架上之二句話
約翰常以口渴表示靈性光境，「我渴了」，「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（太廿七46；約十九28）
V 犯人巴拉巴被釋放
因主的受死，每個人（包括無惡不作的罪犯），只要肯信，均可得自由，成為天父的兒女。
VI 財主約瑟獻墳墓
人所能做的是什麼？所能獻的是什麼？墳墓本是給自己的，但主為我們用了，我們不需以墳墓為終點。
註釋
1. 按 recapitulation 一字原意，乃「扼要重述」之意思。
2. 參 Leon Morris, The Apostolic Preaching of the Cross
3. 參 Leon Morris, The Apostolic Preaching of the Cross P.237
4. 馬丁路德、武加大（Vulgate）拉丁聖經等均認為〞Azazel〞乃指「離開的羊」而言的； Bahr,Winer,Tholuck等則認為它乃「徹底遠離」的意思；Keil & Delitzsch則認為它是與神對立之個體，應是指魔鬼之首領而言的。