1 引言
亞當犯罪不獨是他一個人的事情，也牽連全人類。在希伯來文中，「Adam」「亞當」原有「人類」的意思。換句話說，亞當的墮落預表了整個人類的墮落。若我們留意神在聖經的啟示，我們一定發現人犯罪的動機、罪的形成、人對自己犯罪的反應、罪的結果及神對罪所提供的解決方法等，從亞當一直到現在都是一致的。所以，創世記第三章不單告訴我們亞當、夏娃如何墮落，也告訴我們人類是如何犯罪離開神、所遭遇的結果及解決的方法等。它提醒了我們不要重蹈祖宗的覆轍，同時又告訴我們，在我們犯罪後，應如何積極地去面對罪，又靠著神的方法解決。
2 罪的起源及形成
I 罪的起源
從創世記三章1至5節記載來看，罪乃是從撒但（魔鬼）而來的，他引誘人離棄和悖逆神。在亞當的時候，魔鬼用蛇作為他的喉舌（或工具）去引誘人，有時候他亦會用人當作他的工具（參太十六21-23）。他對人的誘惑和試探是一步步漸進的。
a.挑起人對神的懷疑（創三1）
「神豈是真說……」這句話不單出自蛇的口，不少時候，亦會出自我們周圍的人。這些人使我們懷疑地問：「禱告是否只是心理作用？」「神是否真的全能？」「他是否公正？」「他是否真的愛我？」「他是否真的救了我？」……這就是撒但的試探了，我們必須小心。
b.挑起人只看到不好方面（創三1）
不許吃所有樹上的果子麼？神清楚地說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（創二16-17）。一個人沒有感恩，不會想到神各樣的供應、保守與賜福，當看到小小的挫折、困難及不如意的事情便埋怨神，那就最易受魔鬼試探離開神。
c.使人不信神的話是可靠的（創三4）
神明明說吃了分辨善惡樹上的果子是「必死的」（創二17），但魔鬼卻說：「不一定死」。其實在原文中，魔鬼對神的反叛更明顯，英文本（NAS）的翻譯較準確：「You surely shall not die」，就是「你一定不死」。他要我們否定神的話之權威性，也就是神的權威。在我們覺得神的話在某些方面不合理、不合時代潮流、不合科學……的時候，我們已經下了魔鬼的圈套。
d.歪曲神的心意（創三5）
神本來一切都是為了我們的好處，叫我們可以享受他及他所造的一切，又讓他去享受我們，但魔鬼往往引誘我們，說神是「不懷好意」。又說：「基督徒要你們信教，無非叫你們捐錢，控制你們的思想，叫你們受諸多束縛……」這些常使人不信神。
e.挑起人的虛榮心（創三5）
「你們吃的日子，眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創三5），魔鬼對亞當、夏娃的引誘不是「你們便知道善惡」，他知道亞當、夏娃已有了善惡的標準──就是神的標準，他們亦知道罪的結果如何（三2-3），但他卻引誘人說：「你自己亦可作主嘛！」「為何要跟著那些古老不合時代的教條呢？你良心覺得平安就做，不平安就不做吧！」「你喜歡怎樣做就怎樣做吧！我們強調的就是個人自由。」個人主義、自由，往往叫人把自己當作神，不再以神為神。
信徒要脫離罪的權勢，必須首先認清魔鬼的詭計和試探，靠信心，用神的話敵擋或逃避他。
II 罪的形成
夏娃為何墮落？她為何會依從魔鬼的話犯罪？
a.她對神的話認識得不夠清楚（創二16-17，三2- 3）
神本來吩咐人「不可吃」，但她卻以為神說：「不可吃也不可摸。」對神的話只是模糊接受，沒有用理性、用靈去瞭解其精義。不願意將信仰實踐於生活中的信徒最容易受到引誘，因為魔鬼「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」（彼前三8）。
b.肉體的情慾（創三6；參約壹二16）
「於是女人見那棵樹的果子好作食物 」，本來神造人原叫靈作主，叫人完全順服他的靈與他的話（參約六63），但當一個人不要靈作主，而以他的魂──嗜好、慾望、興趣、喜、怒、哀、樂等，或是以肉體、以自己的需要為大前題的時候，罪就形成了。
c. 眼目的情慾（創三6）
「也悅人的眼目」，大衛犯罪（撒下十一2-5）是因他放縱自己眼目的情慾，對拔示巴多看了一眼，又縱容這罪念存於腦中，結果接二連三犯罪。
d.今生的驕傲（創三6）
「且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了。」人最大的罪就是不以神為主，這是人與神隔絕的主要原因。聖經記載「明亮之星」、「早晨之子」之所以墮落，就是因為他的自我之心，他說「我要」，且明言要升到天上，高舉他的寶座；坐在神眾星之上……要與至高者同等（參賽十四12-14）。箴言十六章18節也說，「驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前。」
罪如何在夏娃、亞當身上形成，其實往往以同樣的方式在我們身上形成。當我們放縱自己肉體的情慾、眼目的情慾及今生的驕傲，不以神的話、神的靈作主的時候，罪一定在我們身上作王了。
3 罪的結果與解決
在所有宗教中，縱使提到罪的問題，亦沒有提供任何解決方法。就邏輯而言，若沒有完全無罪而又願意代人贖罪的救主，罪是不可能解決的。若那救主不是全能者，則他亦無法解決全人類的罪。基督教的特色乃一位完全的神竟甘願代替有罪的人，接受罪的刑罰，以致那些接受他代贖的人因此得著赦罪的平安，且不再伏在罪的權勢下。為何基督教那麼強調人必須解決罪的問題？因為罪不但使人失去永恆的盼望，也使人與神、與人、與大自然甚至與自己的關係破裂，無法享受快樂、平安而有意義的生活。
I 罪的結果
從亞當、夏娃的犯罪中，我們可以看到下列結果：
a.人與神隔絕（創三8-9）
人犯罪，違背了神以後，神已主動尋找人。「你在那裡？」是神一直向逃避他的人所發出的慈愛呼聲。他發這個問題並非想知道那人的所在地，因為他一早已知道了，他乃是想提醒那人現時的光景，使他悔改認罪回到神那裡。可惜，亞當、夏娃在神尋找的呼聲中仍不悔改。他們逃避神（ 8 節）、藏起來（10節）、推諉責任（12-13 節），結果被罪所捆。神曾預言，當他們吃那分別善惡樹的果子之時就會死（創二17）。但他們卻從沒說：「神啊！蛇的話才對（ 參創三4），你錯了！因為我們已吃了，但你看，我們並沒有死！」為什麼？因為他們知道自己的確已死了！原來在希伯來文中，「死」有二重意義──靈性上的死（與神隔絕、分離）和肉體上的死（靈魂與身體分離）。
雖然亞當跟夏娃那時並沒有經歷肉體的死亡，但他們已經與神隔絕，神的靈已不在他們裡面了。此外，因為人靈性與神隔絕，所以死也實在離不開人類。希伯來書五章15節說，主基督來世受死而復活，乃是為了「釋放一生因怕死而為奴隸的人」。
b.人與豐盛生命隔絕（創三23-24）
神把他們趕出伊甸園，且在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。照地域而言，伊甸園乃是印度河（比遜）以西，尼羅河（基訓）以北、底格里斯河（希底結）及幼發拉底河（伯拉）流域（創二8-14；參英譯本NAS），也就是現今的中東一帶。阿拉伯人及以色列人難道仍不是住在其上嗎？不錯，伊甸園還在，但境界卻沒有了。現在的中東，只有衝突、戰爭、飢餓、恐懼與死亡，仿如人間地獄一般。「伊甸園」在希伯來文的意思原有「喜樂之園」或「享受之園」的意思。當神是人的神、是人的主的時候，「一切都是好的」。然而，當人以自我為中心，離棄神的時候，人就無法享受他的生活了。在一個家是如此，在一個社會也是如此。人若不是以完全的神作主，以他的愛、饒恕、公義、忍耐、溫柔、聖潔等為我們跟隨的依歸，又以他的能力為我們的能力時，我們是不可能享受伊甸園之境界的。
c.人與人隔絕（創三16）
神對夏娃說：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」本來夫婦乃人與人之間最密切的關係──在神創立夫妻制度時，他特意叫妻子從丈夫之身體上取出來，妻子乃丈夫的「骨中之骨， 肉中之肉」，夫婦的關係乃「二人成為一體」的關係，但當人與神的關係破裂，妻子變得「戀慕」丈夫。在原文中，「戀慕」乃強烈地要霸佔、擁有，亦有「必須依賴」丈夫的意思。但另一方面，丈夫亦管轄妻子。「管轄」乃是「奴化」、「鐵腕統治」 的意思。難怪有人說：「未結婚的人想快點結婚，但結了婚的卻想早一點跳出來。」蕭伯納也說：「要結婚的就由得他結婚，不要結婚的人便不要勉強他結婚；反正到頭來他們同樣會後悔。」其實，人離開神後，人際關係破裂是很自然的結果。因為人若不以神為中心，就是以自我為中心，以自己的標準衡量別人。因此，每個人身上都好像有一根刺，人稍為接近一點，就你刺我，我刺你。中國人所說：「相見好，同住難」，實在是人生經驗之談。然而，我們必須認清楚，這是人離開神，以自我為中心所引致的結果。
d.人與自己實際關係的破裂（創三10、16）
人離開神的結果亦使人不接納自己的真我，他們發現自己赤身露體便用無花果樹的葉子遮蓋身體，又把自己藏起來。明顯的，他們乃要遮蓋自己的罪。為何人犯罪或失敗後往往怕人知道，又不敢將自己醜惡的一面給人知道？為何他們不敢讓人瞭解自己本體（being）接納自己，乃是以自己的成就（doing），外在的東西如美貌、才幹、學位、金錢、地位、身份等衡量自己的價值。有一本書叫《為什麼我不敢告訴你我是誰？》很清楚闡明這方面的問題。如此帶來的，當然是無限的痛苦，分裂的人格。人與人以假面具互相對待，無法有真誠而推心置腹的溝通。人要解決這問題，除非回到神那裡去，認識自己被造時乃照神的形象所造；又從神的兒子耶穌基督的代罪，認識神無條件地接納我們，以他完全的生命代替我們而死；清楚自己在神眼中無限的價值。一個人愈認識神及自己與他的關係，就愈能接納自己，且是按自己的本相接納自己。
e.人與大自然關係的破裂（創三16-20）
女人生產兒女本來在人犯罪前已經是神所命定的（參創一28），然而生產時的痛苦絕非神的原意，乃是人離開神以後的結果（創三16）。在萬物中，沒有任何一種動物生產時是比人類來得痛苦的。有一心理學家發表了一份有關疼痛之文章說，當一個人把一支燃著的香煙放在手心的時候，那種疼痛只是一度而已；一個膽結石、腎結石的人在發病絞痛的時候，那種疼痛是五度到六度；然而，女人的生產卻是十度。聖經說，這是人離開神的結果，因為神在人身上的能力失去了。
男的要「終身勞苦，才能從地裡得吃的」（創三17）；又要「汗流滿面，才得餬口，直到你歸了土」（創三19）。這是毫無盼望、目標的人生。摩西也形容人生為「勞苦愁煩，轉眼成空」（詩九十10）。「勞苦」是肉體上，「愁煩」卻是精神上的，這其實也是現代人的寫照。
「地必為你的緣故受咒詛……地必給你長出荊棘和蒺藜來」（創三17-18），美國人可能會經歷到若不常清除雜草，常澆水、施肥的話，恐怕過了一段時間，好草會死掉，雜草（特別是有刺的）卻遍佈地面。本來神造人後，是給他權柄去「治理」（統治）及「管理」海裡的魚、空中的鳥和地上各樣行動的活物（創二19-20），而且可享受一切的出產（創一28-29），但在人離開神，不再以他的靈為主以後，人的權能亦隨之失去，以致動物、野生植物要造反，甚至細菌亦要攻擊人類。近年來身心靈（Psychosomatic） 治療法愈來愈流行，人似乎開始同意，一個人肉體之健康與他靈魂、精神之健康是分不開的，靈的茁壯可以幫助人醫治肉體的軟弱。一個被聖靈充滿的人，也是一個對壓力、病痛、困苦、逼迫等有超然抵抗力的人（參林後四7-18）。
II 神所預備對罪的解決方法（創三15、21）
若聖經只告訴我們罪的結果和人生的痛苦，而沒有提供任何解決方法的時候，則聖經所載的神是殘忍的神，人生也是絕望的，是悲劇的，也是毫無意義的。然而，聖經的記載不是以死亡或地獄為終點，終點乃是新天新地，是天國，是真正的伊甸園。它不是停於罪的咒詛上，乃是繼續告訴我們罪怎樣可以得到解決。
a.「女人的後裔要傷你（魔鬼）的頭，你要傷他的腳跟。」（創三15）
按猶太人的觀念，一切的族譜均以男性排名。換句話說，人都是男人的後裔，若一個人是女人的後裔，他一定是童女所生，這到底是指著誰來說呢？從歷史的發展而言，我們知道只有一個可能性──就是耶穌基督，也就是道成肉身到這世上來的神──我們的救主──是他要傷魔鬼的頭，要將人從魔鬼的權勢中釋放出來，重新從罪中得著自由。在什麼時候？就在魔鬼傷他的腳跟（把他釘在十字架上）的時候。
b. 「耶和華神為亞當和妻子用皮子作衣服，給他們穿。」（創三21）
在希伯來文中，「皮子」一詞乃是單數的，暗示神宰了一隻牲畜，以它的皮來遮蓋他們的身體。為何神這樣做？有人說，因為皮子較暖和、較耐用、較漂亮，但從聖經的啟示中，我們可看到一屬靈的原因──他要藉此宣佈他對人類救贖的方法。
為何神要用一塊皮子──即一隻畜牲遮蓋二人的罪？創世記四章3至5節記載該隱和亞伯的獻祭，神看中了亞伯和他的祭物（頭生的羔羊），但看不中該隱和他的供物（田里的出產），為什麼？可能神先前已示意他們或他們的父母要獻羔羊，亞伯聽從、順服，但該隱不順從。但為何神要羔羊為祭物？在那時仍未有解釋。
後來出埃及記十二章記載逾越節之起源，以色列人要殺羔羊，將血塗於門框和門楣上，便可免去神的審判，暗示那羔羊是代罪的，可救他們免死。預表的意義已開始明朗了。在利未記十六章20至22 節進一步揭開神在這方面的啟示。神要以色列人預備一隻羊，擔當全會眾諸般的罪孽，而且這羊要把他們的罪帶到「無人之地」，永不記念。在以賽亞書五十三章1至9節更進一步闡明，那羊不是真的一隻羊，乃是將要來世的彌賽亞！以無罪的代替有罪的，他要「擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」，且要「在活人之地被剪除」，以致我們這些理應受審判的罪人可因信稱義，重新與神恢復和好。
但這代罪羔羊到底是誰？到新約時代，神的啟示便告大白了。約翰福音一章29節記載施洗約翰看到耶穌便說：「看哪！神的羔羊，除去世上罪孽的。」原來早在亞當、夏娃犯罪的時候，神已預備了一位救主，在適當的時候，按著他的旨意，道成了肉身來到這世上成為代罪的羔羊，使自古至今，直到末日的人類，都有機會得享他的救恩。
4 人對罪得解決應有何回應?
神的救法不需任何人補足，因主所成就的救恩是完全的。他在十字架上已公佈「成了」（約十九30），就是說，神設立之救恩已成全了。人所要做的是什麼？很簡單，在我們承認自己的罪，接受主耶穌基督為救主時，我們便可以享受罪被赦免的平安。詩人說：「天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人，也是何等的大；東離西有多遠，他叫我們的過犯，離我們也有多遠。」（詩一零三11-12）
5 問題討論
1. 若有人問：「神故意將標淮定得那麼高，然後又定他們死罪，豈不是十分殘忍？」你會如何回答這個問題？
2. 越戰時一位弟兄名叫基斯（Chris)，當他與一小隊工兵小聚時，突然有一手榴彈擲到他們當中，他們簡直沒有逃生的機會，基斯第一時間飛撲在手榴彈上。結果，他當場被炸至血肉橫飛，另有二人重傷，三人輕傷，但全部得保生命。若你是其中一位生還者，你會有何感受？若你知道基斯有父母、妻子，你會否照顧他們？對耶穌的代罪你又有何回應？