1 前身
I 衛斯理約翰(1703－91)及循道會
衛斯理約翰強調信徒稱義後之成聖。成聖是聖靈的第二重恩典。每個信徒之新心都會有二個重要時刻：先是稱義，跟著是成聖。要成聖，信徒必須有痛哭流淚悔改，完全順服聖靈的委身行動。五旬節運動之學者大部分以衛斯理約翰之「成聖神學」作依據。但他們不稱之為「成聖」，乃稱之為「聖靈的浸」（或「洗」）。
II 美國的宗教奮興運動
這些奮興會之影響，在於其重視個人的需要，並且讓信徒情緒、情感能夠完全投入，溶於信仰之中。靈恩運動亦重視情感之投入、個人的感受及需要。
III 愛德華艾雲(Edward Irving, 1792-1834)
這位蘇格蘭牧師十分強調主的再來及聖靈的工作。他說，主再來（來世）之先，聖靈其中一項較原始之工作──方言──將要再現地上，方言，按照他的理論，乃末世預兆之一。
IV 芬尼(Charles Finney, 1792-1876)
芬尼是第一位提到「聖靈的浸（洗）乃是信徒重生後的第二重經歷」者。別一方面，芬尼之影響在於他將奮興運動所強調之特色──個人化──帶到教會之中。這對五旬節運動之產生有很大的影響。
V 聖潔運動
這運動明顯與衛斯理約翰的影響有關。在這運動中，博文（W.E.Boardman〕 所寫的《更高之基督徒生命》(The Higher Christian Life)，十分強調聖靈的浸。他強調這聖靈的浸乃信徒第二重的經歷，這種理論正是五旬節運動之焦點所在。
VI 拖萊(R.A.Torrey)
拖萊乃慕迪神學院之院長，他給聖靈論有詳細、較新鮮的解釋，主張聖靈的浸乃信徒的第二重經歷。因他《聖靈論》一書,是一本分詳細的系統神學著作，所以大部份五旬節運動學者，特別是利格斯（Raph.M Riggs〕、威廉斯（ E.S.Williams）等均以拖萊為靈洗理論之依據。
VII 威爾斯奮興運動(1904-1905)
雖然此運動是在威爾斯發生，卻帶給北美、歐洲的聖潔運動、福音運動重燃的生機。不少學者亦覺得這運動之產生。其間發生之會眾反應，有不少類似地方。
2 正式開始
五旬節運動（歷史上亦稱之為靈恩運動之第一波）正式開始的時間，是在1906年於美國羅省的亞素沙街(Azuse Street)，發起這運動之主要人物為威廉史梅亞(William Seymour)。五旬節運動者宣告這次聚會被聖靈澆灌，以致與會者皆被聖靈充滿，能說方言。此後這運動席捲美國各大城市。後來一位挪威循理會牧師T.B. Barret (1862－1940) 到美國紐約領會時，亦深受這運動影響，在他們的帶領下，領受了「聖靈的浸」，然後在挪威、英國、德國及瑞典等地發展五旬節運動。卒使整個世代成為一股強大的勢力。
3 新五旬節運動
到了二十世紀五十年代，大部份學者認為是在1953年，美國羅省之靈恩運動滲入國際全備福音商人團契中，於是展開了新五旬節運動(neo-pentecostalism)，歷史上稱為靈恩運動之第三波。這運動將方言、靈洗及一些聖靈超自然恩賜推廣至世界各地，韓國最大之教會純福音教會亦在此運動下誕生，而香港則由梅綺（江端儀）開創了新頁。因靈恩運動特別重視經歷，所以在正面而言，發展迅速，不少這類教會增長甚快；然而帶來不少教會之分裂，極端之教導，將相對經歷當絕對真理教導人之例，層出不窮。
4 第三波
到了七十年代，美國羅省──靈恩運動之發源地──又展開了第三波的靈恩運動。這運動之主要領袖為溫約翰(John Wimber) ，在韋約翰及積克迪亞加入後，開始全面影響一些福音派教會。這運動的特色是在於其高舉聖靈超自然之恩賜，如方言、知識的言語、預言、神跡治病……等等。溫約翰所創的葡萄園教會發展迅速，到了八十年代末期，開始進入到香港，在福音派教會中產生很大的迴響及爭論。
5 靈恩運動產生的主因
我們相信第三波之後，跟著便有第四波、第五波的產生。歷史繼續不斷在重複。我們應問：為何靈恩運動會產生？從靈恩運動發展的過程看來，至少有下列基本原因：
1.傳統教會死氣沉沉，不能滿足會眾的需要。
2.社會轉變，愈來愈多破裂的人際關係，這些人極需要具體的被愛及被接納。他們已厭煩一切理論，他們所需要的，是行動表達出來的關懷與愛，這是靈恩運動成功之處。
3.社會的人愈來愈急攻近利，他們想很快見效，靈恩運動能提供的，就是這些。
4.在冷漠的世界中，現代人極渴求機會將情感之需要表達出來，重經歷、醫治、關顧之靈恩運動的確能提供這方面的機會給他們。
5.新紀元運動將不少神秘主義的色綵帶到社會，靈恩運動所重視的權能布道、方言、知識言語、神跡治病、預言……等似乎解決了不少信徒的困惑。然而，過份的誇張、渲染，反而引起不信者之刻意針對，把稍有誇大的地方揭露出來，產生不良的後果，可能使他們所作的「前功盡廢」。
6.擺鐘結果：不少人之所以變成靈恩，是基於以前可能過分不信，但恁偶然一、兩次的經歷，則作了一百八十度之轉變，變得什麼都信，走向另一極端。
7.一些牧者之枯乾：他們事奉無果效、工作覺得枯乾無時，極需一些「興奮劑」，當他們經歷到一些十分激動、情緒化之聚會時，便投入其中，釋放了出來後，他們便認為靈恩運動是唯一的答案。他們忽略了一件事，若要繼續不斷有力、有果效之事奉，便離不開均衡生活、與主同行、良好之支持系統及屬靈生活的操練。
6 靈恩運動之影響
靈恩運動之影響有負面的，但亦有正面的。我個人雖然在其教義及做法方面不同意他們，然而不能抹殺他們的貢獻。有關正面之影響，我們可以歸納為下列各點：
1.他們喚起我們對聖靈恩賜之重視，一些被忽略的恩賜重新在一些教會中佔一席位。
2.在死氣沉沉、不重視生命之建立和門徒訓練的教會中，他們當頭棒喝地問──你重生了沒有？對一些「老油條」確有起死回生之影響。
3.他們刺激學者對聖靈的工作有更深入、更細緻之研究。真理是愈辨愈明的，到底什麼是絕對，什麼是相對，什麼值得高舉，什麼不值得高舉……隨著彼此對話，獲得更清楚的答案。
4.他們重新喚起我們對受傷者，被遺棄者之關注，挑起我們對醫治事工的重視。
5.他們將一套嶄新的崇拜模式帶到教會中，透過活潑的拍手，不同之樂器、跳舞等，又透過容易背誦的短詩，使敬拜更活潑、更有生氣。在不少有規模之第三波教會中，唱詩不再是主日崇拜的一個程序或節目，乃是身、心、靈投入的一種敬拜。筆者雖然不習慣他們那些嘈雜之聲浪，但仍覺得他們遠較傳統教會死氣沉沉之唱詩來得認真，更能吸引人。
7 負面之影響
然而，靈恩運動亦帶來不少負面的影響：
1.他們重視的預言、知識之言語所帶來的負面影響最大。他們當中不少人（特別是領袖）動不動便聲稱神對他說這說那，又將這些當作絕對地教導人；又常以自已見到什麼影像，聽到什麼聲音去絕對化一些事情，這是最危險的，也很容易走向異端。（注1）
2.不少靈恩者將醫治與信心連在一起，也是十分危險，會帶給未得醫治的信徒更大的創傷。
3.不少靈恩者將疾病與邪靈相提並論，也是危險且不合聖經的。
4.他們十分強調經歷，主觀之經歷，往往變成了絕對的「真理」，這樣下去，必會給別有用心的假先知利用，走入異端邪教的陷阱中。文鮮明、占鍾士（Jim Jones） 、約瑟史密等異端之產生，就是因為這緣故。
5.不少教會領袖轉向靈恩後，強行要求其它人追求方言及某些恩賜，又堅持某些「敬拜方式」才是屬靈，要別人跟著走，遂造成不詳細之分析，請參第十一章「少教會之分裂現象」。
6.將權能與權柄連在一起，視有某些超自然恩賜者為權威對像或領袖，是十分危險的。
7.不少靈恩人士不注重研讀聖經，只求經歷，無疑是當神無到。
結論
真理、教義是不變的，然而傳福音之方法、敬拜和事奉之方式，卻是需要追得上時代的需要，對症下藥，才可以收一針見血之果效。我們一方面要持定真理，但要在靈恩教會中學習他們的優點，更新我們的敬拜生活、肢體生活及牧養模式，使我們的教會更復興，更能有影響力，更能成為一個醫治見證的群體。
參考書目
負面評價：
1. F.D. Bruner, A Theology of the Holy Spirit. Wm. B. Eerd-mans, 1970.
正面評價：
2.賀西納著（魏玉琴譯）：《靈恩運動──美國聖潔及五旬節運動史》。
註釋
1. 詳細之分析請參第十一章。