「耶穌滿有聖靈，從約旦河回來……。」（路4：1）
「所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲，有聖靈和智慧的人，我們就派他們管理這事。」（徒6：3）
「大眾……就揀選了司提反，乃是滿有信心和聖靈的人……」（徒6：5）
「這巴拿巴原是個好人，滿有聖靈和信心，於是有許多人歸服了主。」（徒11：24）
在討論了被聖靈充滿的重要性以後，有一個問題一定會跟蹤而來，那就是為什麼有一些人，在經驗上認為他們已領受了聖靈的充滿，但仍不能過一個真正基督徒的生活，或者無法進入真理的堂奧？特別在他們中間，有些女的能比其他的更會說方言，可是同時她們也最會搬弄是非，常會散佈一些無中生有的閒言冷語，彼此中傷，羞辱主名！另一些人可能講道有能力，神也藉著他的事工叫許多失喪的靈魂得拯救，可是他那種誰也管不了的脾氣也遐邇聞名，甚至他家中的子女都會敬而遠之！多年以前，在中國有一位布道家，他的講道極有能力，帶領了不少中等階級的人歸向主，但是他的脾氣卻不敢恭維！有一天，他的老ど問他的母親說：「媽媽！爸爸去世要到那裡去呢？」她回答是「天堂！」那男孩感到非常沮喪，沒精打采地說：「如果爸爸將要去天堂，媽，那我情願不去那兒啦！」
此外，有人擁有神醫和趕鬼的恩賜，但他們對聖經中造就性的真理卻一竅不通！也有人開口閉口勸人奉獻，自己卻不怕羞地要錢、要名，甚至因這些而晚節不守，身敗名裂！另有些人由於他們一次的經驗，造成他們自認比別人優越，就此鄙視其他被主寶血買回來的弟兄姐妹們！更有些人自恃一鱗半爪的經驗，而忽略了他們為人在世的職責，甚至有些說方言的太太們，因他們的丈夫不會說方言而同丈夫鬧離婚，並且宣稱他們這樣做是遵行神的旨意哩！這些不正常的事實，在今日那些稱為被聖靈充滿的人群中司空見慣，以致令許多虔敬的基督徒對被聖靈充滿和滿有聖靈談虎色變！為要澄清這些問題，筆者不揣冒昧，謹呈管見如下：
一、滿有聖靈須別於靈恩
經上告訴我們：聖靈有恩賜也有果子，它們分別隸屬於不同的範疇，並且有各行其是的目標。聖靈的恩賜是聖靈「隨己意分給各人的」，為要造就人。當一個人自知滿有聖靈，對他本身而言，當然是足夠了；但是神賜亮光的目的，是要我們帶亮光給他人！這就是經上所說：「他所賜的……為要成全聖徒……。」（弗4：12）是的，恩賜是為「成全聖徒」用的。「成全」二字來自一字根，它的意義有「補」破網（太4：21），或「成全」未完成的（來13：12，彼前5：10）意義。所以它可譯為「挽回」被過犯所勝的（加6：1），或「補滿」信心的不足（帖前3：10）。這樣，聖靈所賜多種恩賜的主要目的，與其說為個人自身的利益，或個人生命的成長，毋寧說是為全教會整體性的造就，或說為要「建立基督的身體」！
至於靈果，它的情形卻不相同，不特要由聖靈藉個人的生命產生，也需要假以時日，漸漸開花，漸漸結果，漸漸成熟。這是一步接著一步長從成的，正如經上所說：「這義是本於信，以致於信。」由個人的靈命所產生，也藉個人生活和工作去彰顯，例如仁愛、喜樂、和平、忍耐恩慈、良善、信實、溫柔、節制等，這些都是聖靈藉個人生命所彰顯的榮美。所以聖靈所結的果無非是個人滿有聖靈的明證，或說滿有聖靈是因，靈果是果！
這樣說來，聖靈的恩賜和滿有聖靈是否分疆劃界，各自為政？事實卻不盡然。它們雖然在本質和術語上都有區別，但這並不意味著它們是漠不相關的。它們可能互為消長，卻不是風馬牛不相及。它們彼此間的情況，有如下文：
我們都知道：滿有聖靈是靈命的問題，充滿聖靈是關乎恩賜和工作的。正常地說來，所有信徒不特已有屬天的生命，也應有屬靈的能力事奉主。但由於靈命的背景和過程不同，以及信心的大小，偏面發展在所難免！有些信徒在他們屬靈生命的成長上佔優勢，例如巴拿巴（徒11：24）；有些可能在基督徒的事奉上較長進，例如亞波羅（徒18：24－28）。在初期教會中，只有極少數信徒，如司提反、腓力及掃羅才算得是文武全才的！
偏面的發展當然不是神所喜悅的，可是這種畸形的發展已在教會中存在，我們唯有彼此忍耐，承認共同的軟弱和失敗，注意以下兩點：第一、縱然我們有恩賜，被聖靈充滿，作工有能力，事奉有成效，若是我們的生命和愛心並未滿有聖靈，我們的生活和工作仍然不能得主喜悅！經上明記著，那些說：「主啊！主啊！」而不能進天國的人，並非沒有恩賜傳道、趕鬼、行異能，他們有，但因他們的生活和工作不守法（「作惡」原意）而被拒於門外！毋怪七十個門徒布道回來後，告訴耶穌他們怎樣趕鬼（有恩賜），耶穌卻要他們注意靈命的成長過於工作的果效！第二、就算是我們在日常生活上滿有聖靈，能馴良如鴿子，溫柔似摩西，但天下之大，我們怎麼知道沒有其他的兄姐們，靈命可能比我們更進一步，智慧和恩賜也可能更勝我們一籌呢？我們不應如無知的賣鹽人專說自己鹽是鹹的；願我們從自卑感的象牙塔裡出來，生活在主面光中，互相尊重，彼此激發，好叫我們一同在工作上有聖靈的充滿，在生命中能滿有聖靈！設若有人能領受聖靈的充滿，並擁有屬靈的恩賜，而且有效地工作著，他應追求滿有聖靈；否則，他人可能藉著他的恩賜和事工得了造就，他本人卻反會被棄絕了（參林前9：27）！從另一個角度來說，如果有人操練到滿有聖靈，他同時也應切慕屬靈的恩賜，使他能造就教會，成全基督的身體，因為我們不單是天父的兒女，也是萬王之王的僕人！神救拔我們，期盼我們作他的好兒女愛他，同時也作他忠心的僕人事奉他。總之，所有的信徒，為了要有效地事奉，我們都應被聖靈充滿；為了要有敬虔的生活，為主作好見證，操練自己成為國度人才，我們也需要滿有聖靈。這樣，我們才不致成為「沒有翻過的餅」！
二、滿有聖靈須漸漸形成
在希臘文中，「充滿」（filled with）和「滿有」（full of）本是兩個字式（可惜中文新約把它們都譯作「充滿」）。「充滿」說明一種肯定性的動作：「滿有」是個形容詞，好似在一實體旁，安置某物來表達他必有的特性一樣。這樣，「充滿」是一種行動，是聖靈把他自己特有的能力和屬天的才能賜給人，為要成全神所托付他的事工；「滿有」是一種漸進性的朔造，說明信徒敬虔生活的光景，藉著內在聖靈漸進性的作為，逐漸地朔造全人，使信徒們能從靈慾戰爭中百戰百勝，對神趨向百依百順，對事奉常是百發百中。簡言之，「充滿」是我們得到聖靈的能力，「滿有」卻是聖靈得到我們！這是從屬肉體轉移為屬靈生命的必有過程，是由我們內裡居住的聖靈漸漸朔造我們而成的。叨雷，（R. A Torrey）如此說：「這般的特質是聖靈的工作，使信徒能夠脫離罪和死的律（羅8：2），並靠著聖靈治死身體的惡行（羅8：13）。我們的特權就是每日每時，在聖靈的權能中與他同行，好使屬肉體的本性經常地被置於死地。然而這並非是聖靈的洗！」
所以，滿有聖靈不是等於五旬節時的聖靈充滿，因為使徒們在五旬節後，並未顯示他們的生命從此就繼續不斷地保持在聖靈的滿溢中；這也不是等於每一分鐘都要被聖靈充滿的意思。滿有聖靈是指每天生活在他所接觸的人群中，他會不自覺地活出聖靈所結的果子來。這並非藉著與屬世的事物爭戰而成就，也不是藉著模仿一些屬天的觀念而獲得，乃是藉著聖靈繼續不斷地在內心耕耘，配合著應時的聖靈充滿和神話語的光照，叫在地上的人活出天上的生命來！換句話說，我們要想過屬天的生活，得勝屬世的試探，並非是藉著立意拋棄或隔絕而成，乃是藉著從滿有聖靈的生命中發射出來的神聖能力，使屬世的事物喪失了它對我們的權勢和影響力！這就是為什麼司提反在群魔亂舞時，他的面貌會像天使的面貌，他說話叫敵人抵擋不住，他的靈眼明亮到看見神的榮耀，又見到耶穌站在神的右邊，因為經上明說：「司提反滿有聖靈！」（徒6：3、5、8；7：55）戴德生曾有以下幾句話，他說：「我快樂的體驗是每日、整日那不可言喻的喜樂。神－－就是我的神－－是一位永活、榮耀的真神；我所要做的，就是歡愉地事奉他！」滿有聖靈的人，他的為人真可說得「在地若天」！
在這裡，或許有人會問，從重生到滿有聖靈要多久才行？是短期還是長期？根據神藉著保羅在林前3：1－3所啟示的，這期間似乎不應超過三、四年，因為從保羅第一次訪問哥林多城到他寫哥林多前書時，其間相隔約三年至四年。據保羅的理想，在那三、四年中，哥林多的聖徒應當達到滿有聖靈的光景，可惜他們沒有！很奇妙的，只有主耶穌，在他被聖靈充滿後（路3：22），立時「滿有聖靈」（路4：1原文）。讚美主！
三、滿有聖靈須履行條件
任何人重生後，就有內在的聖靈作為他蒙救贖的憑據（弗1：14），並且期盼著有一天會整體地、完全地被他所據有。但由於信徒缺乏支取的信心，並由於在他裡面肉體的反抗，聖靈在他生命中常被拘束在一個狹小的範圍中！這當然不是內在聖靈的希望，他絕對不滿意於「部分」的地位！因此，他會繼續不斷地在信徒內裡作工，直到一切屬他的都完全降服在他的權柄下，好使基督在信徒的生命中能圓滿地彰顯出來。
滿有聖靈和信徒每日的成聖，無非說明了一件事的兩面。他們是從兩個不同的角度所看到的同一個真理，前者強調聖靈在信徒內裡的工作和目的；後者說明信徒藉著滿有聖靈當有的生活和職責。換句話說，一方面聖靈藉著基督的十字架來治死和更新信徒的生命，好使他向他的老舊本性死，而向活在他裡面的基督活，同時要順著聖靈行，就不致放縱肉體的情慾了；另一方面，信徒也要不讓聖靈擔憂，不消滅聖靈，好讓聖靈的權能在他內裡自由運行。這樣，我們首先要討論聖靈怎樣引導信徒支取恩典－－基督的十字架，然後我們再查考信徒對滿有聖靈應履行的條件。
（一）聖靈會引領信徒支取恩典（基督的十字架）（加5：22－24）
滿有聖靈和結出聖靈的果子是一因一果，已如上述，因為唯有滿有聖靈的才能結出靈果，也唯有結出靈果的才能顯明滿有聖靈。經上很清楚告訴我們，結靈果和十字架治死肉體有切膚的關係（參加5：22－24）！所以要滿有聖靈，也非支取十字架治死的恩典不可！
基督曾在十字架上成就了兩件事：一是他在十字架上流血，一是他在十字架上受死。他流血為要贖人的罪，他受死為要治死信徒們的肉體。或說，基督的死告成了兩件大功：消極方面，他為人類受死，好讓人從罪咎中被救出來；積極方面，他與人類同死，好使人向自己和罪死，脫離肉體的捆綁。這樣，前者是我們稱義所必須的；後者是我們成聖或說滿有聖靈所不可或缺的。對這一點，保羅說得很好：「我們若是與基督同死，就信必與他同活。」我們要與基督同活，要滿有聖靈，那麼「死」是必須的！所以，除非一個人已與基督同死，否則他就不能實際地滿有聖靈，活出基督！
與基督同釘十字架，或說同死，在教會中一直成為可望不可即的標語，很難聽到腳踏實地的指導，叫信徒們去支取。特別在有些自稱已經與基督同死的人中，更容易看見他們自我的活躍！明明是他們舊人的發洩，還說是為主大發熱心；甚至有些人妄自尊大，眼中無神！那麼為什麼同死是這麼困難呢！因為同死不是人自己所能為力，我們不能治死自我，我們至多只能否定它；但無人能否定它，除非那人恨惡它；要人恨惡它，就要人洞悉「自我」的狡惡和它那超人的權勢！所以任何人要領受基督的死並擁有滿有聖靈，以下兩步聖靈的引領是不可或缺的：
（1）領信徒看「我」的敗壞
「我」－－雖是耳熟能詳的名詞，但大多數信徒依然不認識它的真相！信徒們很可能會留意到世界的引誘，罪惡勢力的陰險，甚至撒但的伎倆，卻很難認識「我」的詭詐和敗壞。有許多時候，當「我」完成了一件好事，「我」就要象喇叭似的在人前大吹特吹！當「我」有機會炫耀自己時，「我」會盡其所能地表現「捨我其誰歟」的氣概！但若「我」錯失良機，那麼「我」就沮喪不已，甚至會哭泣！「我」不希望任何人有「我」那般地位或身份，也不喜歡和他人分享「我」的朋友。你和「我」一起享受罪中之樂，你就是親愛的弟兄；你若糾正「我」的錯誤，你就是「我」的冤家！簡言之，「我」生活的中心就是自私，常藉著自我優越、自我可憐、自我辯解、自我放縱及其他類似的「專顧自己」來表達由亞當來的本性。聖經中明確地指出，「我」已被神定了罪，可是許多信徒卻不在乎，或說他們根本不曉得！毋怪耶利米說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處（原文：不可救藥），誰能識透呢？」（耶17：9）
上文所說的「肉體」，並非指我們的身體，乃指人類由亞當所承襲的有罪及敗壞的本性！它恨惡神所喜愛的，喜愛神所恨惡的，正如經上所說：「在它裡面毫無良善。」保羅曾受過高深的教育和高等文化的熏陶，並且經過精深的宗教操練，就道德而言，他是無可指摘的，但他說：「在我肉體之中沒有良善！」他深知他那與神全然為敵的本性，沒有絲毫可以取悅於神；它像迦南人一樣，被注定的命運就是完全消滅！所以無論何人，試圖保留它或利用它，結果必是養癰長疽，自貽禍殃！
（2）領信徒進入基督的死
憑理論來說，要我們釘死老舊的本性（自我）是很簡單的事，只要支取「與基督同釘十架」的恩典，與基督的死聯合就行。可是事實上，這支取並不如一般人所想像的那麼簡單，它需要對基督整個的救贖有更深摯的光照和體認！當一個人重生時怎樣看見自身的敗壞，看見神在基督裡為他所預備救恩，並基督怎樣願意進入他的心，他就照樣接受了基督的救恩和在他裡面的永生，而成為神的兒女；同樣，他也要先看到「自我」的敗壞和基督十架的大能，他才知道如何支取，如何同釘十架！否則，他就無法棄絕他那老舊的本性。這一種頓悟，並非是藉著個人才智所能獲得的，也不是憑著個人本身的意志所能抉擇，乃是聖靈更深邃的啟迪，或說進一步的光照，使這恩典和真理活現在信徒的眼前，信徒才能知所取捨。
這種頓悟之道，通常是由屬靈的爭戰開始。在一個人得救之後，他會開始享受救恩的大喜樂，他歡喜研讀聖經，酷愛禱告，並喜愛與神和其他的基督徒相交；他常常會意識到，作為一個基督徒，對他而言，實在太美好了！可是好景不常，這種光天化日的享受，可能僅是一年半載，遲早他會發現，不知怎的，他又重在煙霧瀰漫之下過日子！他感覺到神話語的光照不如從前，恩主和弟兄姐妹們也沒有象從前那麼可愛！他內心敗壞的意向和習慣又重新躍躍欲試了！在那時候，他內裡開始有了爭戰：有一意念要他取悅於神，另一意念要他滿足自己；一方面渴慕神的榮耀，一方面貪戀世界的享樂；這兩個意念各有相當強的吸引力，前者想把他拉近基督，後者把他拉向世界！
在這種戰爭中，撒但常會試探他，甚至控告他，使他懷疑；他自己是否真正得救？神是否真的愛他？屬靈的一切是否真實？所以對他而言，這是一個危機，充滿了痛苦和沮喪！事實，這不一定是他有問題，乃是聖靈的帶領，要領他到向「自我」死的地步！那時候，一方面聖靈會叫他想起神的恩典和慈愛，應許和事實來支持他。並且激勵他抵擋由撒但來的一切；另一方面，神也讓他獨自和他的「老我」奮力爭戰，並且讓他一而再地失敗！這樣，他會一次又一次地奉獻他自己，修正他的抉擇，立他新的志願，甚至為了鞭策自己要達到這種目的，設立了許多嚴格的規條；可是所有這一切自我的紀律，在短期內或許會發生些少功效，但不久他們會成為斷弦之弓！因為自我管束的能力，永遠不能與受死並復活的基督產生屬靈的聯合！所以「治死」並非是怎樣去壓制它，乃是要怎樣廢除它，要它死！至於如何要它死呢？且看下文：
當一個信徒在這種危機裡，經歷一連串苦痛的掙扎後，他就經歷到，他所有為要叫自己與基督同死的努力，不單是毫無功效，反帶給他更多的失敗和痛苦！這樣，他會被聖靈帶入向「自我死」的真理，因為他已領悟到，不論他內裡的什麼，就是看為最好的志願、抉擇，帶來的無非是無法自拔的「山窮水盡」而已！他會不自禁地向主呼喊說，「主啊！我完啦！我是死的！」這樣，聖靈驅使他到絕望的中心點，也就是那真正向「自我」死的真理中！他在那裡才真正領悟到「在他裡面毫無良善」是什麼意思：他明白為什麼他靠自己的努力，在治死「自我」的事上毫無功效；他開始明白向「自我」死的真意義何在，他會向神求那從十架而來的完全拯救和釋放！
那時，聖靈會使信徒去體認羅馬書6：6和加拉太書5：24中的事實：「我們的舊人和他同釘在十字架！」「同釘」的時態是簡單過去式，指該動作是在過去時間內一次完成，並且永遠完成了！我們的舊人並非將要釘十字架，也非我們能把它釘死，乃是他已與基督同釘十架！當基督在十架上時，我們的舊人也同時在那兒！換句話說，它已在一千九百年前與基督一同釘死了！我們可以對它宣告說：「你這一無是處的，你是當受咒詛的，你已經與基督同釘在十字架上，藉著我對基督的認同和信心，你早已被置於死地了！」這樣，聖靈會使信徒把自己投入基督的死中，叫基督和他合而為一，基督的死和活成為他的死和活，正如賴福特（J.B.Lightfoot）所說：「我已不再單獨存在，我在基督裡合一了！」
（二）信徒要履行滿有聖靈的條件
聖經是一本神應許的書，裡面充滿了寶貴而又偉大的應許。它們的本源是出於天，它們的內容是極豐富的，而它們的成就更是確切無誤的！在聖經裡，那些二千到三千的應許中，可被分為有條件性的和無條件性的二類。有條件性的應許，是要先履行條件，然後才能獲得所應許的；無條件性的，即要藉著信心去支取，就可享受。這樣，得救可說是無條件性的應許，滿有聖靈卻是有條件性的。簡單點說，要滿有聖靈，除上述與基督同死外，也須履行下列條件：
（1）「順著聖靈而行」（加5：16、18、25）
滿有聖靈，或說向「自我」死，並未擔保信徒們將永不會有過失，或墮落，因為甚至摩西都會在以色列子民面前輕慢神，大衛也會犯這樣可怕的罪！所以只要什麼時候，我們忘記了把肉體的本性交付在基督的死裡，或說降服在聖靈的權下，那老我會重回娘家！這便是為什麼保羅和巴拿巴也會起爭論，甚至彼此分手（徒15：39）；彼得和巴拿巴在安提阿，也會假猩猩地與外邦人隔離（加2：10－13）。至於要怎樣才不致如此，且看下文分解。
一個信徒重生後就有兩個生活原則：一是順著血氣的力量而行的－－屬肉體的；一是順著聖靈的引導而行的－屬靈的。他們互相對立，無法達成一致。這勢不兩立戰爭，不斷地激盪著我們。結果，人們必須順從其中之一，沒有一個人能獨立行動！所以如果有人要和基督同釘死永遠有功效，或說要常滿有聖靈，不讓肉體活動，他就要「順著聖靈而行」（加5：16）。
這「行」字和本章二十五節「行」字的意義各有千秋：前者由「周」、「行」二字合成，福音書有四次把它譯作「遊行」；後者在新約只用過五次，有「循序而行」的意義，在使徒行傳譯做「循規蹈矩」就是這字（21：24）。這樣，前者似指「行」的行程，可譯做順著聖靈的「行程」，後者指「行」的「操練」，可譯為「順著聖靈的規矩」。無論「行程」或「規矩」，都是指信徒在生活中需要亦步亦趨地跟隨聖靈而行，正如十八節說的「被聖靈（繼續不斷地）引導」，保持滿有聖靈的秘訣就在此！
凡能順著聖靈而行，或說保持滿有聖靈的，能不住地享受雙重釋放的恩福：一是從所列的十五項情慾的事中得釋放（5：19－21）。這十五項代表一切從亞當所承受的邪惡，藉著聖靈引導我們與釘十字架的救主聯合而得釋放。一是從律法的轄制下得釋放。人有罪性無法滿足律法的要求，藉著聖靈的協助，使我們能支取基督的一切，不特叫律法得以滿足，連律法的權勢也都廢除了，並且能結出律法無法產生的聖靈果子。換句話說，滿有聖靈無非是繼續不斷地接受我們與基督的同死，並且順著那住在我們心中的聖靈行事為人。這並非是更多自我的活動，更多自我控制和掙扎，乃是象大衛所說：「耶和華阿！我的心不狂傲，我的眼不高大，重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子。在他母親的懷中；我的心在我裡面真像斷過奶的孩子。以色列阿，你當仰望耶和華，從今時直到永遠！」（詩131）。唯有如此順著聖靈而行的，才能保持和基督同死的功效，也能享受滿有聖靈的豐盛，好叫我們本性所有一切肉體的權勢蕩然無存，隨時結出聖靈的果子，好叫基督的形象在我們身上日新月異地彰顯。讚美主！
（2）不要叫聖靈擔憂（弗4：30）
這簡短的啟示，告訴我們聖靈有母性的溫柔！當一個信徒犯罪抵擋了他，他並沒有從他所內住的信徒心中撤回他自己；他反為他擔憂！這是何等偉大的母愛啊！司可福說：「有些人在神聖的愛中，找到了母性的一面，這本不足為奇！」按照上下文，這命令並非僅是一種普通的勸誡而已，它含有上文的一切命令－－正如本節開始時的連接詞（也、而且）所表示的。這樣，本節的上下文也指示我們，什麼能叫聖靈擔憂！為了篇幅的關係，我們只能摘取上一節的「污穢的言語」，略加討論：
「污穢」二字，在新約共用過八次，除本節和另一節譯做「不好」外，其餘都譯做「壞」樹、「壞」果子，可見一切壞話都能叫聖靈擔憂。我們要滿有聖靈，就必須在話語上謹慎！可惜今天淫詞、妄話和戲笑的話，不單在基督徒團契的聚會聽得到，在教會的報章雜誌上讀得到，連在講台上也越過，越多！甚至在有些教會中，如果傳道人不會說戲言，他會被看為不合時代的冬烘！今日有些查經班和主日學所教導的，不過是一些嘲弄戲笑的談論而已，怎麼叫聖靈不為這些教會擔憂呢？雅各說得很好：「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」（雅1：26）願凡有耳可聽的，就應當聽！
總之，他是聖潔的靈，凡是越規的行為，令人污穢的話語，或導致犯罪的意念，都會使他擔憂。「擔憂」二字，除了本節外，在新約都譯做「憂愁」，主耶穌在客西馬尼園的「憂愁」（太26：37）就是這字。那裡告訴我們，恩主的憂愁是「極其難過」，「甚是憂傷，幾乎要死」的憂愁，聖靈的擔憂是否也是如此呢？若我們令聖靈如此，怎能希望滿有他呢？
（3）「不要消滅聖靈」（帖前5：19）
本節經文，在中文聖經中，「聖靈的感動」旁有小圓點，似乎譯者告訴我們：原文並無這幾個字。實際上，原文有「聖靈」卻沒有「的感動」三字。這樣，這裡所提示的，不是單指「消滅」他的感動而言，乃是指聖靈一切的作為都不應該「消滅」！「消滅」是現在時態的命令，說明這種動作常是一連串的。至於消滅的原因，可能是忽視或濫用神的恩典。艾德曼（C.R.Erdman）曾說道：「對於那些忽視或濫用我們為基督做見證的機智和能力的人，或是在服事的範圍內有與聖靈的激勵和供應相違背的失敗行為，必須要提出警告。」要解除消滅聖靈的危機，下列二條件應隨時履行：遵守神的命令和等候神的時間。
（a）遵守神的命令。神不單期盼信徒做好兒女，也希望他們做好僕人，已如上述。他希望他們明白他的旨意並能切實遵行。他賜給信徒們亮光，是要他們去實行他的心意。當信徒們沒有盡責去實行他的心意時，他們不特虧缺了神的榮耀，也喪失了他們的福分！摩西是滿有聖靈的一位領袖，他的溫柔遠超過地面上的眾人，他的忠信是受神稱讚的，他甘願在神面前塗抹自己的名來代替他同胞的滅亡，然而他卻在米利巴不遵守神的命令！結果，不單是未使神的名超凡成聖，摩西本人也失去了那進入流奶與蜜之地的福分。約拿，是神的代言人，他消滅聖靈感動，不肯去尼尼微，以致首先被不信的人拋落海中，後來又被一條大魚吞入，若不是神賜他特恩，不單他個人的生命要完結，尼尼微城裡近百萬的靈魂也都要滅亡！凡不聽神命令以致消滅聖靈的結果是何等可怕又可悲啊！
（b）等候神的時間。神所有的作為都有他自己的模式和時間，這些模式和時間都已在永恆中釐定，或說已預定好。所以凡蒙神悅納的工作，都要遵照屬天的時間表。一個人期盼滿有聖靈，也有他的時候，他應忍耐地等候神的時間，不可以操之過急！在神前，縱然一件事工就其外形和內質而言已是標準的，若在神的時間上有偏差，它還是無法得神喜悅（參出2：11－15；民14：39－45）。大衛對神時間的重要性非常敏感，當掃羅落入他手中時，因神的時候未到，他就不敢傷害他！所以等候在神面前不是浪費光陰！
等候神確非易事，因為人心急急，神心慢慢，自從創造天地以來就是如此！那麼期盼滿有聖靈的人應怎樣在神前等候呢？第一、要常保守自己在主的愛中，要深信恩主必會叫我們滿有聖靈，因他愛我們愛到底，正如經上記著說：「他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底」（約13：1）。第二，要「深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工」（腓1：6），因為他本是我們信心的創始成終者（來12：2）！他是始，他是終；他開了工，他必會完工。我們既是他手中的工作，他一定會完成：他希望我們滿有聖靈，他一定會使我們滿有聖靈，因在他沒有難成的事！這樣的信心，這樣的盼望，自會讓聖靈在我們心中一天比一天更加滿有！讚美主！