「他們就都被聖靈充滿……。」（徒2：4）
「那時，彼得被聖靈充滿，對他們說……。」（徒4：8）
「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」（徒4：31）
「兄弟掃羅，……主……打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」（徒9：17）
「掃羅……被聖靈充滿，定睛看他。」（徒13：9）
目前在基督徒的書鋪裡，我們可能找到為數頗多以「聖靈充滿」為題的書籍，可是大多數基督徒依然不明白「被聖靈充滿」是怎麼一回事！有些信徒強調著「聖靈充滿」的重要性，但由於他們對聖靈的位格和作為的區別無所知曉，常會把他們情感的奔放當作聖靈的充滿！結果，除了自我陶醉外，於靈命、事奉毫無實益！另外有一些信徒，因為從方言派得到不好的印象，對這真理全然否定，甚至排斥；結果，墜入另一相反的極端中，反對「充滿」的真理，失去這應得的恩典，以致作工無力，事奉無能！在這二個極端中，另外有些信徒，既不願牽涉於任何一個極端中，也不願查考聖經，要曉得這道是與不是，只管我行我素，過著自命不凡的人生，忽略了這榮耀福分的支取，這是何等大的損失哩！筆者並不意圖以學術性的討論來呈獻這要題，也不希翼以修辭著作來說服讀者，只知緊緊循著神在聖經中所記載的事實，將本題分為被聖靈充滿的重要性、誤解、目的、條件和命令五項，略述於下，希有助於讀者知所取捨，能在生命和事奉上享用這不可或缺的恩典，做一個見證有能力，事奉有果效的國度人才。
一、被聖靈充滿的重要性
經上記著說：「你該知道，末世必有危險的日子來到，因為那時人要專顧自己……。有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意……常常學習，終久不能明白真道。」（提後3：1－7）。
這幾節經文，若不仔細研讀，很容易令人認為未免誇大其詞！因為「專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗瀆」等等，自「以挪士」以來，在社會上，本是司空見慣，無足為奇，毋須這樣大驚小怪地說什麼「危險（太8：28譯作兇猛）的日子來到」！但在仔細研讀後，才發現，這張罪惡清單不是由社會來的，乃是由末世的教會開出來的，這就嚴重了！因為只有在教會裡才會有「敬虔的外貌」和「常常學習」。這張清單，不單是那些按名是活的，其實是死的教會和教會團體的寫照，也是一些稱為信仰純正教會的實情。他們宣稱有純正的教義，由重生的基督徒所組成，並由有自知之明的牧師所牧養，仍會只知強調敬虔的外貌，否認敬虔的權力（原文直譯），實在令人費解！有不少今天站講台的人，只知醉心於學習怎樣以幽默、諧謔來取悅聽眾，而忘卻了學習怎樣尋求並支取由上而來的能力，以致大多數講壇沒有振聾發聵、發人深省的信息，只有虛有其表，強做解人，設法取悅甚至牢籠聽眾的演講。有些教會甚至以喝酒、抽煙、跳舞、玩牌、賓果等做為基督徒團契的必需項目！更有甚者，有些教派甚至按立同性戀愛的人為牧師！（背情逆理，莫此為甚！）這一切都是由於缺乏屬靈的認識和由上而來的能力所形成！沒有水喝，只好飲鴆，結果如何？可想而知！
一個傳道人，若只有良好的心志，柔和的心地，豐富的聖經知識，在講道時卻不懂得怎樣支取神的能力，他就好比一輛豪華汽車，油箱中沒有油一樣，在神的國度中有什麼用處呢？當然，這並不意味著一個傳道人不應該學習怎樣調整人際關係，怎樣美化他的講章，以及怎樣發展他的事奉。相反地，他對這一切都應該努力求進，因為神所要的傳道人是能「從他的寶庫中，拿出新舊的東西來」的人！可是凌駕在這一切以上的，卻是應學習怎樣領受由上而來的能力，並怎樣應用在他的工作和事奉上。因為唯有在神的大能中，罪人才能洞悉自己敗壞的真相，肯謙卑接受主；退後的人才能發現他們的忘恩負義，轉向神的愛；信徒才能在真理中得造就，叫年老的重新得力，年輕的不致闖入歧途，「因為神的國不在乎言語，乃在乎權能！」（林前4：20）
從創世記到啟示錄，我們看見神的工作都是藉聖靈的大能成就的；甚至基督「周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人」，也由於「神怎樣以聖靈和能力膏」他（徒10：38）。叨雷（Torrey）和慕迪，本是和我們同樣性情的人，他們和我們唯一不同的地方，就是他們被聖靈充滿，我們呢？只有各人自己知道吧！
小慕迪告訴我們他父親的經歷：一八七一年對慕迪說來是一個重要的關鍵年。那時，他越過越感覺到自己工作的成就是何等微小！後來，他藉著兩位坐在他大布道會前排的姐妹們，激發起他內心對屬靈能力的渴慕。在聚會結束時，那兩位姐妹會對他說：「我們有為你禱告！」慕迪會問她們說：「你們為什麼不為別人禱告呢？」她們會回答說：「因為你需要聖靈的權能啊！」多年後，慕迪憶述這件事說：「我需要能力嗎？為什麼？我一向自以為有能力！我在芝加哥有盛大的聚會，也有許多人悔改信主！我就這樣有了自滿的心態。然而藉著這兩位姐妹不住的代禱……我開始有從未有過的哭泣！」
在慕迪被聖靈充滿之後，他曾說：「我再去講道，講章沒有什麼不同，我也沒有提出任何新的真理，卻有數以百計的人悔改歸主！」
這樣，被聖靈充滿的重要性，不言自明！無論是摩西的助手，聖殿的工匠，以色列人的士師，新約使徒們...都得被聖靈充滿，因為除了「神的靈」就「沒有人知道神的事」！可惜這真理，或說這恩典已被人誤解、濫用，令不少愛主者裹足不前！可是這仍是神對我們要求的事實，也是神給我們的應許：「何況天父，豈不更將聖靈給求他的人麼？」我們決不可「因咽廢食」，反當急起直追，去得著基督耶穌所要我們得的。阿們！
二、被聖靈充滿的誤解
在這末世時代，沒有其他真理，比「被聖靈充滿」更被撒但所混淆！魚目混珠，以假亂真，本是撒但的拿手好戲，他對本問題也照樣施其伎倆，不是叫信徒們對這真理「敬而遠之」，就是叫信徒們「習非成是」，欲罷不能！筆者僅在諸多理論中略舉下列數項，藉資借鏡並借鑒。
（1）五旬節派的偏執己見
該派的弟兄們，把被「聖靈充滿」和「聖靈的洗」混在一起。他們堅持，每一信徒信主後，都應該有如五旬節的「洗」，且必須伴有五旬節那天同樣的徵兆，如同在哥尼流家中的，或在以弗所的十二門徒的經歷。設若那徵兆－－說方言－－沒有出現，他們就會建議舉行特別聚會，為此迫切地祈禱，強逼聖靈成就他們的願望，甚至聲嘶力竭，頭昏腦眩（相當於自我催眠），直到他們能說方言為止。他們相信，這就是有否受靈洗的唯一特徵！他們只要一旦有了這經歷，就以為足夠做為他們一生之久蒙福的記號。他們不明白神在聖經裡的啟示是遞進的，自以弗所的最後「五旬節」後，除了林前12：13外，在書信裡再也看不見「靈洗」的啟示。原因何在？已在前章略述，恕不復贅。今日信徒們所要經歷的，已不再是「聖靈的洗」，乃是「要被聖靈充滿」：不再是追求方言，乃是要羨慕作先知講道（林前14：1）。
聖靈充滿可能有強烈的表顯，也可能沒有什麼特殊的徵兆，全由聖靈「隨己意分給各人」，人不能強逼聖靈做他所要的！彼得在公會受審時，被聖靈充滿，並沒有說方言（徒4：8）；彼得、約翰被釋放後，回到門徒那裡，門徒們一同祈禱，「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿」，卻沒有說方言（徒4：31）！撒瑪利亞人信主後，使徒為他們按手，他們就受了聖靈，也沒有說方言（徒8：17）。保羅首次被聖靈充滿時，沒有說方言（徒9：17），在方伯士求保羅前證道時，「掃羅又名保羅，被聖靈充滿」，也沒有說方言（徒13：10）。簡言之，聖靈的洗和被聖靈充滿確有不同的作為和功能，但在教會開始時，這二作為是聯在一起的（參徒1：5比較2：4），待在以弗所的經歷以後，才被分為普遍性（林前12：13）和特殊性（弗5：18）的作為。凡有「聖經神學」智識的，或明白神啟示是遞進性的，都會說「阿們」！
（2）聖潔派的自力更生
聖潔派的弟兄們，將聖靈充滿與「成聖」相混雜。他們主張聖靈充滿是成聖的轉捩點，每一個信徒都應該獲得。他們要獲得的途徑是：除去他們一切的罪，淨化他們的心，並治死他們的肉體，那麼聖靈和各樣屬天的福分就會自動地充滿他們，特別是完全的愛和完全的聖潔；可是他們若一犯罪、或一不順服神，這樣的福分就會喪失，甚至有失去救恩的可能性！這樣的教導，不特破壞了救恩的確實性，也貶低了神藉基督所成就的救贖大功。凡是高舉本身功德性的努力，常會導致人灰心失望。事實，屬靈得勝的秘訣並非在自我掙扎，乃是要支取並安息在基督的勝利裡。猶大王約沙法的得勝是個好例子，他只叫詩歌班走在軍隊前面讚美耶和華...敵人就「自相擊殺」（代下20：21－23）。所以經上記著說：「你們得力在乎平靜安穩」（賽30：15），「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰」（林後10：3）。讚美主！
（3）凱錫克（Keswick）的教導不明
凱錫克的弟兄們，將聖靈充滿和滿有聖靈混在一起。他們的教導是：只要一個重生的基督徒，肯把身體當做活祭，讓聖靈充滿他，聖靈就會自動地佔有他全人。他們如此這般地教導上千上百來聚會的人，做為靈命進深的操練。司可福曾經把「不要叫聖靈擔憂」和「不要消滅聖靈的感動」作為被聖靈充滿的消極條件，把「順服」、「信心」、「禱告」作為積極的條件。恰阜（Chafer）在他「被充滿的先決條件」一文中，將這些條件簡化為三點：「不要擔憂」、「不要消滅」、「要順著聖靈而行」。可是筆者在細讀希臘文新約後，發現這些都是「滿有聖靈」的條件，而非為了「聖靈充滿」而有的。「充滿」是一種動作，「滿有」是一種狀況；前者是為了工作和事奉，後者是為生命的豐滿，這一點一定要分清楚！今把這兩項的區別列表於下，以便讀者參考。
充滿 滿有
是動詞 是形容詞
是動作－－由上向內充入 是狀況－－由內向外滿出
是為事奉的能力 是關靈命的長大
是與恩賜和工作有關聯 是和信心及生活有連繫
以上的比較，並不表示他們兩者之中毫無關聯。雖然他們的性質和結果都有不同的範疇，它們的關連性卻仍是唇齒相依的。例如司提反和腓力，他們擁有聖靈的豐滿，以致他們能過敬虔的生活，同時也在證道時大有能力。因為這兩項聖靈的作為，都是為了神的榮耀，並信徒屬靈生活和事奉的有效而起的。例如雨水於植物的生長是不可少的因素之一，但是植物並非單靠雨水而成長，空氣、日光、土壤也是同樣需要；照樣，「滿有聖靈」－－聖靈在人內裡的全然佔有，也需要其他條件相輔而成的，「聖靈的充滿」僅是其中之一而已。
（4）兩種極端的論調
這兩項聖靈的作為，在主再來的前夕，產生了兩種極端的論調：一種將「聖靈的充滿」看做信徒屬靈生命的最高峰，只要有人一旦有了一次這樣的經歷，他就會自己相信，他已獲得「滿有聖靈」的豐盛，並且相信，在他的生命中不再需要藉著悟性的禱告和真理的光照，去追求靈命的成長和豐滿。他們平常聚會時，不著重神話語的造就，甚至有時不自覺地厭煩神的真理，以細考神的話語為一種煩瑣！他們歡喜抄近路，只注重情感裡的刺激，不在乎靈命的造就。他們祈禱時能愈恍惚愈妙，藉著重覆地呼喊「哈利路亞」、高舉兩手，有節拍地拍手等動作來自我催眠！這些動作在祈禱時不是不可以，但因他們過度例行，常見有人不自覺地墜入自我催眠的窠臼中，甚至有人讓邪靈乘虛侵入（筆者在上海牧會時，有些信徒就是如此）！這就是為什麼有不少說方言的，他們的生活和屬世的信徒沒有兩樣，萬事以自我為中心，夜郎自大，終日幻想著他們是天之驕子，看那些不說方言的都是屬肉體的，甚至咒罵不說方言的丈夫是滅亡之子，亦云慘矣！另一種只將「滿有聖靈」當做基督徒生活的座右銘，口口聲聲響往著，天天自我陶醉（或說欺騙）著，卻漠視聖靈充滿的重要性，也不知道聖靈充滿是主的命令，以致他們作工無能力，事奉無果效，生活和理想脫節，形成畫餅充飢的情況！這樣，我們能否說：「聖靈充滿」的真理，就在這兩個極端的中間呢？
三、被聖靈充滿的目的
聖靈的充滿，有別於「聖靈的洗」和「滿有聖靈」，已如上述。這充滿本是神的大能，藉著聖靈的作為，透過一個重生的基督徒，來成就他對永世的計劃。這作為不特能叫人在事奉主的事上有能力，也能助人勝過人性的愚昧和軟弱，讚美主！
所有的聖靈充滿，雖然有一些可能會有聖靈在個人身上明顯的作為，卻不一定每次、每事都隨著一些超奇的現象，或者某種不平常的動作。風隨著自己的意思吹，可能一時「拂芳草，皺綠波」，另一時卻「穿林推古木，卷石下危顛」，從沒有人會相信，唯有揚沙石的狂風才是風，而舒柳開花的春風就不是風了；可惜，今日有不少基督徒，認為唯有「刮天地，驚山岡」的表顯，才是聖靈的充滿！事實上，狂風和春風都是風，只是由於不同的原因和不同方式的表現，才有不同的風量，聖靈充滿也是如此。總之，每一個基督徒都當被聖靈充滿，只因各人對基督的認識和歸順有差別，充滿的程度也難免參差不齊！
聖靈充滿的主要目的，並非為我們情感上的享受，雖然有時聖靈會激發我們的情感，叫我們滿心喜樂（徒13：52）；也不是為了「基督徒靈命的完全」，縱然他能賜給我們能力，叫我們容易放棄世界，多親近主，多為主而活；更不是為要清除我們肉體的劣根性，雖然他能啟迪我們的靈覺，叫我們知道如何去支取並運用基督為我們所成就的一切。聖靈充滿乃是授予信徒們能力，叫他們能為主做見證，引人歸主，建立教會等等。
（1）「被充滿」和「事奉」
在以色列人出埃及的時代，神曾將靈分給七十位長老，叫他們可與摩西、約書亞分擔以色列人的責任（民11：25－27）。神也以聖靈充滿比撒列，叫他有聰明製造會幕內各種器皿和器具（出31：1－11）；「靈臨到」耶弗他、參孫等士師，為要他們拯救以色列人；臨到掃羅和大衛，叫他們能統治以色列家，也臨到眾先知，叫他們為耶和華說話。
在新約中，施洗約翰－－一位大有能力得人如魚的先知，是被聖靈充滿的（路1：15）；以利沙伯和撒迦利亞曾被聖靈充滿為主作證（路1：41、67）；甚至我們的主耶穌，也需要神用膏膏他，去成就父神的旨意（路4：18－19）。
在使徒行傳一書中，「被聖靈充滿」共提了六次，除了最後一次外，每次都很準確地記載著，那些「被聖靈充滿」的都曾為基督做過見證；就是在最後一次的經文中，我們也同樣可以確定：安提阿的信徒們，透過他們的喜樂，為主做見證。綜之，被充滿和事奉的關係，原是一而二、二而一的。
（2）「被充滿」和「講道」
被聖靈充滿的目的既是為了做見證，領人歸主，事奉主等等，很明顯地，一個人若不被聖靈充滿，就無法熱心於傳福音的事工，不易在事奉主的事上有親切感，也很難有成效地牧養羊群，建立教會。聖靈的充滿對所有神的僕人和神的工作確是不可或缺的條件，毋怪在門徒們未曾領受從上頭來的能力之前，基督不讓他們出去為他做見證。為此，門徒們在他們的事工開始以前，曾為自己懇切地禱告。慕迪也同樣地經歷過「被充滿」的重要性，在他的講章「阻礙的力量」中有以下的幾句話：
「我活到如今，已足夠知道，若我不能擁有神之靈的能力，在我身上幫助我去事奉他，我情願死去，勝過只是為了生存的緣故而生存！」
司布真也有類似的話說：「讓講道人...將他的講章燒掉，去依靠聖靈。若聖靈不幫助他，不如讓他自己安靜，讓會眾回家禱告，求聖靈在下主日會幫助他！」
（3）「被充滿」和「信徒」
以上所討論的，並未意味著，聖靈充滿是唯有傳道人可擁有的特別權利，聖靈充滿乃是為所有的信徒，正如摩西說：「惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把他的靈降在他們身上！」（民11：29）神也同樣應許說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言。」（徒2：17）恩主曾在聖殿宣告說：「信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來！」（約7：38）總之，「聖靈充滿」是賜給「每一個人」，為要叫人得益處。就是在（徒4：23）中所提的「會友」，可能就是耶路撒冷的教會，他們同心合意祈禱後，都被聖靈充滿，放膽講論神的道（徒4：23－31）。這樣，全部使徒行傳告訴我們：「聖靈充滿」是所有神兒女的特權。雖然在事實上，不一定每一個信徒都會擁有聖靈充滿，可是每一個信徒都應當被聖靈充滿，做一個事奉主有效的人。
（4）「被充滿」和「降臨」
關於為什麼有些經文用「降臨」，而有些用「被充滿」的問題？主要原因，是因句子裡有不同的「主詞」。當主詞是聖靈時，動詞當然要用主動式的「降臨」、「臨到」或「澆灌」；但當主詞是信徒時，信徒既然不能自己充滿，當然要用被動語態－－「被聖靈充滿」。換句話說：「被充滿」和「降臨」是一件動作中的兩個觀點。在舊約中，大部分經文的主詞是神的靈；在新約中，大部分是信徒。這樣，舊約自然會多用主動式，新約會多用被動式。可是當主詞是聖靈時，就是新約也照樣用了「降臨」或「臨到」。簡言之，聖經中沒有明確的指示；舊約中的聖靈只是「降臨」，新約中的才是「充滿」。在原則上，聖靈在舊約和新約的作為是一樣的，所不同的只是程度上的差別，因為神的啟示是前進的。感謝主！
（5）「被充滿」和「情感」
聖靈的充滿，雖然能影響並激發個人的情感，卻不應讓情感奔放如無疆之馬，倣傚廟宇或神壇裡乩童或巫師的作風（真的乩童「降乩」或說「上童」時，確有鬼附身，令乩童跳動，或全身發抖，神智陷入半昏迷狀態，口中發出和方言相似的囈語，須「桌頭」－－日人稱「通譯」－－為他翻譯）。
關於情感在屬靈事工上的光景，目前有兩種極端的論調：有人認為人類的情感是屬乎肉體的，是敗壞的，在任何情況下，都不應在屬靈事工範圍內有分。基督徒的生活當嚴肅地壓抑著，不應有任何情感上的衝動，否則他就不是一個正常的基督徒，而是個情緒本位論者！另有些人卻正好相反，他們放縱情感，忘卻他們是有理性的生存者，當他們祈禱或證道時，他們盡可能催逼自己進入一種恍惚和幻想的情感中，甚至令頭腦空白，給魔鬼留地步，導致日後種種不幸的後果！其中有些人，甚至到一個階段，不在乎自己生活動作是否正常，只要一己能陶醉在「眾皆濁，而我獨清」的自命不凡裡，自欺欺人，就自滿了！他們上了自大騙局的當，卻不自知，簡直是可憐又可悲！
簡單地說來，以上兩者無非是一偏右、一偏左；或說一太過、一不及，兩者都不合真理！情感、理智、意志都是神所造的，並且是神賜給人，做為人在心理上對自己所必需的功能，只要我們按著神所規定的尺度來使用和發展，這一切都是美好的。所以凡是正常的基督徒，都應當平衡地發展這三功能，不讓心理狀態有偏差，導致精神上的問題！特別對聖靈的充滿，正常的現象，不是把理智和意志都打入冷宮，讓情感單獨地胡天胡帝，乃是叫理智更合理，意志更堅定，情感更昇華才是！「因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜！」
四、被聖靈充滿的條件
在研討了「被聖靈充滿」的重要性後，一個迫切而又實際的問題，接鍾而至地呈現在我們眼前，那就是「我們應如何才能被聖靈充滿」？答案是：除了神的「恩典」外，別無他法！雖然如此，但由於聖靈的本性是不喜歡住在屬乎血氣的人裡面（創6：3或作「不願在屬乎肉體的人裡面戰爭」），為了方便他在我們裡面工作起見，我們必須向他奉呈我們的信靠與順服。這種奉獻並非表示我們和他合作，也不能算是我們的工作，只是履行被聖靈充滿的條件而已。正如我們要更多空氣，我們必須履行「深呼吸」的條件一樣，因為他是「神賜給順從之人的聖靈」，他需要人的順服來配合他在人內裡的作為（徒5：32）。倘若五旬節時，門徒沒有遵從基督的命令，等候在耶路撒冷，他們就不可能被聖靈充滿（徒2：4）；倘若彼得和約翰聽從祭司長勝於聽從神，他們就不可能一而再地被充滿（徒4：8、13）；掃羅並非在往大馬色的路上被充滿，乃在他禁食祈禱三天後才有；因哥尼流「是個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多周濟百姓，常常禱告神」，所以彼得一開講，他和他全家都被聖靈充滿（徒10：2，11：15）。就是在舊約時代也是如此：當基甸順從了神的命令，拆毀了巴力祭壇，砍下了壇旁木偶，並且為耶和華築壇獻祭後，耶和華的靈就穿上基甸（士師6：34原意）；當掃羅和大衛領受了聖膏油後，聖靈就「大大感動」他們（撒上10：1、10；16：13）；以利沙履行了他老師以利亞所指示的條件後，他就領受了雙倍感動以利亞的靈（王下1：9－12）。這一切事實都指明，「信靠順服」是「被聖靈充滿」的先決條件。「信服」既是如此重要，那麼「信服」究何所指呢？下列各點，或可做為「信服」的過程。
（1）要體認
「被充滿」的重要性已如上述，可是光是知道而不去體認，那知道又有何益呢？目前，大多數信徒沒有被聖靈充滿的原因，不外是因他們對真理是門外漢，或者他們知而不敢信！前者可能是由於教會疏忽了這一種真理的教導，後者無疑是缺乏信心，信不過神在聖經中全面的真理；或是因這真理被一些只知其一而不知其二的人錯解並濫用，造成一種恐怖的印象，令一些潔身自好的不敢領教。結果，大家信不起來，自然無從體認了。
我們都知道：一個人的得救，必須要先深切地體認得救的重要性，否則得救就無從開始！照樣，在一個人未曾體認被充滿的重要性以前，他也很難被充滿。這就是為什麼基督在受死以前和復活之後，一次又一次不厭其詳地三令五申，提說這件事，免得門徒們日後在工作上徒勞無功。因此，在末世的日子，講台上應常強調「被充滿」的必須性。不論那一種工作、那一類事奉，我們都要聖靈隨時充滿我們，因為「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，才是靈。」永是屬靈的原則。
（2）要認識
認識聖靈的聖性，是得充滿的必要條件。豪治博士(Dr. A.A. Hodge）對聖靈的聖性說得好，他說：「他的尊稱是聖靈，因為他是全宇宙間聖潔的創始者...他工作的終極和榮耀在精神的世界中是聖潔，在物質的世界中就是美麗（請注意：物質世界中的美麗也是聖靈的創作）。」他是專為成就聖潔之工的聖靈，他不能充滿一個不潔淨的器皿，正如耶穌所說，新酒不能裝在舊皮袋裡！照樣，一顆污穢不潔的心也不適於聖靈的居住。舊約中掃羅王所經歷的，對所有不願先自潔而要被聖靈充滿的人，確是一項嚴重的警告（撒上19：24）！總之，在被充滿之先，我們必須向主承認我們一切的罪惡過犯，棄絕所有的不潔不義，讓主的寶血潔淨我們，才能配合聖靈在我們內裡的工作。至於怎樣對付罪才能合乎聖經的要求？下列各點，希可做他山之助：
1. 倘若我們的罪只是得罪神，只要向神承認就可以（利4章全）。
2. 倘若我們得罪了人，照聖經的原則，我們同時也得罪了神，因為人是神創造的，那麼，
我們必須要向雙方認罪（利6：1－7；民5：6－7）。
3. 倘若我們的罪是強暴奪取，或詭詐偷竊，或有和這二者類似的過犯，那麼，我們必須向神認罪，也要向人賠償：「如數歸還，另外加上五分之一...要交還本主。」（利6：1－7）
4. 倘若那被虧負的人不在世，或因某種原因無法親受，該賠償就應歸給他的至親；如無至親，則歸給教會（民5：8）。
這四點是神的聖經中給我們關乎認罪的準則和計算法。我們向誰犯了罪，就當向誰認罪；犯罪的範圍多大，認罪的範圍也多大，不能替代，也沒有任何神職人員可承當，「因為天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救！」讚美主！
（3）要支取
在拙著「教會增長的秘訣」裡，曾提及在主再來前夕，因為撒但的天性和神「作對」，肉體的天然律又「與神為仇」，祈禱將會被教會打入冷宮！（聽說東方有一間神學院，少數愛主學生祈禱時，會被同學譏為冬烘！這究竟是神學院，抑鬼學院呢？）特別是對「被聖靈充滿」的真理，現時很少信徒向主支取這福分，以致教會軟弱無能，講台欲振無力！更有甚者，有人硬說：聖經從未叫人求聖靈，信徒們就不應有這種祈求！這麼一來，叫那些本已懶於祈禱的信徒，更可振振有詞地自閉恩門！這種強詞奪理的說法，是耶？非耶？容下列二點證明。
1. 恩主明說
被聖靈充滿須要祈求，聖經的確未有明文強調這一點，但恩主曾明說：「何況天父，豈不更將聖靈給求他的人麼？」（路11：13）「求」在本處系繼續不斷的動作，這不特告訴我們要祈求，並且要繼續不斷地祈求，神才會給（將來時態）我們。因為神一切的恩典都是客觀地存在著，我們若要主觀地享受，一定要向神支取，而繼續不斷地向神祈求，便是支取的妙法之一；這就是主所說的：「你們（要繼續）祈求，就（會）給你們」－－「求」才會「給」，不求就不給！五旬節聖靈的作為，明顯地和一百二十人在耶路撒冷一間樓房內，「同心合意地恆切禱告」有關；彼得、約翰被釋放後，回到會友那裡，同心合意地向神高聲祈禱，結果，「他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道」。這些例證都說明了聖靈充滿和祈禱本是相助為理的。
可是這並非意味著我們必須要舉行通宵的「等候聚會」，或是連續性的禁食哀求。我們只要體認被聖靈充滿的重要性，並認識聖靈的聖性，自己區別為聖，不住地祈禱，有一天，當那領受這福分的信心在我們靈裡興起時，我們就會像張開肺部，吸入更多新鮮空氣一樣，真實地初次品嚐那被聖靈充滿的甜蜜！
首次聖靈的充滿，按理來說，應當在重生之後。可是在不少場合，這兩件常是同時經驗著。摩根（MORGAN）曾說：「當一個人由聖靈而生，即擁有聖靈，這是十分真確的，否則他就不是屬他的；但他可能以後才被聖靈充滿，這也是真實的。」
2. 先賢明證
在這裡，或許有人會問：「一個人當不住地為首次充滿祈禱多久？」這回答是：「唯有神知道！」他知道他兒女什麼時候最適合經驗這首次的福分，下列幾位的見證，說明神時間的無定性：
（1）可能是立刻。恰卜門博士（Dr Wilbur Chapman），曾被慕迪親自選任慕迪聖經學院的副院長，他有立刻被聖靈充滿的經歷。他第一次來到神面前，奉獻他自己並祈禱說：「我的父！我現在請求你以聖靈充滿我的內裡！」接著，他見證說：「從那時刻到現在，他一直是又真又活的！」
（2）可能是三小時。克列斯瑪斯、伊文斯（Christmas Evans）是威爾斯的傳道人，在他向神祈禱了三小時後，他就被聖靈充滿。
（3）可能是一個禮拜。叨雷曾說：「……當我在研究使徒行傳時，發現一個人若非蒙聖靈充滿，就沒有權利傳揚福音……我就說：『除非我領受了聖靈並且體驗他，否則我將永遠不再走向講台再次講道……』在一個禮拜內，我得到了這福分……至於這福分所成就在我身上的，我甚至無法以言辭表達。他將喜樂充滿我的心，是我從未夢想到的；他叫我講道時得釋放，有自由……！
（4）可能時間較久。在慕迪認識了聖靈充滿的重要性後，他說：「在我靈裡起了極大的渴慕，我卻不知道這是什麼？我從未如此開始哭泣過！我真實地感受到，如果在我的事奉上，不能領受這能力，我就不想再活下去了！」
以後，他見證被聖靈充滿的經歷說：「我一直哭泣，祈求神以聖靈充滿我，有一天，在紐約城，啊！多麼奇妙的一天！我簡直無法形容...那經歷幾乎神聖到不可言狀……我只能說，神自己向我顯現……我現在不願意回到以前我未蒙此福時的境況中……就算你會給我全世界，在我看來也不過是天平裡的微塵而已！
總之，不住地為「被聖靈充滿」祈禱，特別是為首次的充滿，是信徒的事；被充滿的時刻和方式乃是神的事。若信徒們盡了最大的本分，神自然會成就他奇妙的應許，因為主曾說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父……！」
以上所提被聖靈充滿的條件，應在每次聖靈充滿時舉行，特別在首次被充滿時，更是不可或缺！
平常一位信徒，在首次被聖靈充滿後，他因有了這經歷，知道怎樣支取，怎樣接受，以後就容易享受這福分。無論在他祈禱時，或默想神的話語時，或想念神在他身上作為的一剎那，若他在神前清心，全面順服，他可隨時享受被聖靈充滿的福分；特別是我們這些受神差遣，做神出口的人，在為神說話時，應當先為此祈求。同時要確記：被聖靈充滿是神的命令！聖靈為了神兒女們的需要，不會不充滿我們（除非我們不順服）！我們如果肯這樣相信，這樣支取，我們的工作和事奉就不至於閒懶不結果子！
五、被聖靈充滿的命令
以弗所人書，依據多數的手抄本和版本，是「寫給以弗所的信徒，並在基督耶穌裡有忠心的人」。雖然有些批判學者對受信者是否「以弗所」起了疑問，但這書信無疑地是寫給那些「神從創立世界以前，在基督裡所揀選」的信徒們。他們都已「信從主耶穌，親愛眾信徒」，並且「受了所應許的聖靈為印記」，可是神卻藉保羅吩咐他們說：「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿！」（弗5：18）。
雖然「要被聖靈充滿」是命令，這命令在本節卻和當時平民化的生活連在一起，做一相反的對比，示明「被充滿」並不是一件超奇的現象，也不是一種特殊階級的特權，只是日常生活的一環，好似飲那三分之二水和三分之一酒攙和的水（這算是當時消了毒、殺了菌的水）。這種酒水不能飲過量，萬一過量就會酒醉，「使人放蕩！」「放蕩」原系「無」、「救」二字綴成，可解為「道德行為，無可救藥」，或「恣情縱慾，無度失禮」，在本節以第二解為妥。所以凡是稱為被聖靈充滿，而動作「無度失禮」的，不特不是被聖靈充滿的表顯，並且是聖靈所禁止的！毋怪經上說：「因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜！」又說：「凡事都要規規矩矩的按著次序行。」
本句經文，雖然只有一個動詞，一前置詞和一個名詞，但有關被聖靈充滿的要義，卻幾乎鹹在其中。筆者試由該動詞「要被……充滿」來看這目前被人混淆不清，甚至被撒但利用的真理。
（1）該動詞的語氣系命令（祈使）式（Imperative mood），所以「被聖靈充滿」是神的命令。今日不少基督徒，誤以為除了十誡外，神再也沒有其他的命令了；其實，在舊約或新約中，除了十誡外，神有許多其他的命令！例如：「你們要聖潔……！」「你們要時時儆醒，常常祈求！」「你們要喜樂！」「不要銷滅聖靈的感動！」這些都是神的命令，也是他要我們本乎他的恩典去履行的，「要被聖靈充滿」僅是其中之一。被充滿既是神的命令，那麼凡真真實實接受了基督的人，都應當努力奉行，藉著祈求向神支取，否則，不特自暴自棄，也是違抗神的命令哩！特別在你要為神證道時，如果你已向他祈求被充滿，你要相信已被充滿，你證道時就會有能力，因為這是他的命令！從來沒有一個主人，在僕人甘心遵行他的命令時，而不讓他的僕人遵行的！「何況天父，豈不更將聖靈給求他的人麼？」可惜不少時候，我們求是求了，卻信不起來，以致有求無所得，多麼浪費！
（2）該動詞的時態系現時式（Present Tense）。希臘文的動詞，原來只有動態沒有時態，時態是後添的。現在時式的時態本是一種連續不間斷的動態，正如羅伯森（A. T. Robertson）解釋「要常常喜樂」（腓4：4同樣的時態）說：「這字（要喜樂）清晰地表顯著連續性命令的力量。」這連續性正如我們所說：「我們每天早晨起身。」不特表示昨天早晨，今天早晨起身，在末來的每一個早晨也將會起身。被聖靈充滿也要如此，神不希望我們僅有一次的充滿，乃是要連續不間斷地被充滿。所以凡是相信只要一次被聖靈充滿，和足夠維持他們一生的，無非是自我陶醉，或說自我欺騙而已！經上明記著，甚至彼得－－我主的第一個門生－－也必須一次又一次地被充滿。他在五旬節時被充滿，大祭司亞那前被充滿，被猶太人釋放，回到會友那裡，同心合意地祈禱後，又被充滿。照樣，當你個人靜坐默想神在你身上大恩典時，或懇切流淚祈禱時，甚至你被人誣告於法庭時，你若能支取，可立即被聖靈充滿，叫你能情不自禁地獻上感謝、讚美、虔誠的祈禱，甚至說出令人無法反駁的辯訴。因為經上所說：「在信的人凡事都能」，也包括了「被聖靈充滿」哩！
（3）該動詞的語態系被動式（Passive Voice）。這語態在英文和中文聖經中都譯得很清楚，告訴我們：聖靈充滿不是人為的，也不是人所能主動的。他的充滿不是藉著我們的掙扎，更不是因著我們宗教的修為，這完全是他的恩典，是他所樂意賜予的。我們只要履行被充滿的條件，藉著我們的頌讚和感恩去支取，去享受，他的命令就會成為我們的經驗。所以任何人不能強逼聖靈為他做這個，做那個；他是隨己意分給各人，從不受任何人的支配（林前12：11）！
奉勸那些追求方言的：聖靈不會被你奴役，受你指使，聽你的話，只有那在背逆之子心中運行的邪靈，他會乘機滿足你肉體的慾望，甚至給你鬼方言，就是他常給一些廟裡乩童或巫婆的！我們要祈求被聖靈充滿，也要讓聖靈隨己意賜給我們，千萬不可自作主張，因為只有他知道我們能什麼，需要什麼。
（4）該動詞的人稱和數式系第二身複數－－你們（Second Person，Plural Number），說明誰應被充滿。聖靈要充滿的對象不僅是牧師、傳道、長老、執事，乃是基督身體上的每一個肢體。不論年幼、年長，或男、或女，凡是在以弗所教會的「你們」都要被充滿。這是神賜給每一個信徒命令式的福分，每一位神的兒女都應該享受這特恩。不特主領祈禱會、負責查經班等等需要被充滿，甚至每一個母親要「教養孩童，使他走當行的道」，也要被聖靈充滿才行，以下是一位母親的見證：
「幾個月前，我……祈求聖靈充滿並且被充滿；噢！」她敘述這故事時，喜樂地喊著，「自從我領受了他，我的教導就能深入我孩子們心中，這是我以前從未能做到的！」
總之，任何信徒，不特不應輕忽「被聖靈充滿」的重要性和真實性，更應積極地聽從主的命令，不住地支取，不止息地經驗神運行在我們裡面的大能大力；這樣，神能充充足足地成就一切超過我們所求所想的！末了，但願我們的祈禱，會像那首古詩所說：
憑你意行，主：憑你意行！
支配我全人，信靠順服。
聖靈充滿我，直至眾見，
唯有主耶穌，永居我內。阿們！