十二 災後被提論
1引言
此派認為信徒必須經過大災難，在大災難期中已去世者會先復活，二者一同在空中與主相遇， 以改變了的身體與主同在。
2主要根據
I 聖經明顯記載到第一次復活（信徒的）乃是在大災難之後發生的，而被提與第一次復活卻是同時發生的。所以被提也應該是在大災難後才發生的。
在啟示錄二十章4至6節所載之復活顯然是第一次復活（信徒的），按啟示錄所載之次序而言，乃是在大災難之後的。而在帖撒羅尼迦前書四章13至17節記載到去世之信徒復活以後，還活著之信徒才會被主提到空中，與復活了之信徒一齊在空中與主相遇。既在首次復活後，就應在災後被提。同樣在但以理書十二章1至3節所提的，應是在第七十個七之後，也就是在聖城被毀， 被污褻，五強爭霸戰已在中東發生了之後（但九26-27； 十一章等）才發生的。內中提到「復醒」（復活）於這些事後才發生。所以應指災後被提。
馬太福音廿四章15至44節亦教導我們，信徒會經過大災難，「你們」（15、20、23，......）應指信徒。而21節指出那種災難是「大災難」，是「從世界的起頭， 直到如今， 沒有這樣的災難，後來也必沒有」。這段經文所載與啟示錄六至十九章相似。在馬太福音廿四章40至41節可有二種解釋（不過信徒必經過大災難）：「取去」即「被提」；「撇下」即「經歷大災」。或「取去」即「被取生命，受審判」；「撇下」即「仍然存在地上」。
在哥林多前書十五章52節所提到的「號筒末次」（最後一號筒）吹響，應該是指啟示錄十一章15節提到的「七位天使吹號」，那顯然是指大災難中所發生的事。另外帖撒羅尼迦後書二章1至12節顯然與但以理書的第七十個七後半期相吻合，既然那時候仍在，敵基督者仍有可能迷惑信徒，所以表示信徒必須經歷大災難。
II 災前被提論者所持的證據並非有力、可靠或正確的，因為在帖撒羅尼迦前書四章13至18節中並沒有說信徒會在大災難前被提；約翰福音十四章1至3節也沒有提到信徒被提之事；帖撒羅尼迦前書五章1至11節亦沒有說信徒不須經過大災難；帖撒羅尼迦前書一章10節不是指信徒在肉體上脫離大災難的苦難，乃是指脫離將來的審判及永刑。
另一方面在啟示錄四至十九章中仍提到在地上有教會，五章9至10節長老的歌頌似乎暗示主的救贖不是他們親身的經歷，乃是信徒之經歷，所以二十四位長老不可能代表教會。（有人將這段經文解釋為教會已被提在天，所以在天敬拜主）。而且五章4至19節從沒有提到教會已在天上。同時可見到「聖徒」在十三章7、10節；十六章6節；十七章6節；十八章24節等多處仍在地上（而聖徒與教會乃是分不開的）。所以啟示錄四至十九章的時候教會仍存在於地上。其他對信徒（教會）之描寫屢次出現於啟示錄四至十九章之間，如「在主裡面而死的人」（啟十四13；參帖前四16-18）；「那守神誡命、為耶穌作見證的」（啟十二17；參十四12；一9等）。啟示錄從沒有記載過教會在第四章前被提。啟示錄三章10節不一定表示信徒會在災前被提。
III 災前被提與信徒對世界之責任及良心是有衝突矛盾的，因為若主在大災難前將信徒提去，這世界上由信徒操作之工作（如各種交通工具）豈不是突然失去控制？這樣，不少災難豈非由信徒一手造成？這樣不負責任之態度絕不是信徒應有的，也絕不是聖經的原則。
IV 信徒不可能比不信者更輕鬆，因為若信徒不須經過大災難，他們豈不是十分輕鬆，這豈不是造成信徒不儆醒嗎？
V 在約翰福音十五章15節，耶穌表示不求父叫門徒離開世界，所以教會應經歷大災難。
3問題討論
1.信徒之復活是否只有一次？（參太廿七52-53；啟十一11等）
2.這世界在沒有教會被提以前，只剩下以色列有教會嗎？其他所有國家，有可能連一個信徒也沒有嗎？
3.「聖徒」是否都指著教會信徒而言的？在未有教會時期前是否也有聖徒？（參詩十六3，卅四9；但七18、21、22、25、27；太廿七52）
4.若「聖徒」即教會，豈不是說，到啟示錄四章開始，只有以色列有信徒？教會集中在以色列？
5.這立場的強處在那裡？弱點又何在？
6.你是否贊成這立場？為什麼？
4此派立場之學者
此派的學者及其著作有：靳盧畢（Robert Gundry）所著的《教會與大災難》（The Church and the Tribulation）、鮑維廉（William Bell）所著的《災前被提的批判》（A Critical Evaluation of the Pretribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology），和韋力生（Alexander Reese）所著的《基督快來》（The Approaching Advent of Christ）。
5對災後被提論的評論
I 若啟示錄是順序的記載，而啟示錄二十章4至6節所載的復活是信徒首次的，也是唯一一次復活的話，則災後被提論是絕對可成立，也是無可推翻的。然而，聖經在那裡記載信徒的復活只有一次？較強的根據可能是啟示錄二十章5節的「頭一次」吧？但是「頭一次」在原文中用ηπρωτη，不一定指時間上的頭一（first in time），它亦可以指種類上的頭一（first in kind）的（注１）。事實上，若那是頭一次的時候，我們很難解釋：馬太福音廿七章52至53節聖徒的復活又是第幾次？啟示錄十一章11節的二先知之復活又是第幾次？帖撒羅尼迦前書四章之復活是否一定與啟示錄二十章4至6節之復活為同一次？
II 但以理書十二章1至3節只記載到將來以色列人之命運，就是「你本國之民中，凡名錄在冊上的，必得拯救」，以色列人必須經過大災難，但並不表示教會必須經過大災難。另一方面，這經文並無說明時間，特別是得拯救之時間。若這些人是指教會信徒，則他們得救各有不同時間，內中大部份必定在大災難以前發生的。
III 馬太福音廿四章15至44節其中一種解釋是應驗了但以理書十二章1至3節的預言，那預言特別是針對以色列將來命運來說的。以色列人必須經歷大災難，但這並不一定表示，教會必須經歷大災難。另一解釋可能是馬太福音廿四章15至44節是補述其中一樣要發生之事而已，而這些事不一定是在災後才發生的。
IV 帖撒羅尼迦後書二章1至12節是記載到敵基督之顯現，其出現時間不一定是在大災難之中，敵基督的出現並非突如其來的，在他出現之前已經有人離道反教，厭煩純正道理，喜歡聽一些奧秘的東西，追求神跡異能等（帖後二3；提後四1-4等）。這一切是替敵基督的出現鋪路，聖經勸我們要加倍警覺，免入迷惑之中。
V 哥林多前書十五章52節所載之「號」與啟示錄十一章15節的第七號是否指同樣東西？它們與帖撒羅尼迦前書四章16節之「號」是否又一樣？聖經並沒有說，除大災難期中的七號外，神不會叫天使吹號，或他不會叫信徒聽到號聲！另一方面，縱使三段經文之號是指同一東西，我們能夠建立的，只是「災中被提」，而不是「災後被提」！
VI 若啟示錄四至十九章仍有教會在地上，則災後被提論的立場是絕對正確的。然而，從何見得教會仍存在於世？從下列證據中，似乎教會災前已被提之說有更充分理由。
a.「聖徒」並不是單指教會的信徒，在教會未成立以前，舊約合神心意的選民也被稱為聖徒，（如詩十六3「世上的聖民」（saints）；卅四9「耶和華的聖民」；但七18；七21-22、25、27「聖民」等）；耶穌時代，教會尚未成立，但亦有已死的「聖徒」（太廿七52）。所以用「聖徒」仍存於地去證明地上仍有教會之說是不能成立的。
b.若教會在啟示錄四章以後仍存在於世上，那麼，為何只有以色列中有信徒？這是遠離現實情形的。
c.若教會在啟示錄四至十九章仍在世上，那麼，啟示錄七章9至10節那些「從各國各族各民各方而來，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣」的人又是誰？這些人明顯是被羔羊寶血所買贖過來的，又是在天上的，這些人無可置疑地來自教會，他們在七號發生前已在天上，明顯已被提了，所以災後被提之說是很難成立的。
VII 至於「良心」之問題，無論是災前、災中，甚至災後之立場均無可避免，因為被提者一定要停絕了一切工作，肯定會帶給人不良的影響。
VIII在約翰福音十七章15節中提到求父不要叫門徒離開世界，並不是指大災難而言。這與啟示錄三章10節所說的普天下人受試煉的時候有所不同，因為主會在大災難時保守門徒免去他們的試煉。
IX 若教會是在災後被提，豈不是說所有信徒均被提，地上沒有留下一個信主的，而他們亦沒有任何一人進到千禧年國度？若是如此，這國度豈不是沒有人？沒有人又豈能成國呢？若有人說所有子民均已升到天上去了，則這人根本不相信有千禧年這回事。若教會在災後被提，主再來又是為了什麼？
X 但以理書九章24至27節的七十個七預言中，神很清楚地說明「為你本國之民，和你的聖城（即耶路撒冷），已經定了七十個七。」明顯，第七十個七是給以色列的，不是給教會的。七年大災難是肯定會出現的。
XI 信徒在書信中常以「願主快來」互相問候，若大災難在主再來接信徒（或教會被提）前發生，他們豈不是說「願大災難快來」？
6結論
總括來說，這立場並不能提供強而有力之證據證明災後被提，縱使其中最有力之聖經根據也不能證明是災後被提。他們以哥林多前書十五章52節，帖撒羅尼迦前書四章16節及啟示錄十一章15節之「號」為同樣東西（雖非絕對性，但卻有可能），既然帖撒羅尼迦前書四章16節說是號吹響後才被提，而啟示錄十一章15節已在災難中，則這些經文能「證明」的，不是災後被提，乃是災中被提。
註釋
1.在林前十二28，弗六2、3中，「πρωτη」這字均不是指時間上的「第一」。
十三 災中被提論
1引言
此派大部份根據與「災後被提論」者相同，但在免去大災難之痛苦的論據上采「災前被提論」者之證據。然而，筆者尚未找到有系統介紹此派之理論，下列只屬一些學者，一般異於災後及災前被提的分析。
2論者的根據
I 但以理的第七十個七之頭三年半是太平時期，後三年半才是大災難，信徒若在第七十個七以前已經被提，頭三年半不可能太平無事，因信徒被提一定會導致天下大亂的。
II 哥林多前書十五章52節之「號筒末次吹響」、帖撒羅尼迦前書四章16節之「號筒」及啟示錄十一章15節開始之「第七位天使吹號」應指同樣的東西。既然啟示錄十一章15節乃是在大災難中間發生的，顯然，與最後之號筒吹響一同發生之信徒被提， 也應在大災難之中間發生了。
III 馬太福音廿四章15至31節將但以理之第七十個七與主再來前的大災難相提並論（15，參但九26-27），但在這時候「你們」、「選民」（太廿四20、22、24、26等），即信徒仍在地上，顯然他們必須經歷部份大災難。
IV 聖經從來沒有說過「被提」是「忽然臨到」的， 只提及大災難是忽然臨到（imminent，林前十五52）。
V 大災難開始部份是從人來的，並不是從神來的審判，而神從沒有應許信徒可以免去人為的災難。
VI 據啟示錄所載，開始時之災難並非十分嚴重，直到七號吹響後，那些災難才是嚴重的，所以信徒在七號前應仍在地上。
VII 啟示錄十一章1至13節之二位見證人似乎是在七年大災難之中間出現的，而他們理應是信徒。既然他們也經歷大災難，顯然，信徒應經歷部份大災難。
3問題討論
1.哥林多前書十五章52節和帖撒羅尼迦前書四章16節之「號」是否一定指同一樣東西？
2.馬太福音廿四15至31節是否一定指教會之遭遇？是否可能指猶太人之遭遇？（參太廿四15-16）
3.啟示錄十一章1至13節之兩位見證人是否一定是教會之信徒？他是否可能指大災難期中信主者？
4.這立場的強處在那裡？弱點又何在？
5.你是否贊成這立場？為什麼？
4主張此立場之學者
主張此立場的學者有海爾遜（N. Harrison），他著有《大結局》（The End），另外華人神學家滕近輝牧師亦持此主張。
5對災中被提論之評論
I 若大災難前所有信徒被提了，世界無疑會帶來一次大震撼，但是世人可能因此不會再想到打仗的事，反而為應急時之需而結盟，重建世界。
II 哥林多前書十五章52節，帖撒羅尼迦前書四章16節及啟示錄十一章15節的第七號，是否一定指同樣的東西？若果如此，則災中被提論是無可否定的。只是如何去證明神祇在大災難期中才響號？從出埃及記十九章16、19節，二十章18節；詩篇四十七篇5節；來伯來書十二章19節等經文看來，絕對不是。所以，以上假設我們只可以說是有可能，但並非絕對！
III 馬太福音廿四章15至31節所載之「你們」是否一定指教會？是否指猶太人？從上文下理來看，再以但以理書九章及啟示錄十一章比較，可將馬太福音廿四章15至31節解釋作以色列（聖殿在末日大災難時）之遭遇，這比較合理，也回應到門徒所提及有關聖殿將來遭遇之問題（太廿四1-2）。
IV 啟示錄十一章1至13節之兩位見證人是否一定指教會之信徒？其實，如 144,000猶太人一樣，他們也可以是在大災難期中才信主的。
6結論
雖然這立場之立論並不詳細，然而卻簡單、扼要，本於聖經指出其根據所在（太廿四15-31），將哥林多前書十五章5節、帖撒羅尼迦前書四章16節及啟示錄十一章15節等視為同一樣東西，可以說是最有力的根據；雖然神的出現在舊約時也往往有號筒聲隨著，因而削弱了這立論之基礎，但是，筆者仍覺得災中被提是可能的。
十四 部份【多次】被提論
1引言
此派學者認為不是所有信徒都同時被提的，而那些較忠心的，較虔誠的會先被提去，其餘的有可能要經歷部分甚至全部大災難。
2此立場之根據
因為聖經教導信徒的被提是有條件性的，是要「忍耐到底」逃避大災難（太廿四13），亦要「等候救主的降臨」（腓三20；多二13；提後四8；來九28）。而最後是「順服」（啟三10）。
另一方面若所有信徒同時被提，對那些忠心等候者、虔敬事奉者則不公平。而且在馬太福音廿五章1至30節所載之「十個童女」及「按才幹授責任」之比喻應指同樣身份的人（指信徒），但顯然他們被接進神的國度之時間有不同。主張此立場之學者有李常受等。
3問題討論
1.此立場之強處在那裡？弱點又何在？
2.他們所列出支持經文是否針對著被提（和大災難）之事件而言的？為什麼？
3.你是否贊同這立場？為什麼？（參林前十五51；帖前四13-18，五9-11 等， 看看信徒是否同時被提，是否被提是有條件的。）
4對部分（多次）被提論之評論
在各立場中，這立場可以說是最欠缺聖經根據，而且是最牽強的，因為：
I 馬太福音廿四章13節並沒有說凡忍耐到底的就能被提。事實上，神對信徒的被提是沒有附加任何條件的。帖撒羅尼迦前書四章16節之教會被提是針對每一位信徒來說的。而路加福音廿一章36節和馬太福音廿四章15至31節應指大災難期中之以色列人而言，要他們儆醒、忍耐、跟隨主，如144,000 以色列人一樣，必蒙保守經過大災難，但卻不是被提。
II 腓立比書三章20節、提多書二章13節、提摩太后書四章8節及希伯來書九章28節等經文只提醒我們，主將再來，我們要儆醒、敬虔等候他，但完全沒有說明，甚至完全沒有暗示被提是有條件的。
III 啟示錄三章10節只是給非拉鐵非信徒無比的安慰，現在受試煉，但將來必免去大災難；然而，聖經並沒有說，不忠心等候、不敬虔儆醒者便不會被提。
IV 被提並非信徒最後結局，他們還要接受基督台前的審判，所以一起被提並不會有不公平現象。
V 縱使我們對馬太福音廿五章1至30節之「童女」及「僕人」的看法一樣，認為他們都是指已信主之人而言，但是在19節卻提到主人要與他們「算賬」，顯然，這不是指被提的時候，乃是在基督台前審判的時候。我們相信，不是所有信徒都可以與主同作王，共享榮耀的。得獎賞、得榮耀與否，主要繫於我們的忠心，神絕不會不公平的。
VI 帖撒羅尼迦前書四章16節是指「所有死了的信徒」而言的，身體改變被提之信徒也是指「所有還活在世上之信徒」而言。教會被提是一次過的。
VII 教會是基督的身體，主的身體總不能會分割開來被提？
5結論
這立場的問題，是將「被提」、「榮耀」、「得賞」、「與主同作王」等混淆為同樣的東西，然後再認為神是公平的，絕不可能會這樣，所以便硬創一套「多次被提論」出來，其實並無實質根據。
十五 災前被提論
1引言
此派學者認為信徒將會在最後的七年大災難發生以前，被主基督提到空中，以改變了的形象與主相遇及同在。換句話說，他們認為信徒是不會經歷大災難的。
2直接的經文教訓
I 帖撒羅尼迦前書五章3節；馬太福音廿四章8節；馬可福音十三章8節等，明載大災難如產難臨到懷胎婦人一樣，是「忽然臨到」的，這幾段經文應指同樣事件而言。而帖撒羅尼迦前書五章3節說：「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫」。而五章4節卻說：「弟兄們，你們卻不在黑暗裡」，五章9節又說，「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救」。從上文下理來看，「受刑」應指「受大災難」；而「得救」乃指「免受大災難」。
II 啟示錄三章10節說「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉」，這經文應指著大災難時的情形而言的， 但真正信主者卻可免去那災難。
III 馬太福音廿四章40至41節說人子來的時候，「兩個人在田里，取去（παραλαμβαυεται）一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個， 撇下一個。」 有人認為這兩節經文教導災後被提論，其實很難成立。首先讓我們看看這經文的兩個解釋：「取去」可解作「生命被取去」，而「撇下」可解作「承受地土」；「取去」亦可解作「被提」，而「撇下」亦可解作「經歷大災難」。
若這經文與上文均是順序發生的話，則廿四章1至2節是預言背景，而3至14節則是普世要發生的預兆，也是主再來及末日來臨前的序曲；15至41節是有關以色列的預言，也就是但以理書九章24至27節所載七十個七要發生之事（參啟十一1-2）。這樣看來，取去及撇下均與教會無關，教會已經被提了。「取去」即死去的以色列人；「撇下」即指仍在地上，要進入千禧年國度者（包括十四萬四千，參啟七1-8）。正如挪亞一家被「撇下」生命在地上，而其餘的則被「取去」生命。
至於另一可能解釋是，馬太福音廿四章1至2節是記載耶穌說預言之背景，而3至14節則為普世要發生之預兆，也是大災難之序曲，15至35節為大災難期間以色列要發生之事，也就是但以理書九章24至27節所預言第七十個七所發生之事。馬太福音廿四章36至41節只是補述「那日子」來臨前，即大災難開始前一瞬時要發生之事，而廿四章42節至廿五章46節則為我們應有的回應。這解釋有它可取的地方，因為「取去」（παραλαμβαυεται）一字在過了兩天後，在約翰福音十四章1至3節又被他使用說：「我若去為你們預備了地方，就必再來『接』（παραλημψομαι）你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。」且勸門徒要儆醒，這對不信的人是沒有意義的。而且聖經從沒有說非信徒會在地上之時，會同時離世被取去受審的，而提到信徒的被提乃是「忽然臨到」（林前十五52；參帖前四15-17）。
以上經文應發生在千禧年以前，絕不可能有審判（神的白色大寶座審判）發生的。而且馬太福音廿四章37至41節將挪亞一家的「被取」（被提）與信徒的被接互相比較，既然挪亞一家（信徒）是在洪水大災難前被接進方舟，信徒亦應在大災難之前被接（被提）的。
另一方面它有交代被提之事，若這經文與被提無關，則主的預言完全沒有提及教會被提之事了。並且以色列人的死亡，遍佈整個大災難期間，並非同時的，但將來那時候將被取去（παραλαμβαυεται），乃是同時發生，如挪亞時代的洪水毀滅人一樣，所以這經文（太廿四40-41）不可能指猶太人大災難之遭遇，而應指被提──同時發生的。
但無論用哪種解釋，這經文並無清楚教導災後被提之說。
3間接的啟示
在啟示錄一至三章均清楚有「教會」的景況。但從第四章到十九章卻沒有提了，因為敬拜轉到天上了，地上完全沒有敬拜活動。而「神的僕人們」在啟示錄六至十九章出現的只有以色列各支派的人（如十四萬四千），若教會仍存於地上，絕不可能剩下那麼少信徒，更不可能只有以色列有信徒的。到啟示錄二十至廿二章，教會重現，以「新婦」、「羔羊」（主）出現，更以「眾教會」（啟廿二16）出現。而啟示錄六至十九章乃大災難之描寫，可見在大災難之前， 教會已被提了。另一方面在「凡有耳的，就應當聽」出現時，往往與教會連在一起的（啟二7、11、17、29；三6、13、22），但在十三章9節之中，我們卻找不到教會，只有「凡有耳的就應當聽」一句，很可能，當時地上巳經沒有教會了。最後，在大災難之後，啟示錄並沒有提到信徒被提之事，若教會被提是在大災難後發生，為何聖經不記載呢？
在哥林多前書十五章23至24節清楚地表示有三種的復活，而各人均要按自己的次序復活的，這與啟示錄二十章4至6節相吻合。首先的復活是主基督，他是初熟的果子，「以後」（επειτα）是屬基督的人。「再後」（ειτα）末期到了，那時，基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神（林前十五23-24）。那時，應是未信者的復活。因主基督之復活與信徒之復活有一間距，所以信徒與非信徒之間的復活，亦應有時間上的間距。
路加福音廿一章34至36節所載之「那日」應是指大災難而言的，因為這是忽然臨到的；如網羅（被捆，被困在苦難中）般的；要臨到「全地上一切居住的人的」。但聖經卻應許「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」所謂「逃避這一切要來的事」，與帖撒羅尼迦前書五章9節比較之下，顯然是指「免去大災難」而言的，怎樣免去？聖經提到「得以站立在人子面前」（路廿一36），若這不是信徒被提的意思，有什麼是更好的解釋呢？
4災後被提之根據並非是絕對的
災後被提之見解並非是絕對的解釋，也有其他可能，如在馬太福音廿四章40至41節所載之「取去」及「撇下」不一定發生在15至31節之後，因為當中的記載只是補述其中一件要發生之事情而巳。
在但以理書十二章1至3節所發生之事，不一定是在九章24節至十一章45節以後發生的，十二章1節所載「凡名錄在冊的，必得拯救」，並沒有說明何時會被拯救。另一方面，十二章1節清楚說明「你本國之民中」，是特別針對以色列人說的，他們必經過大災難，但卻不是教會。
啟示錄二十章4至6節所載之復活，可能是關乎在大災難期間信主者，是較小型的，與主復活後（太廿七52-53）之情形相似，亦可能是補述部份而巳。以上各復活均屬第二種，即信徒之復活。
5災前被提論之學者
此派之代表有華富爾得（John F.Walvoord），來利（Charles Ryrie），王永信，陳宏博，潘特科斯（D.Pentecost）等。
6問題討論
1.若教會在災前被提，則第七十個七的頭三年半有可能世界大亂，這樣，又豈會有三年半之太平呢？
2.此立場最有力的根據是什麼？
3.你是否贊成此說？為什麼？
4.這立場之優點何在？弱點又在哪裡？請列出。（其最大「矛盾」何在？你知道嗎？）
5.對災後被提論者之根據，這立場是否提供了合理之解答？
7對災前被提論之評論
I 若教會在災前已被提，則這世界肯定會帶來一次甚大的震撼，世界亦可能會大亂，這似乎與此立場所說──七年大災難中頭三年半是太平時期──是有牴觸的。我們可以想像到無數交通意外、人為災難，會同時發生，這簡直是不可思議的。不過，災中及災後被提是否就沒有這問題？絕對不然。
II 神會容許那麼多無辜者因信徒之被提而受難嗎？這是反對災前被提論者經常提出來之質疑。不過，這問題對災中甚至災後被提論亦會存在。
III 啟示錄二十章4至6節之「第一次」（πρωτη）復活是否一定指「第一類」？這字通常之用法似乎是指時間上之「第一」來說的。雖然，它有可能是指「第一類」（first in kind, and not first in time），但極其量，那是可能而已。
IV 馬太福音廿四章15至31節及路加福音廿一34至36節在解經上可指猶太人，但亦可能是指教會而言。所以不能作準。
8結論
總括來說，這立場並非完全沒有問題，因聖經沒有清楚地指出教會何時會被提，所以我們的立場無從可以絕對化！不過，從各方面列出之根據來看，筆者仍覺得災前被提論是最具說服力，最有根據，也是證據最多的。
附錄（一） 但以理書的七十個七
1引言
以賽亞書九章6節預言那道成肉身來世的彌賽亞（主基督）乃是全能的神，永在的父。因他是全能的，所以他凡事都能；他是永在的父，表明他對人的愛，他要與人建立的關係是不改變的，是永遠的。他來世的使命，乃是要成為「和平之君」（The Prince of Peace）， 這名號表達了幾重的意義：
I 他使人與自己和好
他能使人與自己和好， 能賜給人心裡平安與安全感，而且能使人有健康的自我形象，以致能無條件地接納自己。
II 他使人與神和好
這是他最重要的使命，他要將人帶到神面前，重建和睦關係，成為神的兒女。為何他可以這樣做？因為他一方面是完全的神，一方面是完全的人，人能與這位代替及代表我們的主和好，也等於與神和好。
III 他也是人與人和好的中保及橋樑
破裂的人際關係，通過他的愛，可以重建。任何一位嘗到十字架的愛之人均經歷、知道，並看到一位活的榜樣──主無條件地愛，無條件地饒恕，無條件地接納我們。因此，我們亦可以衝出自己的極限──去愛一些我們本身不能愛的人，接納我們本來不能接納的人；去饒恕我們本來不能饒恕的人，使到我們與人之間的破裂關係得以重建。
IV 他也是族與族，國與國之間和平之君
以賽亞預言他來了，要止息一切刀兵和戰爭，叫萬族在他的愛裡和平共處。無疑，真正接受了主基督的人一定經歷過與神和好，禱告蒙允，在生活上得到主帶領的時候。然而，為何我們到現在還見不到族與族，國與國和好的實現？為何我還見不到這種和平的境界？是否貨不對辦？是否他的應許不可靠？絕對不是！其實在他的預言中，他是很清楚地告訴我們，在他再來以前，這世界將會變得愈來愈敗壞，世界性的民攻打民，國攻打國必先產生（參太廿四3-14），然後他才再來。在主基督再來以後，他要建立千禧年國度，預備我們進入新天新地之中。屆時，他的預言將要完全地應驗。這些啟示，其實一早在但以理書中巳經出現了──神藉著六十九個七及第七十個七，啟示我們有關末世的事。
2對七十個七（但九24-27）之各種解釋
I 象徵法（七十個七即「完全」的意思，不需按字義解）
a. 主前586年至主前164年
（1） 主前586年至539年（第七個七）
（2） 主前539年至170年（第六十二個七）
（3） 主前170年至164年（第七十個七）
b. 主前539年至主後70年
（1） 主前539年至440年（第七個七）
（2） 主前440年至4年（第六十二個七）
（3） 主前4年至主後70年（第七十個七）
c. 主前539年至主後 70年
（1） 主前539年至445年（第七個七）
（2） 主前445年至主後29年（第六十二個七）
（3） 主後29年至70年（第七十個七）
d. 主前539年至主再來
（1） 主前539年至主後30年（第七個七）
（2） 主後30年至敵基督出現（第六十二個七）
（3） 敵基督至主再來（第七十個七）
II 半象徵法
a.出令至受膏君被剪除（第六十九個七）
b.受膏君被除至主再來（最後一個七）
（1）前一半（即受膏君被除至主後70年耶京滅亡）
（2）後一半（即主後70年至主再來，教會時期）
III 字意法
a.出令
(1)主前539年 （主前539年至49年）（全）
（2）主前458年 （主前458年至主後26年）
（第六十九個七）
（3）主前445/444年
b.主前445/444年至396/395年至主後32/33年
c.主後32/33年至40年（無空白時間計算法）
d.主後32/33年（最後一個七）
3有關七十個七的背景
神在西乃山上見摩西的時候，曾吩咐他說：「你曉諭以色列人說：『你們到了我所賜你們那地的時候，地就要向耶和華守安息。六年要耕種田地，也要修理葡萄園，收藏地的出產。第七年地要守聖安息，就是向耶和華守的安息，不可耕種田地，也不可修理葡萄園。』」（利廿五2-4）以色列人在主前1375年由約書亞帶領入迦南，在撒母耳時代（主前1075年）全國開始穩定下來。但是，當國開始穩定下來後，即忽略了神要他們守安息年之命令。共490年之時間，完全沒有守過安息年。所以神藉先知耶利米預言耶路撒冷要荒涼七十年。以色列人要被擄到巴比倫七十年之久，以彌補他們曾忽略七十個安息年（耶廿五11；代下卅六21）。猶大國於主前586年亡於巴比倫時，全國百姓被擄至巴比倫，但以理也是被擄者之一。但以理在大利烏元年讀耶利米書的時候，知道神懲罰以色列，當耶路撒冷七十年的日期快滿了，就為祖國向神禱告。於是天使加百列就奉神的名將七十個七的預言告訴他。天使這預言不獨重申神的信實，以色列人要如期返國，神更藉此給他們一個更大的盼望──彌賽亞要來──要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義。現在讓我們看看「七十個七」的意義吧。
4七十個七的「七」之定義
因為加百列沒有說明七是什麼意思，有人就以為「七」是個象徵，代表一段時間。但七十個七既然與被擄七十年有密切關係，被擄七十年是按字義成就，七十個七也應該按字義成就，而且加百列用「七」、「六十二」、「一」這些肯定的數字，那就叫人難以相信七十個七是不肯定的時期了。
七十個七的「七」（sheba）是個眾數，是一組七、一段七的時期，或一星期，一般都認為「七」指七年，因為但以理正思想耶路撒冷荒涼七十年的事，這段日子是以年為單位，而且是七的倍數。以色列人破壞安息年的誡命（代下卅六21；利廿六34，35，42），所以神懲罰他們被擄七十年，使地享受安息，以一年的被擄抵消一年的不守安息年，以色列人一共破壞了七十個安息年，共490年，但以理就看見在將來有七十個七為另一個490年而設。
但以理特別在十章2至3節三個七之後加上「日」字（yam），用來分別九章24至27節中的「七」，故此以490日或490星期的時間，都不能完成九章25至27節所提的事。
在九章27節中提到一七之內......堅定盟約；一七之半......祭祀與供獻止息。若以「七」是七年，則和平之約是在三年半之時破裂，開始動盪，並有災難。這與七章25節、十二章7節、啟示錄十二章14節的「一載、二載、半載」的描述一致。
5七十個七的開始
I 頭一個七的情形
重新建造聖城，恢復以前的樣子，並非部分重建。城市完全歸還給以色列，城內和圍著城外的壕作為天然防衛，是在艱難的時候重建。
II 現在看出令的時間
君 王 | 內 容 | 時 間 | 經 文 |
古列元年 | 重建聖城 | 主前539年 10 月 29 日 | 代下卅六22-23 拉一2；六3-5 |
大利烏元年 | 堅定古列的命令 | 主前519/518年 | 拉五3-17 |
亞達薛西 對以斯拉的諭令 | 鼓勵以色列人跟以斯拉回國，帶禮物回耶京奉獻、 敬拜、並委派民間領袖。 | 主前457年 | 拉七11-26 |
亞達薛西廿年 對尼希米的諭令 | 重建耶路撒冷 | 主前444年 | 尼二1-8 |
6小結
所以，第四個出令才是七十個七的開始；至於月份方面，似乎有矛盾的地方：
猶太曆與波斯歷的差異，形成尼希米記一章1節與二章1節似乎矛盾的地方。因波斯歷是在羅馬歷的三月開始，猶太曆則在九月開始，所以兩段記載均在亞達薛西在位的第二十年，卻是分別在公元前445和444年。因此亞達薛西出令的日子應該是主前444年尼散月（3或4月），是七十個七的開始（尼二1）。
7七個七；六十二個七；與七十個七之間的銜接
「從出令......直到有受膏君的時候」，照原文的寫法是連接的。從歷史看來，49年真是完成了聖城重建的工作；再過434年基督就被膏立了。
很明顯前六十九個七巳經應驗了，最後一個七還有待歷史發展，因為但以理書九章24節提到以色列國將來的六件大事：「要止住罪過，除淨罪惡，贖淨罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者（所）。」這六件事都沒有在基督第一次降臨時成就，因為大部分猶太人都不肯信他；這部分預言就必須等到將來才成就（羅十一25-27），況且，膏「至聖者」（godesh hag-godashim）即至聖所（holy of holies），受膏君基督過了六十二個七之後被剪除（是在第六十九個七里）。
但以理書九章27節提到「他必與許多人堅定盟約」，這個「他」不是指基督，因為在26節提到他是「必有一王的民來」。另一方面，基督來世是立新約，不是堅定盟約（太廿六28節，路廿二20，林前十一25）。若基督道成肉身時堅定盟約，他何時曾經破壞這約？這是否指他破壞自己所立的約？而且基督的死使祭祀與供獻「無效」，但從沒有「止息」祭祀與供獻，因猶太人繼續獻祭，直到主後七十年耶路撒冷聖殿被毀。
同時「荒涼的事」還未應驗，而耶穌曾預言在他完成地上事奉之後，荒涼的事會出現（路廿一20-28）。這是說耶路撒冷荒涼，乃象徵大災難的開始，緊接著是主再來。耶路撒冷在主後70年被毀，但基督沒有立刻回來，其實啟示錄說耶路撒冷在「將來」荒涼，約翰寫啟示錄前四分之一世紀，歷史就巳經沒有照著應驗了。
在但以理書九章27節的「他」，和七章25節，以及啟示錄十二、十三章的「惡人」非常吻合，他雖未出現，但在啟示錄十九章巳經記錄他將如何受審判。
第七十個七的事件與啟示錄七年大災難後三年半的事很吻合， 只是還未發生。所以，第六十九個七與第七十個七之間有相隔時間。這與舊約的啟示神學觀念有關，因為舊約先知看預言，如在山峰上遠眺，只見眾山嶺而不見山谷，就如基督兩次來世之間有相隔時期。
8六十九個七的結束
頭七個七是在主前444年尼散月開始的，六十二個七之後，彌賽亞被剪除，一無所有（但九26）,這是指基督沒有建立舊約預言的彌賽亞國度就死了。然後在主後70年，羅馬提多將軍率領羅馬軍兵圍攻耶路撒冷，瘋狂地焚燒聖殿和民房，見人就殺，使城市血流成河。羅馬兵見聖殿焚燒後，金子溶入石縫裡，就把聖殿的牆壁拆毀，直到沒有一塊石頭留在另一塊上面，應驗了主耶穌的預言（太廿四2）。加百列預言耶路撒冷「必有爭戰，一直到底」，事實上以色列在1948年復國後，未曾停止與阿拉伯國家爭戰，中東局勢一直緊張。所以六十九個七在基督死後不久就完了。
9計算七十個七的時間
I 以一年 360 天計算的理由
今日用先進天文學儀器可計算出一年時間是365日5小時48分45.975秒，或365.24219879日。但古代各國的計算方法不劃一，奇妙的是他們大多數都以一年有12個月，一個月有30日，一年共有360日。不過他們會有許多方法，諸如閏年，閏月等，使一年的時間準確，所以一年360日是普遍的觀念。
一年360日常與聖經中的啟示文學一起出現，但以理的七十個七就是一個好例子：「一七之內，他必與許多人堅定盟約」（但九27），但在七年一半時毀約，在七年的後半部，或三年半將有恐怖的大逼迫，這與但以理書七章24至25節所提的「一載、二載、半載」或三年半相同。使徒約翰用同一個專有名詞「一載、二載、半載」（啟十二14），然而在同一章同一個情形下，約翰說這逼迫會持續1260日，他在啟示錄十一章3節再用1260這個數字，在十一章2節卻說那是42個月，42個月也在十三5節提及，是指同一個逼迫時期，所以42個月等於1260日，等於「一載，二載，半載」或三年半，等於但以理書九章27節的一七之半，所以一個月是30日，一年有360日。
不屬於啟示文學的創世記也以一年為360日計算，創世記七章11節說洪水在第二個月的第17日開始，八章14節說洪水在第七個月第17日結束，剛好是5個月之後。七章24節和八章3節說洪水持續了150日，所以150日等於5個月，或說一個月有30日。
II 從曆法計算第一個七到第六十九個七
先從猶太曆法計算
69 x 7 x 360 = 173,880 日
從世界通用的羅馬曆法計算
假設基督是在主後33年3月30日如王般榮耀地騎驢駒子進耶路撒冷。
主前444年 --->主後33年 = 476 年
476 x 365.24219879日 = 173,855.28662404日
（即173,855日6小時52分44秒）
主前444年3月5日--->主後33年3月30日
= 173,855 + 25 日
= 173,880日
*受膏君在六十九個七後被剪除：主後33年4 月 3 日
用一年 360 日計算
一七之半：但 九27
一載、二載、半載：但七25；十二7；啟 十二14
1260 日： 啟 十二6，十一3
42 個月： 啟 十一2，十三5
因為 42 個月 ＝ 1260 日
＝一七之半
＝一載、二載、半載
所以一個月 30 日， 一年 360 日計
何恩雅（Hoehner）根據原文聖經和考古的資料，合理地推算出亞達薛西王廿年為出令的時間，又以主後33年3月30日為主榮耀地進耶路撒冷的日子，很有說服力；唯一令人疑惑的是傳統教會以主耶穌出來傳道時30歲，逝世時33歲。除非主的降生為公元元年。否則何恩雅的計算法則是主耶穌死時約有37/38歲，似乎有矛盾。但筆者發現，目前解釋主耶穌何時開始事奉的，以何恩雅為最有理。在沒有更新的考古資料，或更合理的解釋時，就以這為準確了。
10問題討論
1.你對象徵法及半象徵法去解釋但以理書九章24至27節的意見如何？是否正確？為什麼？
2.六十九個七及第七十個七之間是否有間距？為什麼？請列出你的根椐。
3.對主的來世及受死，但以理的預言可說是準確無比的。預言的應驗對你有何意義？
4.自九一年十月底開始，中東有史以來第一次的和平會議已展開了。你認為中東有可能出現真正和平嗎？為什麼？
5.但以理書九章24至27節的和約（中東和約）是否好的兆頭？為什麼？
6.最近歐洲共同市場十二國在荷蘭開會，決定從1999年開始，貨幣統一，銀行中央化；政治、外交、軍事聯盟；各盟國之法律，中央有權更改……這些發展對你有何提醒？你認為英國會加入嗎？為什麼？這些事情與聖經預言有何關係？
參考書目
Baldwin,Joyce,Daniel: An Introduction and Commentary. Wheaton:IVP,1978.
Driver, S.R. The Book of Daniel, CBCS. Cambridge: University Press, 1900.
Hoehner, Harold W. Chronological Aspects of the Life of Christ. Grand Rapids: Zondervan, 1977
McDowell, Josh. Evidence That Demands a Verdict. Arrowhead Springs: CCC, 1972.
Montgomery, J.A. A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Daniel. ICC., N.Y.: Scribner's, 1927.
Porteous，N.W. Daniel: A Commentary. Philadelphia: Westminster,1965.
Walvoord, John F. Daniel: The Key to Prophetic Revelation. Grand Rapids: Zondervan, 1973.
附錄（二）世界末日、何去何從？
1引言
自從蘇聯核電廠發生爆炸後，全球的人均「談核色變」。香港人對大亞灣興建核電廠之工程已愈來愈關注。無論當局如何保證措施之安全，也難叫市民有足夠的信心，因為假使將來核電廠發生爆炸，輻射洩漏，以及核電廠廢料處理等事項，都足以威脅每一個居住在五百哩以內甚至更遠之居民的生命及健康。輻射不但影響人，且可將一切動植物變為不可吃用的廢物。在今年一月份美國ＡＢＣ電視新聞報告中，有人引述一份醫學報告，勸告美國人少吃海鮮，因為這些食物所含輻射足以引致癌症，又說處理核電廠廢料，已經成為美國今日最頭痛的問題。
其實，核子發電的危險，誰不曉得？但人類在面臨著能源將盡的事實下，若不試圖以核子發電，也將是死路一條。無論人的決定如何，若我們仔細分析現今政治、經濟、自然現象及宗教等發展時，我相信連不信神的科學家、政治家、經濟學家亦會同意聖經說法──世界的末日將到。同時也表示，基督要來的日子將臨。有關世界末日的預兆，最清楚不過的，乃是主耶穌的預言。他說：「將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且迷惑許多人……民要攻打民、國要攻打國，多處必有饑荒、地震……且有好些假先知起來迷惑多人，只因不法的事增多，許多人的愛心，才漸漸冷淡了。」（太廿四12）。他又說：「我實在告訴你們，這（目睹這些預兆的）世代還沒有過去，這些事（包括世界末日，人子要回來等）都要成就。」（太廿四34）。
當耶穌基督還在世上的時候，他曾以無數的預兆與警告勸人早日悔改歸向他。下列的預兆在主說預言的時候簡直是沒有人相信會成為事實的，但進入到這個世紀以後，已一一成為事實了。這些預兆，據聖經記載，乃世界末日的前奏。
2主再來前已有足夠的預兆警告人
耶穌在馬太福音廿四至廿五章的預言可以分成四大部份。第一部分是廿四章1至3節，是預言的背景。當時門徒與主的對話帶出兩個問題；首先是以色列（耶路撒冷）的未來命運，主預言她會被毀，一塊磚頭也不會留在第二塊石頭上。耶城在主後七十年被羅馬人所毀，但至今仍有一幅未被拆的牆──那就是哭牆，所以主的預言明顯未應驗，相反，它甚至暗示耶城將被重建（以色列要首先復國），而末日前則要經歷徹底的毀壞。其次，就是廿四章3節提到門徒問及：世界性的預兆和主再來及世界末日前有什麼預兆發生？
第二部分是廿四章4至14節，主回應門徒在第3節所問的問題，帶出世界末日前這世界會有何先兆。
第三部分是廿四章15至34節，主詳細述及以色列（耶路撒冷）的前途，預言耶城將被踐踏，大災難會臨到以色列人。
第四部分是廿四章35節至廿五章46節，在面對末日的來臨，主再來日子臨近之時，門徒應有何回應？（注1）
首先，讓我們看看主再來及世界末日前，這世界有何預兆吧。
I 在宗教上的預兆（太廿四5、11）
主耶穌預言到，在他再來以先，一定有假先知、假基督興起。這些預兆在十九世紀以前均屬不可能的，特別是假基督的出現。在頭三世紀，凡與基督有關者都會被逼迫，不可能有人冒險稱自己為基督。自第四世紀開始，羅馬天主教雄霸歐洲，因當時政教不分，任何異教均會被迫害，自稱為先知或基督就等於自送己命。然而，踏入十九世紀中，有史密約瑟創摩門教，又自稱為最偉大的先知；此外，耶和華見證會的拉塞爾（Charles Russell）亦繼起，自稱為先知，跟從者甚多。進入到二十世紀以後，主的預言更清楚地應驗了，韓國的文鮮明創統一教，且自稱為基督、為救主。他說耶穌只救了人的靈魂，但他卻能救人的肉體，達成整個救贖工作。約八年前，美國有另一位假基督興起，這人名叫占鍾斯（Jim Jones），他自稱為基督、救世主，又自謂能將人帶到樂園去，結果在南美洲的鍾斯鎮（Jones Town）發生有史以來最大規模的自殺案，逾千跟隨者自殺或被殺，而鍾斯本人亦自殺身亡。
當我們留意異端及那些創教者的品格時，就會發現他們所倡導的多為無稽之談。但為何那麼多人跟從他們呢？明顯地，神容讓各種事情發生，促使他預言的應驗，證實他的主權及無所不知的神性。
II 政治、軍事上的預兆（太廿四6-7）
主再來前另一個預兆，是在政治及軍事上的「民攻打民、國攻打國」。主說，有戰爭並不等於他會再來，但當這些戰爭發展到國際性、民族性，換句話說當戰爭演變成世界大戰的時候，便表明主再來的日子將臨近了，這樣的世代還沒有過去，末日便要到，主就要來了（廿四34）。
翻開人類歷史，二十世紀以前的戰爭都是局部地區性的，是內戰，極其量是同一洲之國與國的戰爭。然而，到了二十世紀，第一次世界大戰便告產生，但這戰爭仍未包括世界上大部分的國家在內。三十多年後，第二次世界大戰爆發，因著飛機及各種兵器、交通工具的發明，這戰爭使全球人類陷入戰爭狀態之中。在第二次世界大戰裡，死難者差不多等於以前所有戰爭死難者的總和。從這方面看來，這個時代正是主再來的時代了。
III 經濟上的預兆（太廿四7）
主預言「多處會有饑荒」，這預言對當時的世代來說簡直不可思議。但進入二十世紀八十年代的今天，我們的感受如何？自進入八十年代後，非洲及孟加拉等地之饑荒已成了世界觸目的問題。現在非洲最少有一千五百萬人面臨餓死邊緣，其中埃塞俄比亞佔去八百萬，蘇丹佔五百萬。在埃塞俄比亞，每日繼續不斷有二千人以上死於飢餓，世界上每年餓死者均數以百萬計。曾獲諾貝爾獎金的經濟學家華佐治博士（Dr.George Walls）於1976年發表他的論文時說，他相信人類面臨毀滅的時間不會距離2000年很遠，因為這世界根本沒有那麼多糧食及能源供應以幾何級數增長的人類。據他統計，自有人類歷史以來一直至1850年，世界人口才達第一個十億；但自1850年開始，只用八十年時間（1850∼1930），世界人口便增長至二十億；第三個十億只用了三十年（1930~1960）；到了1975年，只過了十五年的時間，世界人口已增至四十億。華博士在1976年預測，到了1981年世界人口將增至五十億。雖然中國大陸用強迫節育的方法減少人口增長，但華博士的預言早已應驗了。現在，世界人口差不多是五十六億，糧食、能源的短缺已是世界性的問題。更可悲的是由於石油短缺及需要量的增加，不少國家已採用核能發電，但萬一核電廠爆炸，受過核子輻射影響的土地，逾三十年均不可生產任何植物，屆時，世界糧荒便會更趨嚴重了。
IV 自然環境上的預兆（太廿四7）
耶穌預言愈來愈多地方會有地震。這預言對當時的人而言，簡直是不可思議，因他們可能從來未見過或經歷過地震。然而，這預言對現今世代的人來說，已是有目共睹的事實。賈寶時博士（Dr. Gibbons）曾統計過自進入二十世紀以後，地震次數增加甚速，不但次數增多，強度亦增加，當然，死難者亦倍增。五十年代的地震差不多相當於以前地震的總和，更使人震驚的，是每十年地震便增加一倍。為什麼？有人說是受到木星「Jupiter Effect」影響，亦有人說是受核爆影響，但無論因素是什麼，一個鐵一般的事實是，主的預言已應驗了，這世代正是他快再來的世代。
V 人際關係上的預兆（太廿四12）
主預言到人的愛心會漸漸冷淡。這亦是一個有目共睹的事實。「離婚」這名詞，可能是我們上一代的人從未有想過的，但現在卻成了風氣。美國在五十年代的離婚率只有百分之四十；到了六十年代，升至百分之五十；七十年代升至百分之六十五；進入八十年代，有些地方申請離婚者比結婚者還要多。香港人在1984年的離婚率是1983年的兩倍；台灣的離婚率在最近十年來，每五年便增加一倍。這趨勢已成了世界性的風氣。婆媳關係、婚姻關係之破裂更為嚴重。
VI 有關道德上的預兆（太廿四12）
主又預言到末世來臨以先，「不法」（非法、犯法）的事必會增多。這表示到末日以前，這世界的人之道德會每況愈下，犯罪率會愈來愈高。這預言，我相信沒有人敢說沒有應驗。試看，今天世界性的道德氾濫，同性戀合法化、婚前性行為、離婚、墮胎、婚外性行為等，已發展到令人咋舌的地步。這些現象不獨在成年人中發生，更可怕的，青少年也是這樣。捷克實行民主、經濟開放政策不足一年，犯罪率增加了三倍，墮胎增加了120萬宗以上，其他東歐國家也是如此。有報導謂中國民航聘空姐需驗明是處女才行，結果不足四成人夠資格。美國更不用說了，最近在美國德薩斯州的格蘭市（Garland, Texas）發生了一宗槍殺23人、傷20多人的駭人兇案；而香港之械劫案亦繼續升級，這都是有目共睹的。
VII 有關福音傳播的預兆（廿四14）
主也預言到福音要傳遍天下，信徒要向萬民作見證，然後末期才來到。一直以來，世上有逾半的地方因為受共產主義的無神論者逼迫，另方面受回教的排斥及壓迫，福音無從自由傳播。但隨著世界局勢的轉變，東歐共產國家如骨牌般一一倒下，實行民主、自由政制，連老大哥蘇聯也摒棄了共產主義。最近一年來，福音已遍傳這些國家。筆者近月來收到一些在獨聯體的宣教士報告，提到在獨聯體，差不多每天都有人派單張、舉行街頭布道，每星期教會都塞滿了飢渴慕義的人。回教國家又如何？自從波斯灣戰爭後，回教國家彼此之信任減少，反而不少國家對美國及西方國家開放，無論在難民營，在科威特或沙特阿拉伯，信徒的人數均急劇上升，這是我們意想不到的。
VIII 有關以色列的預兆（結卅七至卅九章）
聖經預言到主再來以先，以色列一定會復國。直到1948年以前，沒有人會相信這預言是可以實現的。一個亡國逾二千五百年的小國有可能復國嗎？從歷史事實看來，這絕不可能，因為從來沒有一個國家是這樣的。到了1948年，以色列在巴勒斯坦地，竟神跡般在聯合國中被接納，成為一個獨立國家。自那時起，以色列曾多次被圍攻，但在以寡敵眾情形下，領土反而日漸擴大。從以色列復國這事，我們可以很清楚看到神的主權，他的預言已應驗了。但聖經亦預言到大災難期間，巴勒斯坦將是列強大戰的地帶。北方的王（獨聯體），南方的王（阿聯酋），西方的王（歐洲共同市場），東方的王（中、日等），加上以色列國，將會在中東爆發第三次世界大戰，這些國家之局勢已明朗化了。難怪有人說，聖經對這世界預言比明日的報章還要準確新鮮。
IX 移民潮，旅遊業的興起（但十二4）
以前除了耶穌的預言外，寫於2550年以前的但以理書亦有提及末日來臨的一些預兆，其中一預兆是「必有很多人來往奔跑」，就是說，這世界將會有很多人移民，旅遊，到外國公幹。據統計，在1970年，全球往外國之人次不足一億；但到1980年，超過二億人次曾到國外去；到1990年，全世界平均十人中，便有一人曾到外國一次，這是不可思議的。近年來的難民潮、移民潮不是應驗了聖經的預言嗎？這預言在當時，甚至在1950年以前也是不可思議的。馬太福音廿四章31節說神要從四方八面將他的選民召回以色列。近來猶太人從獨聯體及非洲等地回歸，在以色列建殖民區，正應驗這預言。
X 知識、資訊的爆炸（但十二4）
但以理除了預言移民潮、旅遊業之興起外，他還預言到知識的倍增，知識的爆炸，在當時這也是不可思議的。但是，到人造衛星及電腦發明，各種資訊系統如圖文傳真機、電訊等之面世以後，知識的增長簡直是一日千里。波斯灣之戰爭，我們都一直目睹即時所發生的一切，這是以前作夢也想不到的。
3主再來前必先將信徒接去（太廿四40-41）
主再來與挪亞洪水時代的第二個相似地方，是信徒會在災難前先被救起，無須經過大災難。舊約時代的挪亞一家進入方舟，得免遭洪水溺斃。這世界在大災難前，神亦會先將信徒接去（注2）。馬太福音廿四章40-41節所載「在田里」乃早上作的事，「推磨」則是人在黃昏時作的事，到底信徒被提是在什麼時候？在十六世紀以前的人簡直是百思不得其解的，因為當時的人一直以為地球是平和方的，全世界人類的時間都是一樣的。但現在，我們清楚了，信徒的被提雖在同一時間，但在地球的兩半；有的在早晨，有的在黃昏，但都是同時發生。
對於信徒的被提，聖經（帖前四13-17；林前十五35-49）有十分清楚的記載。在主來臨前已睡了（離去）的人，必首先復活，神會賜他們一個新的、不朽壞的、榮耀的身體；繼而那些在地上活著的信徒會先被主改變，得著榮耀的、不朽壞的身體，然後一同被主提到空中與他相遇，以後便與他同在，一同作王。
可見信徒不必懼怕核子大戰、星球大戰等，我們雖然會有苦難，但必不會有大災難，因為主必會先將我們救起。
4大災難的來臨是世人無法逃避的（太廿四39）
在挪亞時代，在人「不知不覺」的時候，「洪水來了，把他們（未得救者）全都衝去，人子降臨也要這樣」，「全都」表示無一倖免，所有還在地上者均要經過大災難，我相信這是可以想像得到的。一枚普通的核子彈，其威力足可以將方圓一百哩的地方夷為平地，至於輻射影響，更超過千哩以外，受影響之地，三十年以上不能種植。啟示錄記載海水會變成血般（啟八８），相信是指海中生物被核子彈殺死之意。
現在不但超級強國擁有核子彈，連小國如以色列、印度、巴基斯坦、巴西等亦已擁有核彈，更可慮的是恐怖份子亦可能擁有核子武器。整個人類命運就如此岌岌可危，然而，人類是可以避免這悲劇的。怎樣避免呢？多參與反核武器運動嗎？努力勸那些超級強國、聯合國等多舉行裁軍及禁核會議嗎？相信各位都同意這一切都是無補於事的。特別對那些根本不在乎所謂道德與不道德的恐怖份子，只相信唯物的無神論者，以及那些被迫得走投無路的小國如以色列等等，這些舉動是無功效的。尤其在他們發覺到局勢不利於他們的時候，他們會不惜與敵人同歸於盡，那麼後果便不堪設想了。
撇開核子戰爭不說，核子發電引致的問題亦將會愈來愈嚴重。到目前為止，大部份較為先進的國家均已採用核子發電了。透過一些大國的協助，較落後的國家如巴西、阿根庭、印度、巴基斯坦、中國大陸、以色列、甚至台灣等地小人多的國家亦已採用這種方式增加能源。在美國有十多二十個核子發電廠遍佈全國，且不少是設置於居民所住附近的地方。為何要採用核子發電？難道他們不知道那些危險嗎？不可能的！美國的三哩島核子發電廠意外，除了死難眾多外，附近一小市鎮居民一年內癌症病患者數目增加逾十倍，農作物、牲畜等亦受嚴重損害。更可怕的，是初生嬰孩及牲畜亦受影響，多變成不健全、不正常。此外，因核子廢料帶來的污染，使多處河流的魚不能作食用。愈來愈多醫生亦已發現到，海鮮所含的幅射愈來愈多，現已發展至足以引致食者患癌病之程度。前蘇聯切爾諾貝爾核子發電廠爆炸事件發生後，除了死難者及送院治療的患者外，後遺症甚多。因幅射的影響，周圍逾千哩之內地區的食物、農作物、牛奶等均被迫要棄置，這都是我們有目共睹的事實。既然如此，為何仍要冒險以核子發電呢？
我相信，用核子發電較為乾淨、廉宜、產量又多等。但最主要的，就是若不採用核子能發電，還用什麼方法呢？經濟學家指出，世界的石油和煤到二千年的時候將會完全用盡，以石油發電遲早也是死路一條。水力發電嗎？我相信可以發展的都已發展了，但仍沒法滿足所需要的百分之一。用太陽能嗎？收集雷電嗎？我相信大部份人會套用廣東人的一句俗語「蚊都睡著了！（太遲）」那麼，不用電又如何？現在的人已勢成騎虎！一九八六年六至七月間，美國南部及東南數州因連日氣溫均在攝氏38度以上，一小鎮因缺電引致超過四十人熱斃。無疑，世界的氣溫愈來愈熱，但也愈來愈冷，很容易使人受不了。然而，人舒服慣了，以致無法重返簡樸生活之狀況亦是一主要原因。人的抵抗力，隨著科技的進步而愈趨薄弱，根本是不可能與上一世紀的人相比。顯然，今天人類所走的一條道路，乃是一條死路。華佐治博士（Dr. George Walls）說，到二千年人類根本不需要核子戰爭，也自行毀滅了。
5世界末日、何去何從？
面臨那麼多的危機，又看到主所宣佈的預兆已一一應驗；它們本來都是不可能應驗，現竟全部在同一世代出現，我們應有何準備？主曾說過：「（看見這些預兆的）這個世代還沒有過去，這些事（包括世界末日，主的再來等）都要一一成就」。為了讓聽者、讀者更曉得他的期望及心意，耶穌基督特別用了一章多的經文（太廿四45至廿五46）述出他對人的期望。
I 對信徒的期望
馬太福音廿四章42至51節這樣作結：「所以你們要儆醒，因為不知道你們的主在那一天來到。家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒，不容人挖透房屋，這是你們所知道的。所以你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就要來了。誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了！我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。倘若那惡僕心裡說，我的主人必來得遲，就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治他，定他和假冒為善的人同罪，在那裡必要哀哭切齒了。」
在世界末日將臨之際，主耶穌勸勉及提醒門徒要做一個良善、忠心的好管家。不信者愈來愈追求世界的「吃喝嫁娶」，但信徒必需要儆醒。到底「管理」什麼？
在十個童女的比喻中（太廿五1-13），勸勉門徒要預備好油，預備美好的靈性，美好的品格，以致在主再來時可以坦然無懼的見他，並且可以與主同享榮耀。
在按才幹授責任的比喻中（太廿五14-30），勸告門徒珍惜他們的時間與盡力運用神給他們的恩賜，不要浪費光陰，要努力、忠心去完成主交付我們的責任──傳福音、事奉他及運用恩賜建立門徒。忠心運用主交給我們管理的每一分錢，按照他的原則去使用，切勿浪費他的錢財於非必要的花費宴樂上。
II 對非信徒的期望
馬太福音廿五章31至46節提及主再來時，要坐在他的寶座上審判萬人，那時萬民都要聚集在他面前，他要把他們分出來，好像牧人分別綿羊和山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。綿羊可以進到主的國與主同享豐盛、榮耀，但山羊則需在永火裡受苦，為何綿羊可以得救，山羊卻不得救？綿羊在聖經中，是比喻那些順服牧人、跟隨牧人（主耶穌）的信徒；山羊則是比喻那些頑固不信，以自我為中心，不願牧人帶領、作他們的主的人。若一個人信主，接受他作救主和主，則他們一切罪惡過犯均已經由大牧人主耶穌擔當了，將來神所記念的，乃是他們為了主的名所作的（太廿五35-40）。然而，那些自以為義，不肯信耶穌為救主、為基督的人，因為所作所為均達不到神的標準，他們的罪使他們沒法成為神國的子民（若讓這些不完全的人進去，神的國也變得不完全了）。中國文字中的「義」字很清楚表達了其中真義。怎樣才算是「義」人、得救的人呢？當「羔羊」遮蓋著「我」（義＝羊＋我），或說，當神從上面通過了「羊」（羊羔）來看「我」的時候，我便算為「義」了。這羊羔是誰？約翰福音一章29節清楚告訴我們，他就是主耶穌基督。約翰福音一章12節說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女！」
III 總結
每一信徒都有神的生命，聖靈會內住在他們心中，雖然他們仍活在肉體之中，故此仍會有軟弱的時候，但當主再來接他們之前，主耶穌會先改變他們的身體，使他們變成不受時間、空間限制，變成完全的、榮耀的身體，保障他們在神永恆的國中不會再犯罪。
6問題討論
1.主再來及世界末日來臨前的預兆中有哪些已經應驗了？請詳述。
2.你相信你在未死以前，主會再來嗎？為什麼？
3.面對主再來之日期日趨迫近，你將怎樣預備自己迎接主臨？
4.有哪些親友是你很想快些帶來歸主的？你會怎樣帶他們信主？
5.主的再來對你在人生的優先次序上有否改變？若然，如何改變？
註釋
1.有些學者認為太廿四3-14是述及七年大災難的前三年半時間，而太廿四15-41則是提到後三年半之以色列，然後，太廿四42至廿五30是主再來時對以色列之審判，而非對信徒之審判，成為千禧年。而太廿五31-46則為千禧年後白色大寶座之審判，是針對外邦非信徒的。不過因太廿四3已是動亂災難開始，與七年大災難之前三年半的太平時代似有衝突。此外，它提及主再來世界末日來臨前之預兆，既是預兆，且太廿四3-14之內容明顯是世界性的，故筆者覺得廿四3-14乃是七年大災難以前要發生的事；而太廿四15引但九24-27有關聖殿之事，又講明在「猶太」（太廿四16），故應指大災難期間（特別是後三年半之時期）所發生之事。
2.有關太廿四40-41之兩個可能解釋及詳細論據，請參「災前被提論」。
（本文之內容大部分取自蘇穎智著，《世界末日、何去何從》，種籽出版社。蒙允許使用。）
附錄（三） 中東局勢及波斯灣危機
1中東成為世界焦點
聖經記載，世界愈是接近末日，中東之重要性便愈是明顯。實際上，它將要成為整個世界的中心點。在二十世紀四十年代以前，這根本是不可能的，亦是難以置信，這片荒蕪之地，豈會成為世界中心？豈會成為舉足輕重之地？它又豈會成為最後一次世界大戰之戰場？阿拉伯地本是寸草不長之沙漠地帶，它豈可能成為全世界財富中心？但聖經怎麼說呢？
I 大巴比倫會先復興
按字義去解釋，巴比倫城原是巴比倫帝國的首都，名噪一時，但自從巴比倫帝國被波斯王國所滅後，一直未被重建。現只是一小鎮，位於伊拉克境內。啟示錄十八章二節說到巴比倫大城，顯明在末世來臨前，此城一定先被重建。我們相信阿拉伯人會有一天懷念以往帝國雄風，不甘被列強擺佈、控制，而重建他們的王朝。去年伊拉克揮軍侵吞科威特，又謂科威特原為伊拉克之一部分。根據何在？可能侯賽因追索到巴比倫帝國時代。他要吞占的，不僅是科威特，乃是整個中東、小亞細亞之地。這幾年伊拉克的發展實在使人難以置信，據美國ＣＮＮ電視的報導，伊拉克已經在巴比倫的舊址建了一紀念坊，不獨記念兩伊戰爭之傷亡者，其中一些磚塊且刻著巴比倫帝國王帝尼布甲尼撒的名字，侯賽因顯然將自己與尼布甲尼撒相比，要恢復巴比倫帝國的雄風。筆者最近聽到達拉斯神學院教授戴查理博士（Dr.Chales Dyer）曾於1988年被邀訪問伊拉克，拍了不少幻燈片回美，證明巴比倫重建工程已開始了。去年伊拉克入侵科鹹特很快被聯軍大敗，但相信伊拉克仍心有不甘，要重振旗鼓的。
II 大巴比倫要富甲天下
伊拉克雖然被聯軍大敗，國內問題層出不窮，但啟示錄十八章12-13節說到這帝國、這大城（首都代表國家）將成為世上最富有之國。阿拉伯可能成為統一的聯邦政府，建都巴比倫。它的富強是因世上各國會源源不絕地將金、銀、珠寶、最好的布料、絲綢、各種香料、香水、象牙的器皿、珍貴木頭、銅鐵、漢白玉之器皿，並肉桂、食物、乳香（香水、化妝品）、牲畜肉食、工人等送至此地，交換些什麼？現代的人大抵明白了──就是要交換文明、先進國家所不可缺少的石油。經過二十世紀的時間，這不可能的預言已經不再是夢話了。試看科威特這個全世界最富有的國家， 每個公民平均擁有兩個工人，一部以上的汽車， 全因石油。若阿拉伯國家聯合，提高油價，大量金、銀、寶石將如聖經所說，湧入他們手中。另一方面，若伊拉克佔有了科威特之利益，也將自然成為世上最富有的國家。
III 末世時候美國可能將失去其影響力
當末世戰爭發生時，有些奇怪現象是不可思議的，就是列強爭霸只有西方的王（十國聯盟）、北方的王、南方的王、東方諸王及以色列，竟沒有提及美國的分兒。為什麼？有可能美國已失去其一等超級強國的地位，淪落為二等國家；亦有可能已加入西方的王（十國聯盟──歐洲共同市場）的陣營中，組成一陣線。
目前為止，我們還似乎很難見到這會實現。然而，以目前政治、經濟之微妙關係而言，誰敢說沒有可能呢？自從波斯灣戰爭結束後，美國的隱憂已經徹底呈現了。經濟日走下坡，恐難復甦。三十年前，美國只需輸入二成的石油；二十年前增至四成，現在，入囗的石油佔去全國需用量之六成以上，再過十年，美國本土石油將蕩然無存，那時候，其命運將會由石油國──阿拉伯國家控制。試看伊位克入侵科威特以後的幾個月中，受影響最大的是什麼國家？從杜瓊斯工業平均指數、日經指數等大幅下挫可看到。
其實，我們也絕對有理由認定，美國的影響力正逐漸減少，原因是大災難期之前，若教會已被提到空中， 而美國信徒最多，一下子就變了樣，成為弱國。同時美國乃眾矢之的，在此之前，可能出現一些令美國難於復原的戰爭，使到美國經濟日差，無力再負擔強大軍費，所以軍隊減弱，無法再兼顧其他地方之需要。事實上，美國的負債達三萬多億美元，是全球「最窮」的國家。
但是目前美國與西歐共市之緊密關係是否已算是「西方的王」之聯盟？因啟示錄、帖撒羅尼迦後書等均以「敵基督」稱西方的王，所以，我們可以肯定，這共市當中現在有不少虔誠信徒，甚至可以說，大部份信徒均在這些國家中，故絕不可能現在便是敵基督。
IV 大巴比倫命運
大巴比倫雖將富甲天下，但據啟示錄及舊約聖經之預言，她將被敵基督（西方的王）所消滅（啟十八章）。她是以色列的死對頭，其後因她的石油，各國均討好她，不敢惹她，縱然見她殺戮以色列人及大災難期間信主的人，並且行淫（犯罪，拜偶像），但是各國均站在她一邊（啟十七2-6）。為了對付以色列，她將會與北方的王（獨聯？俄羅斯？敘利亞等？）結盟攻打以色列。但可惜被敵基督（以色列與她結盟，去制衡北方的王）打敗了。隨著大巴比倫戰敗，死亡、悲哀、饑荒將臨到她，她將會被火燒盡。（啟十八８）
V 以色列及敵基督（西方的王）之命運
以色列在大巴比倫敗亡後，亦為敵基督所滅。以色列有三分之二人被殺（亞十三7-8），耶路撒冷被陷。就在這時候，主基督將回來審判地上萬族。敵基督及假先知將被打入無底坑，撒但亦會被捆縛一千年。千禧年國度隨即開始，以色列將成世界行政中心。主基督要作王，以和平統治天下，以色列全家歸信主基督的情況極可能就在這段時間出現（羅十一25-26）。信徒在這時候，應與主再從天降臨地上，與主同作王。
2最後大戰之背景
我們將會主要根據幾處舊約經文，來幫助我們明白啟示錄提及大災難中的爭戰，目的是幫助我們對大災難之情況有一基本認識，當中戰事的時間先後或有不同看法，解釋也可能稍有不同，但筆者卻相信這些事情大約是在這段時間發生。
但以理書九章27節提及敵基督與以色列立盟約，這是敵基督在末後三年半漸漸得勢強盛的時候，敵基督之十個聯盟與以色列結盟在當時來說對雙方都大有利益，因為北方的王（俄羅斯？獨聯？）和阿拉伯國家都在同一陣線上對抗以色列，若敵基督興起時，北方的王和阿拉伯國家仍是同一陣線的話，敵基督一定視之為其勢力擴展的威脅，因此便會與以色列同盟，抑制北方的王和阿拉伯的勢力擴展。敵基督另外一個目的很可能是伺機佔領巴勒斯坦這個軍事重地。
在這盟約當中，以色列便有一段平安的日子；但在大災難中間，撒但被摔落地，於是便積極迫害神的選民，很可能在這時候之前，就發生以西結書所記載的瑪各歌革大戰（結卅八、卅九章），敵基督因著本身利益和以色列之同盟大戰起來，這就是但以理書十一章40節所提及的北方王與敵基督爭戰，這一連串的戰爭，最後是敵基督得勝，並且入侵巴勒斯坦，佔領耶路撒冷，最後卻被基督打敗（亞十四3-4），很可能就是這一大堆戰役集合起來，就成為所謂的「哈米吉多頓大戰」。
若按上述的解釋，末世大災難期將有下面三個大勢力與敵基督聯盟國為敵，就是北方王、南方王和東方王。我們根據經文來研究這三大勢力可能指的是什麼：
I 北方王
這是根據但以理書十一章40至45節之記載，「北方王必用戰車、馬兵和許多戰船，勢如暴風來攻擊他」，「北方王」早於但以理書十一章36節以前多次提及，是指古代之敘利亞統治者西流基。但既然現今攻擊的對象是敵基督，因此不再可能是敘利亞的王，這北方王在很多學者看來都是指以西結書卅八章所提及的歌革，因為他是以色列北方一帶民族的王。
我們看以西結書卅八章2節：「人子啊，你要面向瑪各地的歌革，就是羅施、米設、土巴的王」，「羅施」的讀音很似俄羅斯（Rush 即Russia），蘇聯瓦解後，俄羅斯坐大，恢復原名，形勢似乎更近末世！也有學者認為「米設」就是莫斯科，而「土巴」就是托爾斯克（Tobolsk），故北方王乃指俄羅斯或獨聯整體。但以這種方法解釋「羅施」是有點問題的，因為學者認為聖經其他地方都沒有提及「羅施」，而同時提及的國家或者民族都是挪亞的後裔，瑪各、歌蔑、米設、土巴都是雅弗之子，而陀迦瑪是雅弗之孫、歌蔑之子（創十），所以學者都認為「羅施」在這裡不是一專有名詞，乃是一形容詞。按Rush本身是「頭」的意思，因此歌革就變了是米設和土巴的王 （ Chief Prince ），這譯法為《新國際版聖經》（ＮＩＶ）所採用。
雖然「羅施」不一定指俄羅斯，但我們發覺所提及的民族都是聚居於現在的土耳其，而瑪各則很明顯已受獨聯（俄羅斯）控制，所以，北方王之勢力同盟仍然可能是以俄羅斯或獨聯為主，領導土耳其來攻打以色列。
II 南方王
這稱號也是來自但以理書十一章40節：「 到末了，南方王要與他（敵基督）交戰」，由於這南方王與北方王同時被提及，所以我們可以估計是這兩王同盟要攻打敵基督和以色列，南方王在但以理書上文一直都是指埃及的統治者多利買，而埃及又的確在聖經中常以南方之地來統稱，所以大部份學者都同意這南方勢力的主腦是埃及，埃及會帶領北非和阿拉伯國家來攻擊以色列。
III 東方王
啟示錄十六章12節曾提及伯拉大河（即幼發拉底河，今伊拉克境內）要乾涸，讓東方諸王過河，我們不能肯定這些是指什麼國家。波斯（現今之伊朗）有分是意料中事，更可能中國也有分。
3大戰的情況
哈米吉多頓大戰可能是以北方王攻打以色列為導火線。過去蘇聯野心之大，人所共知，現雖瓦解成獨聯，但影響力仍存。在大災難期間，見到以色列似乎是沒有城牆，無門無閂（參結卅八11）的地方，這可能是以色列跟敵基督同盟後以為有大靠山，而在軍備上後退了，又可能北方王根本不把以色列的勢力放在眼內，於是就聯同土耳其、波斯（伊朗）、北非的利比亞等國來攻打以色列，而阿拉伯國家也參與。敵基督見以色列被攻擊，為了保護自己利益和跟以色列有盟約的原故，便介入戰事，這就是瑪各歌革之戰。以西結書記載了這場戰事，至於戰爭的內容以西結書則沒有怎樣描寫，只是記載了入侵軍隊被打敗於以色列的山上（結卅九2-4），這是因為神以瘟疫、暴雨、冰雹來攻擊他們（結卅八20-22），以色列人結果要花七個月來埋葬在歌革死亡的軍隊（結卅九11-16），花七年的時間來撿拾剩餘下來的器械（結卅九8-10）。
由於北方王入侵，觸發敵基督加入，但以理書十一章40節便從這角度描述戰事和所牽連之戰爭。但以理說他「也必進入列國如洪水氾濫」，敵基督會打敗北方王的聯軍和埃及的聯軍，這時候很可能就是敵基督在大災難中期得勢漸漸控制世界的時候，因為他把世上兩大勢力都打敗了，42、43節記載敵基督揮軍直指東北非，征服埃及、呂比亞和古實（埃塞俄比亞）。
但就在這時候，有攪亂的消息從「東方」和「北方」傳來，於是敵基督就很惱怒地離開北非，在榮美的聖山設立他的大本營，就是在耶路撒冷；這「攪亂的消息」是什麼呢？有人指可能是東方的眾王帶著二萬萬大軍入侵（啟九16；十六12），因為敵基督打敗了南北王聯盟，東方諸王便欲向敵基督的世界霸權挑戰。
同時另一個可能性就是本來敵基督與以色列是同盟的，當北方王在前三年半中攻打以色列，敵基督打敗北方王后，見自己勢力已大，便不再向以色列人守約，同時也攻打以色列，就是第41節所說「又必進入那榮美之地」──以色列，這就是跟以色列毀約的時候，然後他繼續揮軍南下打埃及，正戰勝埃及時，以色列作亂，攻擊敵基督留守在以色列的駐防軍，於是敵基督再入以色列，攻耶路撒冷，將多人殺滅淨盡，這可能正是撒迦利亞書十三章7至8節所說，有三分之二的以色列人被殺的時候。
按情形來看，這「攪亂的消息」是指以色列的作亂和東方二萬萬兵來打仗，按啟示錄第九章，在這場二萬萬兵的戰役中，世上死了三分之一人，敵基督把所有與他敵對的都打敗，成為世界霸王，佔領了耶路撒冷，停止了一切祭祀的事，以自己為神，逼害神的選民以色列人，最後，敵基督率領各國一同再攻耶路撒冷，那時候就是他的末日。
若上述的分析和解釋正確的話，則敵基督與北方王和阿拉伯聯盟之間的戰爭，就是整個連綿戰役的序幕。這次早期的衝突會在巴勒斯坦境內發生，因為以西結書卅九章4節提及歌革之軍會有多人死在「以色列的山上」，而哈米吉多頓很可能就是這場戰爭的一個主要戰地，哈米吉多頓大戰因而得名。但哈米吉多頓大戰是直到敵基督最後在耶路撒冷為主基督所敗才告完結的。
但以理書十一章45節說敵基督到了他的結局，必無人能助他；當敵基督不斷迫害神的選民時，據撒迦利亞書十四章1至3節之記載，他們受苦甚大，城被攻取，房屋被搶，婦女被玷污，一半居民被擄去，這情形可能是以色列人在大災難期中悔改歸向神，不肯向敵基督和獸像下拜，遂引起敵基督之憤怒，率領各國要毀滅以色列，這時，神的子民便會求告耶和華，而神也必聽他子民的禱告（亞十三９），耶和華出去替他們爭戰，像從前一樣（亞十四３），這是指神昔日怎樣為以色列打敗迦南諸王和攻擊他們的人，今日神同樣要替以色列打仗，因為以色列是神的選民，大衛的國度必要成立，亞伯拉罕之約必要實現，以色列必不會全部被滅，他們一回轉，神就按應許拯救他們。
正當猶太人絕望，敵基督似乎得勢的時候，以色列求告神，根據約珥書三章2至12節，那時敵基督大軍聚集於「約沙法谷」──即耶路撒冷及橄欖山之間的汲淪谷，這時主就率領天軍並眾聖徒臨於橄欖山，主以前在此升天，末後則在此山再來，此時橄欖山會從東至西裂開，「山的一半向北挪移，一半向南挪移」（亞十四４），被圍困之以色列人便得以逃跑。
神會攻打敵基督的軍隊，使「他們兩腳站立的時候，肉必消沒，眼在眶中乾癟，舌在口中潰爛。那日，耶和華必使他們大大擾亂。他們各人彼此揪住，舉手攻擊。」（亞十四12-13）這正是啟示錄的描寫，主用口中的劍擊打他們，敵基督和假先知被扔入火湖。
4末世戰爭提要
I 北方王與阿拉伯聯軍入侵以色列，敗於敵基督。（頭三年半）
II 敵基督毀約（三年半中）揮軍直陷耶路撒冷。
III 禁止祭祀，無數信徒和以色列人被殺。
IV 兩見證人傳道。
V 敵基督南下入侵埃及、北非。
VI 猶太人擊打敵基督駐防軍，敵基督再攻耶路撒冷，殺三分之二人口，東方二萬萬大軍也為敵基督所敗。
5大戰時教會命運
按啟示錄十七至十八章所載，大巴比倫（回教勢力）及敵基督（西方的王）均是逼迫聖徒的。這裡提及之聖徒，應是指在大災難期中信主基督的以色列人及其他信徒。大巴比倫與以色列及基督教為敵，是現代的人絕對不會懷疑的，但二千、三千年前的聖經作者怎可能知道？我相信除了神的默示、預知及掌管世界前途之能力外，沒有什麼更有力的解釋了。西方的王成為敵基督，則是現時仍不可思議的事。但從聖經預言看來，這是十分有可能的。因為：
I 教會極可能在大災難（大戰）前已經被提
所謂「被提」，乃是指已死的信徒首先復活，變成不朽壞的人，地上仍活著的信徒則立時改變成不朽壞的人，這些人超越時間與空間，被主提到空中，與主永遠在一起（參帖前四13-17）。到底被提發生於何時？啟示錄及帖撒羅尼迦前書五章1至4節等似乎指著大災難之前，下列是我們所看到的根據：
a啟示錄一章十九節說到整卷書的結構分成三部分，第一部分是「所看見（即過去）的事」，即第一章；第二部分是「現在（即教會時期）的事」，即第二及第三章；第三部分乃是「將來（即過了教會時期）的事」。啟示錄四章1節清楚說出，「以後必成的事」乃從第四章開始的。
b從第四章開始，「教會」一詞即從未出現過，其後在地上的「聖徒」，只在以色列找到，有可能嗎？因目前在以色列中只有不超過百分之二的人是基督徒，而大部分的基督徒，應是在美國、韓國和西方國家，甚至鐵幕國家中。何以這些國家之信徒在啟示錄第四章開始隻字不提？除非他們全部死了，教會不再存在，或是他們已經被提了。選擇前者簡直是不可思議的。我們相信，他們應該已經被提了。
c啟示錄七章1至8節說到在地上有十四萬四千以色列人被揀選作神的見證，但啟示錄七章9至12節則轉到天上，說有無數「從各國各族各民各方來」、「身穿白衣」者站在寶座和羔羊面前。這些人是誰？顯然他們應是歷世歷代教會之信徒。他們何時到了天上？至少，在七印及七碗的大災難來臨前，他們已經到了天上，已經被提了！
d帖撒羅尼迦前書五章1至4節應指著末世的大災難而言的，但聖經卻說，信徒不會在其中（即不會經歷大災難）。
II 以色列在大災難期中悔改歸信主
以色列人一向不相信主耶穌是基督，是救主，他們現在還在等待彌賽亞來臨。但教會被提，大災難的臨到，他們因十四萬四千見證人及兩位先知的見證，突然省悟到耶穌正是他們要等待之救主及彌賽亞，所以很多人歸信主，形成在大災難期中，好像信徒都是在以色列的情形出現。（啟二至三章的教會時期，沒有一間教會是在以色列。）
從波斯灣戰爭後世界局勢之發展來看，這世界正急速邁向啟示錄及舊約等預言之局勢，隨著蘇聯的瓦解，各少數民族紛紛獨立（包括南斯拉夫），民打民、國打國現象愈來愈多，世界末日，主的再來已愈來愈逼近。對不信的人而言，所聽到的將是喪鐘，但對信徒而言，卻是搬家，移民天國之喜訊。我們雖無法改變世界局勢及環境，但能肯定我們是可以改變自己命運的。
6問題討論
1.你什麼時候才聽到有關中東的新聞？當時你對中東的印象如何？
2.現在的新聞差不多每天都報導有關中東的消息，為什麼？中東對列強有何吸引之處？
3.以色列及中東乃世界的時鐘，你日後將會如何把握機會與人分享主的再來及世界末日之事？
4.請述以色列自1948年至主再來時將有何遭遇？伊拉克未來之命運又如何？這對我們有何提醒？