很多人以為「千禧年」的觀念及名詞只出現在啟示錄二十章中，所以不一定是真的有千禧年，縱使有，也是不重要的，否則聖經不會在別處一點也沒有提及的。其實，聖經中的許多事情也只出現過一次，例如在主降生後，博士持黃金、乳香、沒藥去朝拜他；希律殺男嬰；神藉天使向馬利亞啟示他會懷孕生下救主；約翰福音中的五個獨特神跡（除了五餅二魚及海面上行走二神跡外）等，多不勝數。但我們仍十分重視，亦深信不疑，其重要性並不會因出現次數少而減少。另一方面，若我們認真研究舊約中神與以色列人立的約時，我們一定會發現，神在舊約的應許肯定要在千禧年時才會完全，否則便會變成「空頭支票」了。現讓我們看看那些「約」吧。
五 亞伯拉罕的約（一）
（創十二1-3，十五5、12-21，十七1-8）
1約的內容
I 他成為大國
當時亞伯拉罕連兒子還未有，後來幾經波折，到了100歲時才生了一個兒子，但是神就是藉他的兒子以撒，成為一個家，孫子雅各的十二兒子成為十二族，到摩西時已成為一國，但是到現時為止，以色列還未算是大國，所以這應許還未算完全實現。故此我們相信最終實現乃是在千禧年。
II 他的名為大
這應許已完全應驗，且是按字義應驗的。亞伯拉罕不獨是猶太人的始祖、以色列之父，又是阿拉伯人之父（阿拉伯人之始祖是以實瑪利，他乃是亞伯拉罕與使女夏甲所生的。而以東人、巴勒斯坦人等之始祖以掃，則為以撒的大兒子）；他甚至是所有基督徒、天主教徒、東正教徒的信心之父；回教徒亦奉他為始祖，這樣看來，全球一半人口都尊他的名為大。
III 他的後裔
經撒拉所生的，會多至地上的沙和天上的星那樣多。到現在，以色列人口並不算多，我們相信總有一天會完全應驗，何時？千禧年是最可能的時間了。
IV 地的應許
神在創世記十五章12至21節除了預言以色列人寄居埃及四百年，受苦待以外，他還預言以色列要擁有地土（參創十三14-17），那塊土地的伸展如何？南至埃及河（最可能指歌珊地帶，即西奈半島西北的河）；東至幼發拉底河（即今之伊拉克包括約旦）；北至今日之黎巴嫩、敘利亞及土耳其境。以色列自立國以來，從來未有過這樣大的版圖。不獨賜那地給以色列人，且是「直到永遠」的（創十三15）。除非我們不相信神能成就他的應許，否則我們會信得過這約將來一定要完全應驗，什麼時候會應驗？以目前中東局勢之發展來看，以色列在巴勒斯坦河東小小地方建殖民區已引起那麼大的風波，你相信她可以將約旦、伊拉克、沙特阿拉伯部分、埃及部分、土耳其部分、黎巴嫩及敘利亞都合併到自己國土上嗎？我相信，非經大滅難，非到千禧年，根本不可能出現的。
2約的應驗
有人以為所羅門時代（參王上四21）已應驗了「地的應許」。然而，當我們翻開歷史，我們便發覺到所羅門時代的以色列版圖南尚未到埃及河（歌珊地），東亦未包括約旦、伊拉克及沙特阿拉伯部分地帶，甚至北部亦未包括敘利亞及土耳其部分領土。在亞伯拉罕約中所應許的地土相距甚遠，另一方面，約的應許是「永遠為業之地」，但所羅門的輝煌日子只短短四十年左右而己，實難相提並論。另一方面，亦有人持靈意應驗去解釋這約，他們以為這約已經由教會承繼，且實質上已經應驗。先從後裔的觀點來看，我們或許可以說亞伯拉罕的後裔（包括阿拉伯人、基督徒、天主教徒、回教徒以及以色列人）已經應驗了。但是神說什麼？那些後裔必須從撒拉生，這樣，我們不可能將回教徒計算在內，甚至教會亦不在其中，這些後裔必需是以色列人。在歷史中，我們何時曾見到有那麼多的猶太人？那塊地又如何？神的應許那麼詳細，絕不可能是以靈意去解釋，以色列何時曾擁有這麼大的一塊地？若我們硬說教會便是以色列，教會在什麼時候曾擁有那地？從約的這四方面內容來看，除了亞伯拉罕的名為大這一應許已實現外，其餘的還有待應驗。我個人相信，這一切均要到千禧年時才完全應驗。
六 亞伯拉罕的約（二）──「等」的意義
（創十二1、3，十三14-18，十五17-21）
1引言
當我們看到了神與人所立的第一個約，就是亞當的約後，有人即有反應說：「既然神明知人會錯誤地運用自由意志，他也預備了解決的方法，他豈不是多此一舉？」我們看看一個時代主義者最重視，也是對猶太人最重要的約──亞伯拉罕的約。猶太人無論信與不信主的，都相信這約，因為這是他們與阿拉伯人力爭巴勒斯坦那塊地之主權的主要根椐！神在很早以前，亞伯拉罕的時候已經賜給他們的。這約的發展是神對亞伯拉罕先有應許（創十二1-3）；重複應許時，漸顯露約的內容（創十三14-18）；約的訂立（創十五12-21）；約的重申與約的承繼者（創十七1-14）。
這約包括了三樣東西，神要賜亞伯拉罕後裔多不勝數，又要使他名為大，以及一塊地（迦南）給他及其後裔，且給他們一大國。這約可說是波折與困難重重。現在我們以「後裔」這應許，去思想「等的意義」。
當神應許亞伯拉罕要賜給他後裔多如天上的星一樣的時候，亞伯拉罕年75歲（創十二4），但他的妻子不生育（創十一30），過了幾年，還是無子。亞伯拉罕有些不耐煩，想到了領養大馬色人以利以謝作兒子（創十五1-5）。但神並不認許那是他的後裔。到了85歲，他們還是無子，他的妻子更不耐煩， 以使女夏甲許配給丈夫為妾立後，亞伯拉罕信心也有些動搖，聽從了妻子，生以實瑪利（創十六1-6、15-16）。然而神仍是不認可那是他所應許的後裔。直到亞伯拉罕100歲，撒拉已91歲時，兒子（以撒）才出世，應驗了神的應許。足足等了25年才看到第一個後裔。為什麼要他等那麼久？為什麼不早給他？神是否要戲弄他？難道他不知道亞伯拉罕會選擇錯嗎？在這急功近利之世代中，大部分人都會有這感覺。其實，在我們一生中，很多事情如：學業、事業、戀愛、婚姻……往往因不耐煩而軟弱跌倒。為什麼要我們等？聖經的啟示告訴我們，若不經過等的磨煉，我們則無法成長。
2「等」是信心成長必經之路（創廿二1-3）
雖然在等的過程中是苦的，但在等了25年之後，當亞伯拉罕認為人本身是無能為力之際──人的盡頭──便看到了神的起頭。在他深感自己已完全無望的時候，他的信心便顯得格外真誠：「主啊！全靠你了！」結果在這信心成長到那地步後，也經歷到神的作為。後來神再試驗他，要他將獨生子獻上，他欣然跟從主的吩咐。因為他對神的信心已大到足以令他相信，縱使兒子真的死了，神還是能叫他從死裡復活。因著神的應許和約──亞伯拉罕之後裔會多如海邊的沙，天上的星那麼多，雖然以撒尚未娶妻生子。
我們對神信心之大小，主要不在乎我們向他求多少及得著多少，乃在乎我們尚未得著應許之成就時，對他是否仍有信心，等了很久我們仍堅信，這種信心便更強。
3「等」是建立品格最佳方法
不能等的人就是那些「自我」的人，是以「我要、我要」為優先，以滿足自己理想、期望、私慾。若要磨煉我們品格，必先除去自我中心。這也是我們能享受神最美祝福之秘訣。韋素珊（Susana Wesley）是十九位孩子的母親，能將所有孩子養育成才之秘訣何在？就是忍耐及教導孩子學習忍耐，家規之一就是不准大聲喊叫以取得想要之東西，因為這會永不能得著的。侯斯頓（Houston）警署曾刊登了一份單張──「養育少年罪犯良方」，當中說：「要什麼就給他們什麼；他們要錢就給錢，不可『折磨』他要他等。」不少青年人因缺耐性去等因而使女朋友離去或是失掉好的對象，好的良伴不是一朝一夕得來的。在以賽亞書四十章31節中闡明等候耶和華之重要性，有些年輕人因不能多等，結果未到放榜便自殺，枉進死城。
4「等」是神人建立關係之最佳方法
亞伯拉罕為何可以奉獻以撒給神作祭物？除了他對神已有足夠信心外，我相信，他已得著了神，以致一無所缺。為何他得著了神──因為他沒有經歷到一帆風順之境界，在等的過程中，他看到了人的無助、人的軟弱、自己的不配，因看到自己的無助，所以加強他對神倚靠的心，通過多而長時間的接觸，他與神能成面對面之朋友。曾經有一位先生想追求某少女，所以他每天一信，經過一年時間，他終於收到回音──一張請柬，就是她與郵差要結婚，原來那位先生製造了很多機會給郵差與那少女見面，所以日久生情。
5結論
在這急功近利，什麼都講求效率的世界中，有很多東西是不能在短時間生效的，例如品格、人格、靈性、關係的建立。為什麼神給我們自由意志，讓我們犯錯誤，然後又救我們？為何他要讓我們在各樣事情上「等」，遲遲不實現他的應許？因他看重我們「生命的建立」，並非「工作的建立」，所以他看到有意義的事，我們未必看到。例如一位用走路機練習跑步者（速度及時間之控制），不明白的人可能以為他是無聊──跑來跑去仍在原處，但對他來說，這是一種體能、速度、耐力之操練，以致能在競賽中爭勝。
若沒有了各種「等」的操練，我們與人的關係，對邪靈之爭戰必會一敗塗地！
七.巴勒斯坦的約（一）── 因順服而來的祝福
（申廿八1-14）
1引言
神與人之間的關係乃是一種約的關係，若我們不明白神人之間的約，我們亦無從瞭解為何神會成就他的救贖計劃。亞伯拉罕的約是無條件之約，是神主動去完成，不理人之回應如何，約一定會成就的。基於神人之間的約，主基督必須以無罪的代替有罪的人而死，因為「按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了」（來九20-22）。從主的死，我們可看到神的慈愛與公義。現在我們要思想到巴勒斯坦之約（亞伯拉罕之約──主要針對猶太人，但卻是要通過猶太人，賜福全人類）。巴勒斯坦之約是唯一有條件性的約，並且是針對那些已蒙救贖之子民（猶太人/選民）而立的，與生命無關，但主要是與生活有關，具有祝福（若順服）和咒詛（若離棄時）的。申命記廿八和廿九章所提及的約，是像以前人所立的約的內容：守約帶來祝福（申廿八1-14）；如背約帶來咒詛（申廿八15-68，較長、正常）；約破壞後之重建（申三十1-10，後路）。現在要思想的是因順服而來之祝福（申廿八1-14）。
2順服使選民享受尊名（申廿八1、13-14）
若選民遵守神的約，便會使他們超乎萬民之上，並使他們「作首不作尾，但居上不居下」──換句話說，若以色列遵守神的約，她必定是獨立之王國，絕不會「作人之尾」（附庸國、殖民地）。不但如此，他們亦會受人尊重。若我們翻開以色列歷史，我們實在發覺到如此。什麼時候王「行耶和華眼中為正的事」，什麼時候國勢就興盛，什麼時候君王「行耶和華眼中看為惡的事」，什麼時候就衰弱，甚至滅亡。主前722年，北國（十支派）先滅於亞述，照理更弱的南國（二支派）應更早亡國，但因君王希西家悔改，行神所喜悅之事，遵他的約，民亦隨之，故神便以神跡保存國家。
同樣，以基督教立國的英、美二國，其興衰亦離不開國人與神的關係。在個人方面，遵神而行者（如約瑟、保羅等）縱使在地位上是低微，但其權威卻是至高的。
3順服使我們在生活上蒙照顧（申廿八3-6）
聖經先後六次用「必蒙福」──在城裡；在田間；身所生、地所產、牲畜所下的；筐子及搏面盆；出和入。這表示在居住環境上、事業上、家庭子女上、起居飲食上、出入方面等各方面，均會受到神之保守的。
以色列人均經歷到，同一塊地，有時寸草不生，但有時卻成了流奶與蜜之地，關鍵在乎他們是否遵他的約。同樣神的話亦可應用於我們身上，若我們不遵他而行，不以神為一家之主者，家就會變成地獄，變成你最不願返之處。但以基督為家之主，「家」就會成為使你願意久留之天堂。（你願在婚姻愛約上順服主嗎？）
不少人在病中怨天尤人，浪費光陰，但順服者如蘇恩佩、保羅、蔡蘇娟、杏林子等卻在病中完成許多不朽的作品，感動並改變了無數的人。我們若想在生活中享受他，就要順服他了！
4順服使我們在危險中有出路（申廿八7-8）
若遵神的約，會使我們的仇敵敗落──「他們從一條路來攻擊你，必從七條路逃跑」──神在一切事上會保守我們。對順服的人，神絕不會叫他們走頭無路，他一定開出一條又新又活之路給他們的。
在以色列歷史中，我們屢見不鮮，在他們守約時，縱使亞述王要攻打他們，神卻使用巴比倫滅了亞述（王下十九35-37）。在我們的人生中，我們也可經歷到神的保守及帶領。在美國有一位弟兄失業逾一年，頭三個月甚苦悶，心裡滿是失敗感、壓力感，最怕帶小孩上學時被別人問「怎會見到你的？不用上班嗎？」又不敢與人分享。他根本不順服，也不求問神到底要他學些什麼，做些什麼。不滿帶來的是怒氣與焦慮，結果家中火藥味也愈來愈濃。
後來他順服了神的主權，一天禱告時，他說好像聽到主的答覆：「那麼多年來，我這樣照顧你，怎麼反被你忘了？」靈修時又看到但以理書九章1至2節，知道耶路撒冷要荒涼七十年的原因，是因為以色列人違背神的命令，七年耕種後要有一年安息年，他們竟忘記神的命令490年，現在神要他們賠償七十年。他突然想到自己很久沒有做靈修，整天總是工作，甚至團契、崇拜也忘記。想到這裡，他通了，他順服了，決定賠償對神的虧欠。參與越南人福音工作，看屬靈書籍，為神作見證。剛到一年，三份工作機會來了，他選擇了一份沒有什麼挑戰性，但不會影響他靈修、與神和家人關係的。三年前，他部分時間讀神學，並常到分堂傳講信息。
5順服使我們被分別出來（申廿八9-10）
遵他的約之結果，神會「立他們作自己的聖民」，分別出來歸給神，作他子民。從偶像、罪、惡習慣、甚至污穢環境中分別出來。這應許不獨是對以色列人說的，也是針對每一信徒來說的。
以往我是當教師的，因在應徵時已表明自己是基督徒，當第一次在教師校董聯誼聚餐時我要求以汽水代酒，以後他們自然為我預備汽水。同事打麻將不會叫我，看色情電影不會找我；出席佛教喪禮，堂倌不會叫我三鞠躬，反叫我祈禱。你若順服神，各處表明你是基督徒，神必將你分別出來，當同事去賭錢、吸煙、嫖妓、看黃色刊物，也不會叫你一起去。
6順服使我們成為別人的祝福（申廿八11-12）
順他而行的結果是：「你必（有餘）借給許多國民，卻不致向他們借貸」。換句話說，我們可有餘力成為別人的祝福。在以色列歷史，只有在大衛、所羅門、希西家，這幾個賢君時期，才出現過上述情況。
我們若守他的約，順他而行，亦必會成為別人的祝福。曾有一女子因為失戀而自殺，幸好得到一位有使命感的姊妹救回她一命，並且為她祈禱，使她心情平靜下來。另外在中國大陸獄中，有一位老弟兄竟可有餘糧（麵包）分給其他囚犯，以致將充滿搶奪吵鬧之監房化為平靜的地方。
7結論
行動（to do）以先，離不開關係（to be），神要求我們與他保持密切關係，惟有這樣，他才會叫我們享受他一切的祝福。我們裡面的料子（靈命、聖靈）有多少，活出來的也是多少。
八.巴勒斯坦的約（二）──主所愛的，他必管教
（申廿八15-68）
1引言
幾年前看到陳鼓應所寫的《聖經批判》，他將神描寫成為暴君一般，當中提到神要求每一個人都要做他的奴僕，要順服他，否則便要受到懲戒。這書影響到那些未與神關係正常化，或未真正有重生經歷的人；不過對那些清楚自己是天父的兒女、並已重生之信徒來說，就很難叫他們信心搖動了。我曾經試過在管教守望（筆者的兒子，因他明知故犯，故打他屁股）時，有人見到說：「哇！蘇牧師很惡，打仔打得很凶！」我曾經對這位批評我的人說：「因你不是守望的父親，所以你會這樣說！」曾經有人問我「守望怕我嗎？」事實上要視情況而定，若他犯錯時他會怕我，但平時他會騎我，與我玩球，甚至要求母親上班，要我在家與他一起玩。為什麼外人與我們（包括守望）看同樣的事有那麼大的不同？巴勒斯坦之約的下半部，帶給我們清楚的答案。
2神管教的包裝
包裝是任何人都會看到的，一般人只看到外表的包裝，而看不到內裡的實質。
I 不順服使他們不受尊重（申廿八25、37、44）
他們的不順服會使他們必在天下萬國中拋來拋去；在各國中，要令人驚駭、笑談、譏誚；別人作首他們必作尾。
II 不順服使他們在生活上失去神的同在與祝福（申廿 八16-19）
16至19節與2至6節恰成強烈的對比，聖經先後六次以咒詛來形容以色列人在不順服時之遭遇（順服時則用六次「蒙福」）。「六」代表不完全，有轉變可能，「七」才是完全，無條件性。六次的咒詛表明了以色列人在咒詛中是可以有轉機的。那些咒詛包括：居住環境上（在城裡、在田間，16節）、起居飲食上（17節，參5節）、事業上（18節，參4、20-24節）、家庭子女上（18節，參4節），以及出入方面（19節，參6節）。
以色列人在這方面之經歷遠較祝福者為多，現在，在佔領區之政策會使其草木皆兵──因神要他們以憐憫，對待外族和居者（申十18-19）。
III 不順服使他們政治出現危機（申廿八25-35）
神一早已警告以色列，若他們不順服神，離棄他的命令，他們必受到亡國之苦，「你從一條路攻擊他們，必從七條路逃跑」〔這是希伯來話的表達（Hebraic expression），意謂攻擊別人反使自己多災多難，即神會幫敵人開出生路〕，這與第七節剛巧相反。以色列的不順服，不但使他們敗於敵人手中，且會使他們遭亡國之痛，他們必在天下萬國中拋來拋去（廿八25、49），他們的君王也被擄至異邦。事實上，神的應許很清楚在歷史中應驗，如在主前722年北國亡於亞述，子民亦被擄至亞述；主前586年南國亡於巴比倫，君王與以色列人被擄（參代下卅六；王下廿四）；主前516年被波斯統治；主前65年被羅馬帝國統治；至二次大戰時仍被拋來拋去，無立足之地，一直到1948年止。同時他們多次被屠殺（如被巴比倫；主後70年被羅馬人及至二次大戰被希特拉所屠殺），甚至不少猶太人以自己親生子女作食物。
IV 不順服使他們成為別人的負累（申廿八44，廿九19）
別人會有餘借給他們，但他們卻無力借給別人；他們甚至會連累別人，外債纍纍，國民生活一蹶不振，人民生活在痛苦之中。
3神管教的內涵
著名心理醫生、輔導家、教育家杜博生（James Dobson）曾列出管教與懲罰二者之分別：
管教 | 懲罰 |
積極 為了建立受管教者品格 為了未來之改正，是建立人的 出於愛 事前有很清楚原則作依據 只屬過程 管教者會覺心痛──「打在兒身，痛在親心」 | 消極 為了發洩心中怒氣 為了過去之過失 出於惱怒 事前沒有原則作依據 乃是終局 懲人者事後覺舒暢，因怒氣得發洩機會 |
從巴勒斯坦的約來看，以色列屢遭苦難仍不放棄神，是因為他們知道其內涵（不僅看到包裝而已），他們知道神在管教而非懲罰，他們受管教時仍感受到神的愛。
以色列人雖經過多次苦難，甚至亡國，但以色列從未被滅絕。明顯看到苦難只屬過渡時期而已（結卅七）。同時神與他們所立的約很清楚告訴他們原則，都是出於愛，如父親對子女一樣，關懷他們終極之好處。事實上神在管教他們時，心中比他們更難過。因為神給他們的管教都是為了將來，使以色列對自己對人都有益，能建立別人與自己。
不是所有苦難都是管教，有些（如約伯所受）乃是為試煉我們，要我們彰顯神的榮耀而產生的。什麼是管教？若那些苦難是因我們的不順服而產生的話，這苦難便屬於管教。
4神管教的特色與意義
從以色列人不守約、不順服，以致招來之咒詛來看，可以看到他們的咒詛直接是由自己或別人造成的，但是神所容許的。他們所受之咒詛是一般人均可理解的，如他們的不守約、不順服、不以神的愛彼此相愛即沒有遵守最大誡命第二部分──愛人如己；在約翰一書四章20節說：「不愛他所見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。」同時不以神的道德標準為標準，如淫亂、婚前或婚外性行為、同性戀、偷、賭、騙；凡事以自我利益為大前題，不理他人死活，甚至在一些也非絕對的事情上要求別人服從自己；政府不愛民、專制、貪污、舞弊；人民不服從政府、非法搗亂、殃及其他良民。而且不以神的價值觀、人生觀為準，視短暫為永恆、可變為不變；視物重於人；工作重於家庭；生活享受重於生命。神是公平的，對人一視同仁；他不偏袒人，他是信實的，所說絕不落空！
其實，若我們是這樣不順服神、離棄他時，連不信的人亦會經歷到及看到咒詛的來臨。
我們可以看到：菲律賓為什麼這樣窮？印度為何這樣窮困？中國為何外債纍纍（近來為何有所好轉？）韓國為何經濟大幅衰退？美國人為何那麼多人患愛滋病？為何那麼多家庭破裂？為何那麼多人自殺？感情不專一的青年男女為何惹禍？原因就是他們偏離神的正軌。
5結論
「以色列」即是「神得勝了」（God prevails）的意思。可見此約雖主要針對以色列人，然而對我們亦有無比的意義。管教和懲罰，是人自己去選擇的，地獄是給魔鬼及其差役，非為人而設的。若你要去，神會給自由，他從不勉強人。
信徒並非完全，所以亦會犯錯受管教，有時甚至有人看是絕路，但重生者得知自己永恆盼望在神的國，現在只是過渡。我們得能力之方法是靠神，而非靠自己。
九 大衛的約
（撒下七12-16；詩八九3-4；結卅七24-25；耶廿三5-6；賽九6-7；何三4-5）
1約的背景
當大衛作王，國基開始穩固地建立以後，他想到自己舒服地住在香柏木的宮殿裡，但神的約櫃反在幔子內，心有不安，所以想為耶和華建殿，然而神卻不許，原因是大衛經常爭戰流人血（代上廿二5-9）。但同時神與他立約（詩八九3-4），這約稱為「大衛的約」。
2約的內容
I 在大衛壽滿歸於列祖的時候，他的一個後裔必接續他作王，他的國會被神堅立（撒下七12）。
II 他的一個後裔必為神建殿（撒下七13）。
III 大衛的家和國必在神面前永遠堅立（撒下七16），直到永遠。
IV 他的國位（王位）必永遠堅立，不會像掃羅般被廢棄。
3約的特質
I 這約是無條件的，神會主動去成就他的應許。
II 神聲明這是約，且是他起誓所立的，是絕不會更改的（詩八九3-4、34-36）。
III 這約是會按字義應驗的；因為這約的一部分已按字義應驗，如所羅門接續大衛作王，並為神建殿等，同時大衛瞭解神的約是按字義成就的（參撒下廿三5）。
這是神起誓所立的約，若這約所指的非其字義所指，這約便毫無意義了（詩八九3-4、33）。所羅門亦深信這約會按字義應驗（參代下六14-16）。
先知們一致以這約為字義所指的約，是特別針對大衛王朝及國度來說的（參耶十七25，廿二4等）。
神說明他起誓所立的約，他必不會反悔，也不背棄口中所出的話（詩八九34）。所以這約應按字義成就，否則這約便毫無意義。最後，聖經作者及以色列人都瞭解到這約是與猶太人有關，並非指教會而言的（詩八九29、36）。
4約的應驗
這約已經在所羅門身上應驗了，而且是按字義地應驗，包括：大衛有一後裔接續他作王（所羅門的確接續大衛作王）；同時所羅門亦為神建殿，故此以上應許均按字義應驗了。
然而，這約還有一些未應驗的地方，就是大衛有一後裔要坐在寶座上，他的國度是永恆的，他的王位也是直到永遠的。這是指著主基督來說的，他必要在「大衛的寶座」上作王。這樣看來，千禧年是必定要出現的。
十 新約（一）（耶卅一31-34）
1約的內容
從耶利米書卅一章31至34節的內容看來，新約的內容包括下列各點：
I 這約是無條件性的，全是神的恩典。神說：「日子將到，我要與以色列和猶大家另立新約」（耶卅一31）。 當中是沒有任何要求的，並沒有任何條件的。
II 這約是永遠的（參賽六一2；結卅七26；耶卅一35-37）。
III 這約是與以色列家及猶大家有關的──「以色列」在聖經中從未被用來指教會，所以應是指著政治性的以 色列人來說的（耶卅一31）。
IV 這約應許以色列人「從老到少」都認識神（耶卅 一34）。
V 這約應許將律法刻在他們的心版上（耶卅一33）。
VI 這約應許以色列人，神與他們的關係將要重建（耶 卅一33）。
VII 這約應許以色列人將來他們不需要人去教導他們， 他們均認識神，神的靈會親自教導他們（耶卅一34；參結卅六26-28）。
VIII這約應許有聖靈賜予以色列人（耶卅一33及結三 十六27）。
IX 這約應許以色列人有赦罪的保證（耶三十34）。
X 這約亦包含聖殿的重建（結卅七26-27）。
XI 戰爭將要終止，和平、平安將要彰顯於以色列地（何 二18）。
XII 主的寶血將是新約的基礎（參亞九11）。
另從以西結書卅六至卅七章（卅六章與耶卅一31-34有很多方面是可以互相對照的），我們可以看到下列應許：
XIII 以色列人將要重聚（結卅七21）。
XIV 他們要組成強大軍隊（結卅七10）。
XV 他們要成為一個國家，不再分南北國（結卅七 22）。
XVI 他們不再拜偶像（結卅七23）。
XVII 他們不再活在罪中（結卅七23）。
XVIII 他們要永遠住在應許地上（結卅七25）。
XIX 聖殿要重建（結卅七26）。
XX 外邦人會知道神祝福以色列（結卅七28）。
2 約的應驗
I 以色列的復國及不再分為兩國於1948年已應驗了。
II 表面看來，主被釘後新約已應驗（參林前十一25）， 但那只是境界之開始，而耶利米書卅一章31至34節之內容還未完全實現。如神的國一樣，乃已降臨，但未完成（already,but not yet）。
因教會在千禧年時要與主同作王，所以教會在新 約中亦是有分的。
III 其餘未應驗的部分，我們相信要到千禧年才實現。 特別是「約的內容」I至XII項和XVI項至XX項，在歷史中是從未應驗過的，何時會應驗？非經過大災難，我相信猶太人不可能會全家歸主（參羅十一25-26），所以要在大災難後，到了千禧年，這新約方會完全實現。
十一 新約（二）── 使人起死回生的約
（耶卅一31-34；結卅六26-31）
1這約是給誰的？
從歷史的發展來看，這「新約」是針對「巴勒斯坦之約」（或「摩西之約」）的失敗而生的，人因未能遵守神的約，以致受到神的咒詛，落在神管教之中，使他們從咒詛中得釋放，於是神與他們訂立「新約」，也是使他們起死回生的約，這約是給誰的呢？
從表面看來這約只是給以色列家和猶大家（耶卅一31-32）。因為當中表明這是為以色列家和猶大家所立的。這約是因為巴勒斯坦之約的失敗而來的，既然前約是給以色列家和猶大家，新約理應也是指著他們來說的。神應許承受新約者將會全家歸主的（耶卅一34）。神到底曾應許哪一國全家歸主？只有一種可能性，就是以色列（參羅十一25-26）。時代主義者強調這約主要是為以色列人。
然而，當我們留意這約的應驗時，我們不能否認這約是給全人類的（林前十一23-25；太廿六26-29；路廿二17-20等）。當保羅引用主在最後晚餐時所說的話：「這杯是用我的血所立的新約」，這「新約」是指什麼？明顯是指耶利米先知所應許的新約。但這約是給誰？保羅毫不猶疑地說：「你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我」，這裡的「你們」是指誰？聖餐禮是給誰的？是給每一位信徒，即當時哥林多信徒及一切信徒，是屬靈的以色列。
可見這新約不獨是給以色列，也是給全人類的！記得以前未信主時，常覺聖經所說之神是不公平、不公道的，因為他只揀選以色列人；但後來，當看到以色列所受到之管教時，又深慶自己不是以色列人，否則便會到處受嘲、受迫害。你願作以色列人嗎？其實鳴不平者應是以色列人。但神的原則就是「多給誰，就要向誰多取；多托誰，就向誰多要」，他不會要求小學生計微積分、幾何；亦不會只要求大學生計加減乘除的。
2這約有何特色？
首先，這約是無條件的，在巴勒斯坦的約常提到「你們若」，新約則從「你們要」到「我要」（耶卅一31、33、34等），先後六次；從「若」到「無論如何」──賜聖靈亦為此（約十五）。
這約亦包含赦罪應許，就是神要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。按律法，若不流血，罪就不得赦免（參出廿四8；利十七11等）；主為何要被釘？主要是因為這約的規定，他必須以無罪之身犧牲了，才能真正洗去人的罪。
這約是重關係（to be）過於行為（to do）的，因為神應許的約是從內在生命開始（耶卅四33），他將律法刻在我們的心版上而不是刻在石版上；我們從小到大都認識他；怎可能？他要賜聖靈到我們心中作質、作保惠師、作能力之來源，只要我們這插蘇頭肯插進電源去，便能使我們得到能源，做到本來不可能做到的事。
3這約何時生效？
當主在十字架上說「成了」的時候，他是指新約的完成──神、人關係能重建。但這並不是說，這起死回生之約自動自覺地在那時候成了我們的經驗。因為當我們向主認罪，接受他為救主的時候，新約才在我們身上生效。
耶利米的預言何時會完全實現呢？顯然，到現在還未有，以色列人到現在還未曾做到「從最小的到至大的都認識耶和華」，而他們當中大部分人因為不信，還未經歷到神的赦免。聖靈還未曾內住在他們每一個人之心中。可見新約已開始了，其境界已開始了，但還未完全實現。它與神的國是同樣的「已然，尚未」（already,but not yet）（實際上，二者是息息相關的）。何時會完成？以色列會在何時才「全家歸主」（羅十一25-26）？從啟示錄的記錄和事實上來看，似乎要等到大災難過後，千禧年國度期間才開始出現。屆時，信徒已經被提，且與主同掌王權。那時，我們將毫無困難地遵守天國的律例，特別進到新天新地的時候，那種天國的境界將完全在我們當中實現。
4結論
以色列人是最後才嘗到新約之應許的一群，因他們驕傲，自視為選民，比別人好，比別人聖潔，自以為靠守律法，靠行為可以得救（羅二17-23）。最漂亮的歌聲不能從鴕鳥、禿鷹、火雞等龐然大物發出，只能從黃鶯、金絲雀、歐鷦等嬌小玲瓏的小鳥口中發出；收割時，挺直的禾穗是沒有份量和價值的，那些彎得愈低者便愈有份量。同樣與神關係愈好，生活見證便愈有力。這是我們現在便可經歷的。縱使我們現在不完全，但我們一定有一天會完全。我們被提後，一切都要改變，變得完全，天國實際要實現。