一 後千禧年派
此派認為， 神的國藉著福音的廣傳及聖靈在個別人心中的工作繼續拓展，有一天，這世界將被「基督化」， 整個世界會出現一段時期的和平與公義，稱之為「千禧年」，然後，主基督才降臨。主再來後緊接著的便是死人肉體的復活、大審判及新天新地。
1千禧年的特色
無數的人會信主，所以世界上信徒比例佔大多數；人口會繼續增加；罪卻不會完全消除，但會減少至最低，世界出現昇平日子。天災、人禍、社會、經濟、政治問題會大幅度減少。聖經之道德原則，真理標準將會普遍被接納及奉行。教會將更熱心傳福音，信徒之見證將對社會產生愈來愈大的影響。神的國度乃無形的，是屬靈的，是在人心中的，異端會消除。
2此派主要根據
I 大使命的內容暗示這真理
天上地下所有的權柄皆已賜給主（參太廿八18），所以他的主權已開始，而這世界將有一天，萬民皆成為主的門徒（參太廿八19），但現在信主的人仍很少，所以千禧年還未開始。
II 多處聖經記載將有無數的人得救
撒迦利亞書十章8至10節說得救人數必加增， 地不夠他們住，啟示錄七章9至10節說外邦信徒之數目多到沒有人能數過來。
III 所有嬰孩均可得救
馬太福音十九章13至14節提到耶穌為小孩子按手，還說到在天國的正是這樣的人。
IV 天堂與地獄的地方大小
天堂應是很大， 但地獄只是一火湖而已（天與湖之比）， 可見得救的人應比不得救者為多。
V 得救的人數多過沉淪的人
聖經只提到聖徒及天使之人數很多， 但從沒有提到不得救者也有那麼多（賽六3；路二13；啟五11等）。
VI 在白色大寶座前
在白色大寶座前受審者應皆為在生命冊上有名字者， 否則他們一早已被滅在火湖裡了。
VII 神國度的逐漸拓展及聖經對國度之描寫
天國乃在人心中（參路十七20-21），指出這國度是屬靈的。並且提到這國度會拓展（參太四26-29）
VIII 這世界的進步表明了這真理
由於科技日新，傳播媒介的發展使更多人聽到福音 （廣播、電視、書刊、雜誌、葛培理布道會， 包樂布道會等皆為明顯的例子）。而其他宗教漸被淘汰，異端在社會不被接納。聖經被廣泛翻譯及閱讀，使大使命內容能實現。信主後信徒生命改變可證實其可行性。
IX 釋經方面
新約不按字義釋經，表明舊約預言之國度，應指屬靈之國度（參瑪四5 及太十一14 等）。
3此派代表
最初一般人皆以奧古斯丁為此學派之開始，但慢慢就開始有演變。
I 英國之藍默派（Landmarkers）
白力文（T.Brightman，1527-1607），著有《啟示中之啟示》（The Revelation of Revelation）；芬殊（H.Finch），在1621年著有《猶太人的呼聲》（The Calling of the Jews）。而奧雲（J.Owen） 在 1652 年向國會宣告說千禧年已來臨了。另外韋白（Daniel Whitby，1638-1726）在1703年著了《新約詮釋》（Paraphase and Commentary on N. T. ）。
II 美國之學者
有覺頓（Joseph Cotton, 1585-1652）、愛德華滋（Jonathan Edwards, 1708-1758）、賀智（C.Hodge）、普林斯頓（Princeton）和施特朗（Strong）等。
III 其他
貝納特（L．Boettner）、伯格雷（Greg Bahnsen）和中國大陸的三自教會領袖等。
4問題討論
1.你相信這世界會變得愈來愈和平， 社會治安及人的愛心與道德會變得愈來愈好嗎？為什麼？聖經對這方面意見如何？（參太廿四3-14；提後三1-9等）你相信這世界的天災人禍會愈來愈少，甚至完全消除嗎？為什麼？
2.聖經有說過主再來前這世上的信徒比非信徒還要多嗎？你是否相信這可能？為什麼？
3.此派立場之根據中， 那些是事實？那些不是事實？
4.此派的強處何在？弱點又何在？
5.你是否贊成這立場？為什麼？
6.在眾多弱點下，三自教會仍以後千為末世論立場（共產國家皆如此），為什麼？
5對後千禧年派的評論
這立場無疑是樂觀，是積極的，它能帶給人一種「明天會更好」的盼望；若真的相信這個立場的話，或許一個人會在絕望中、在天災人禍中、在宗教迫害之中，仍不致逃避現實，反能積極等待基督的千禧年出現於地上；他甚至會積極投身於社會，將世界「基督化」。
然而，這立場的根據是否可靠？是否與事實相符？對我們的信心是否真的帶來好處？現在讓我們從聖經及事實看看它的根據吧：
I 這世界是否真的會出現信徒比非信徒更多（佔大多數人口）？
其實馬太福音廿八章19節只是一命令（所以你們要去，使萬民作我的信徒），叫我們到各國、各方、各民、各族去傳福音給所有人聽，而不是一應許，當中不包含「萬民均會信主得救」這承諾。同樣，馬太福音廿四章14節（福音要傳遍天下......然後末期才來到）這經文亦不保證「天下萬民均會信主」。甚至在羅馬書十一章25節所載（等到外邦人數目添滿）亦不暗示信徒人數比非信徒人數多。反而聖經有些記載十分明顯的指出，不信的人會比信徒多，例如：「你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太七13-14）論及末世來臨前其中一預兆是「人要把你們（信徒）陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名，被萬民恨惡」（太廿四9），明顯指出信徒在末世仍是被逼迫的少數，絕非如後千派所說的，是「大多數」，是「掌權者」。並且聖經多處形容得救者只屬「少數」、「餘數」而已（參太七13-14；羅九27等）。
II 這世界真的會出現治安、道德、經濟愈來愈好的現象？其他宗教、異端會絕跡？天災、人禍會愈來愈少嗎？
主耶穌論到末世及他再來發生前，這世界愈來愈多異端、假先知、假基督會接踵而來（太廿四5-11）。假基督在以前不可能出現的，（第一世紀時連承認自己是基督徒的人都會大受逼迫，遑論稱自己是基督？）但自從二十世紀六十年代開始，文鮮明、美國之占鍾士（Jim Jones）、大衛摩西（David Moses）先後稱自己為彌賽亞、救主，有無數人跟從了他們。
其次，近年愈來愈多戰爭，甚至會發生世界性之「民要攻打民；國要攻打國」（太廿四7）。
還有這世界會有愈來愈多之饑荒、天災、地震等出現（太廿四7）。事實告訴我們，這世界饑荒及天災的情形正日益嚴重，人口以幾何級數增長，糧食卻因天災而減產，自二十世紀七十年代開始，非洲大部份地區、孟加拉、印度便離不開饑荒的困擾，每日均有數以千計的人死於飢餓，地震日趨嚴重更是有目共睹。美國一位大學教授基斯杜（Christo）博士說，最近五十年來，每十年地震便增加一倍以上，從未試過減少。最近日本及菲律賓火山爆發所帶來災害性之影響，對大自然環境之破壞；臭氧層因人類大量使用噴霧劑、空調等而穿了一大洞；再加上人類破壞大自然、垃圾、工業廢料、核子廢料等所造成的污染，是與日俱增的。難道我們可以改變這現狀嗎？
另方面，人類的科技和文化無疑是愈來愈進步，可謂一日千里。然而，人的道德是否愈來愈好？犯罪率是否愈來愈低？聖經明言末世來臨前，不法之事（犯罪）將會愈來愈多，人的愛心（人際關係）亦會愈來愈差（太廿四12）。試看，人類越文明，道德愈差，離婚率亦增多。香港在一九七五年有412對夫婦離婚，一九八五年增至4200對，一九八九年增至8200對，美國五十年代離婚率是38％，六十年代增至50％，到了一九八六年，有些地方的離婚率竟達90％以上，可悲！
人信了主是否便完全聖潔？教會是否便不再有腐敗現象出現？信徒是否便不受迷惑？聖經告訴我們，絕對不是！末世來臨前，因假基督、假先知的出現，甚至選民也會被迷惑，老底嘉的教會是今天教會的寫照，物質愈發達，生活愈好，教會便愈是不冷不熱。再看看今天教會中分裂、糾紛、信徒甚至傳道人之敗壞、敗德．．．．除非主再來改變這現狀，否則很難會愈來愈好！
我們以為西方國家理應是已經「基督化」了、民主了、自由了，但道德是否愈來愈近聖經標準？絕對不是！試看這些地方對性的開放、墮胎、同性戀、婚前和婚外性行為、離婚率、縱容之態度，我們相信這世界之道德會愈來愈近聖經標準嗎？首次在東歐共產國家舉行的「公元二千福音運動」於1991年8月在捷克舉行，捷克的副總理在致詞時也坦承說：「經過一年的民主、開放、自由、經濟改革後，我發現到，民主不能救我們的國家，經濟改革不能救我們。因為一年之間，我國墮胎事件增加了一百二十萬宗以上，犯罪率較去年增加了兩倍以上。我相信，只有主的福音才能救我們！」
III 啟示錄七章9至10節所載之情形是地上的情形嗎？若是，世人怎能「站在寶座和羔羊面前」？
若我們相信後千之立場，我們可能會有不切實際的期望，這對我們有害而無利。其實，經過第二次世界大戰的慘痛殘酷經歷後，多數的神學家已經放棄這立場了。
二 無千禧年派
按福音派與「無千禧年派立場」之解釋，他們並非不相信有千禧年或不相信啟示錄20章1至6節是真的，而是他們認為千禧年國度並非屬地上、政治性的、按字義解釋的國度。按侯克馬（A.A.Hoekema）的解釋，此派更應稱為「已實現千禧年派」，換句話說，啟示錄20章1至6節所載之千禧年並非完全是將來的，乃是已經開始了，且繼續在進展中。
1此派主要根據
I 新約解釋舊約預言時，往往不一定以字義來解釋的。
例如主基督的身體被喻為神的殿（約二19-21）。聖靈或神的道（福音）被喻為活水（約四10-11）。主基督的身體被喻為生命之糧（約六51-52）。死亡乃睡覺而已（約十一11-13）。主的國度不屬於這世界（約十八36）。
II 保羅的「靈意解經」表明了字義釋經是有問題的（參加四21-31）。
III 聖經表明字義釋經是錯的（參林前九7-10）。
IV 舊約的「地土」已在新約中出現了，其意義明顯不是指字義上的「迦南」地（參出二十12及弗六2-3，創十七8及羅四13）。
V 彼得表明這國度是屬靈的，已開始了（彼前二9-12）。
VI 神應許給以色列之地土已應驗了，或將在新天新地中應驗（書廿一43-45；王上四21）。
VII 神給以色列人之約已在教會中應驗，並在新天新地裡完全。換句話說，教會已完全取代了以色列。
a.十二使徒代表了十二支派（太十九28；路廿二28-30等）。
b.主基督（教會）就是真以色列，他成就了神對以色列之期望（何十一1及太二15）。
c.新約乃主基督與以色列所立的（林後三1-11）。
d.新約不但是給以色列人的，也是給外邦信徒，其實，只有信徒才在新約中有份（林前十一25，「你們」是指哥林多信徒，亦可應用到所有信徒身上，參弗二11-22）。
e.新約多處聖經以教會為真以色列（雅一1；彼前二9-12及出十九6；羅九22-29；林後六16-18；徒十五13-18 等）。
f.神是不分彼此的（羅五19；來十二9-11、22-23）。
VIII舊約有關國度之預言，已在外邦人聽福音得救的事實中應驗了（賽四九1-13；羅十五8-12及賽十一6-10經文之互引表明了已應驗）。
IX 神要我們注意的是新天新地，它乃緊接著千禧年的，而千禧年也可能只有很短的時間（參彼後三8-13；羅八19-23；來一13-16；林前十五50；啟廿一1-2）。
X 啟示錄二十章1至6節可以有不同之解釋：
a.主基督在世時撒但已被捆縛（太十二29；路十17-18；約十二31-32）。
b.主基督之王權已開始（太廿八18-20）。
c.「一千」乃完全的數字，乃有「日期滿足」之意。
d.啟示錄二十章4節中「復活」（ξζησαν）乃指靈性上之復活，即那些已得著聖靈重生者。
e.真正肉體之復活乃在啟示錄二十章11至13節才出現，是信者與未信者一齊的（約五28-29；徒廿四15）。
f.啟示錄二十章5節所載「其餘的死人」乃指非信徒， 他們無法與基督同作王。第二次的死（火湖）將發生在他們身上。
g.啟示錄二十章1-6節乃指著今世而言，絕非指那主要與猶太人有關的地上政治性「千禧年國度」而言。
就解釋及處理有關以色列和末世預言之方法而言，此派與後千派沒有大分別。
2此派的代表
此派的代表人有：侯克馬（A. A. Hoekema）、林斯基（R. C. H. Lenski）、伯可夫（Louis Berkhof）、侯威廉（William Hendriksen）等。
3問題討論
1.約翰是靈意解經者嗎？請參以下經文：
亞十二10及約十九37
亞九9 及太廿一4-5
賽四十3及約一23
2.保羅是靈意解經者嗎？請參以下經文：
加四2-31是「靈意」解經還是預表？（他否定舊約歷史事實嗎？）
彼前二9-12是解經還是應用？
保羅是否相信教會已經取代了以色列，神是否真的對以色列民不再成就任何計劃？（參羅九27；十21；十一25-26 等）。
3.神對以色列人的「地土」應許是否真的應驗了？請參以下經文：
創十五18-21；
書廿一43-45；
王上四21
4.神認為那應許應驗了嗎？請參以下經文：
耶卅一35-37；
結卅九26-28；
何十四4-7；
珥三18-21
5.有關啟示錄二十章1至6節之解釋：
a.現在撒但已被捆縛嗎？
b.信徒與非信徒有否可能同時復活？
c.主基督是否真的作王， 統治萬族了？
d.若啟示錄二十章4至5節的「頭一次復活」是指信徒靈性上之復活（即得救），豈不是說，所有信徒都在同一時間得救？這是否可能？又是否事實？
6.哥林多前書十五章22至28、50節是否教導沒有千禧年之可能？
a.第23節基督之復活與信徒之復活是否同時？
b.第24節信徒之復活與其餘之人的復活（末期）是否可能同時發生？為什麼？
7.此派可取之處何在？弱點又在哪裡？
8.你是否贊成這立場？為什麼？
4對無千禧年派的評論
此派的立論，首先從解釋預言的基本方法入手，認為舊約很多預言都不是按字義解，乃是按靈意應驗，所以啟示錄不應按字義解釋，而是按靈意。這樣，故若以啟示錄二十章1至6節去建立千禧年國度之理論便不能成立了。因此他們認為千禧年國度已經開始（already），到主再來時便完全實現於新天新地之中。
這立論是否正確無誤？現在我們逐點加以分析：
I 他們所列舉約翰福音中找到的例子，經文上文下理有解釋或暗示作寓意（如約二21），否則便毫無意思的（參約六51-52）。
II 約翰並非在所有記載均用靈意解（事實相反），他所載絕大部份均具歷史意義，必須透過歷史背景、文法結構、上下文等字義釋經法去瞭解，否則便會歪曲作者原意。既然約翰所載絕大部份並非是「靈意」，所以若硬用靈意去解釋啟示錄便是太武斷了。
III 舊約大部份預言均按字義成就於新約中，就以主的降世為例，多不勝數，而成為我們信仰的根據。
IV 聖經中有些地方用寓意、比喻、表象，絕不能因此說聖經所有記載均作寓意、表象或靈意來解釋。
V 保羅引用許多舊約經文與新約關係（如加四2-31）乃預表，而不是靈意。前者肯定舊約之人、事、物乃真確的，後者卻不然。
VI 雖然在執行神的使命上，教會已取代了以色列人之地位與權柄（參太廿一43；十九28），但神在以色列人身上仍有獨特之計劃，聖經不少預言仍是與以色列有關（如羅九27，十21；十一25-26），當中的「以色列」是絕不能解釋作「教會」，因為她與外邦人有分別，上文下理十分明顯是指著政治性之以色列國，民族性之以色列人（猶太人）來說的，她甚至與得救之外邦人（教會）有分別，到外邦人數目（得救人數）添滿後，以色列便「全家都要得救」（羅十一26），這裡的「以色列」若解釋作「教會」，則完全無意思，且在神學上亦有錯誤，因教會已得救了，絕不是將來才得救的。但這計劃何時完成？若啟示錄七章1至8節及其它有關末世大災難期中之「以色列」不是按字義解，則聖經根本無任何地方記載到羅馬書十一章26節之預言如何應驗。
VII 從創世記十五章18至21節所載，那預言根本不可能與教會有關，並且明顯這預言應按字義解，但以色列何時曾擁有過這麼大的一塊領土？（注1）從未！（參書廿一43-45；王上四21 等）。這預言之應驗必定是將來的。若我們硬將聖經預言靈意化，則以色列復國、世界大戰在中東進行，甚至主的降生、受死、復活、一生工作等均與預言無關，只是「偶然」出現於人類歷史中了！
VIII 舊約許多經文（如耶卅一31-37；結卅九26-28；何十四4-7；珥三18-21等）明顯均針對以色列（猶太人）來說的，這些預言尚未應驗過，若我們信神是信實的，也必信這些預言終有一天要應驗。最有可能應驗的時間，應是在千禧年之時。
IX 有關啟示錄之解釋：
a.若啟示錄二十章4至5節之復活是指靈性上之復活，豈不是所有信徒均同時得救？
b.若啟示錄二十章1至6節之復活已發生了，豈不是這世上已出現過如啟示錄六章8至9節之事？大災難已發生過？世界已經有逾半數人口（啟六8提到四分之一人口，加上啟九15所餘下的三分之一，即 3/4×1/3＝1/4，二次加起來有一半人口）已經死去？
c.以色列人（啟七1-8）及那些穿白衣，從各方各族各國各民來的（啟七9-12）明顯是指兩批人，若後者是指信徒，則前者是從以色列十二支派來的144,000人，必是以色列人。這些大災難期中一次出現人是否真的已經出現過？
d.米吉多頓大戰是否已經出現過？
e.所有的人是否同一時間復活？（參林前十五22-28、50；啟十一8-11等）
f.若真的沒有千禧年，為何啟示錄二十章1-6節要這樣記載？
g.你相信這地上有一天只在以色列有宣教士？
在我們解釋聖經時，我們是先假設它是字義，抑靈意？福音派解經原則是先假設字義，因文字之目的，是讓人去明白、瞭解信息，否則文字毫無意義。所以我們應假設作者所說就是他的意思（He means what he says），除非經文本身標明是比喻；經文有暗示那是喻意的，如用「好像」、「如同」、「像」、「好比」；或該段經文若按字義解則完全沒有意義。
無千人士在解釋聖經有關末世預言時，卻沒有遵守以上原則，隨意將神的預言靈意化，完全無客觀標準，這樣做會叫人無所適從的。
X 有關以色列的預言（參創十二1-4，十五18-21；耶卅一31-37等）──神對亞伯拉罕所應許的約，對以撒之應許及對大衛的約等均屬無條件性的；同樣，神給信徒（教會）的救恩也是無條件的。若以色列失敗了，應許便落空；轉給教會，若教會又失敗（實際上，今天的教會很多地方也很不濟，很失敗），那應許又給誰？誰會取代教會？信徒之救恩是否仍有保障？使徒行傳一章6至7節記載門徒對以色列復國之盼望念念不忘，主並無糾正他們，他沒有否定以色列之復興，更沒有說以色列已被教會取代，他只說「時候未到」而已！
5無千立場對個人信念的影響
I 撒但論與天使論的立場
因無千立場乃是「千禧年已實現」，教會已經是國度，基督已經實在掌王權統治世界了，所以這派學者也相信撒但已被打敗，並已被捆縛，教會亦勝過罪及撒但，千禧年之境畀完全可在教會中找到。
II 人論及世畀觀
信徒可以成為完全人去實現天堂般的生活，這世界肯定會愈來愈好，會實現「基督化」之境況的。
III 救恩論
救恩不獨是為個人的，也是為社會及世界的，所以信徒之責任不獨是去傳福音，而且要將世界及社會「基督化」。
IV 教會論
教會就是神的國度，她已完全取代了以色列，神給以色列國的一切應許均會由教會承受。
V 解經（特別是有關預言部分）原則方面
因他們相信教會已完全取代了以色列，且承繼了神一切預言的應許，但在歷史中卻未能見到如預言般實現於教會中，所以，很自然地，他們不會按字義去解釋聖經預言（特別是有關以色列國的），而會趨向靈意。
註釋
1.按今日之地理而言，神在創十五18-21應許給以色列的領土，南達埃及之埃及河（即今西奈半島東北），東至幼發拉底河（即伊拉克境內），北達土耳其（即赫人），包括了今日約旦、敘利亞、黎巴嫩等國在內。
三 歷史前千禧年派
此派的立場認為現在並非千禧年，千禧年是要到主基督再來後才開始的。然而，千禧年並不一定是指字義的一千年，而是一段日子，神總結了救世的計劃，到日子滿足後，便進入到永恆的新天新地去。
1此派主要根據（全來自新約）
I 啟示錄清楚教導這真理：
a.十九章11至16節記載主基督的第二次再來。
b.再來後，他會治服三個仇敵：敵基督、撒但、及死亡。
c.十九章17至21節記載敵基督及其軍隊的敗亡。
d.二十章4至6節記載有復活及千禧年。
II 羅馬書十一章25至26節記載以色列人會全家歸主，所以神對以色列仍有獨特的計劃。
III啟示錄二十章4至6節所載之復活，是第一次，也是唯一一次信徒的復活，千禧年後則為非信徒復活，復活後則受審。
IV 聖經多處記載基督要有形有體地再臨地上（參啟一7；徒一11；約十四3；太廿四3、44，廿五1-31等）。而啟示錄十九章乃唯一記載主再來之經文，若此章不是指主有形有體的再來，則整本聖經根本沒有記載這真理的應驗。
2其他有關立場
I 舊約聖經並沒有教導千禧年國度之事。
II教會是屬靈的以色列，神對以色列的所有預言，均已在教會實現。
III 千禧年國度只有在啟示錄二十章1至6節出現，所以並非重要。
IV 教會也要經歷大滅難，然後被提。
3此派代表
此派的代表有：賴特（George E． Ladd），著有《蒙福的盼望》（The Blessed Hope）、《國度的福音》（The Gospel of the Kingdom）；屈立賢（Nathaniel West），著有《末世論的研究》（Studies in Eschatology）；霍亨利（Henry W.Frost），著有《基督復臨》（The Second Coming of Christ）。
4問題討論
1.你個人認為以上的立場中那些是對的？那些是不對的？為什麼？
2.若千禧年是主基督重臨地上作王的一段光輝日子（按此派意見），為什麼整本聖經其他地方均沒有提及？
3.為何舊約有關以色列之預言要靈意解釋，唯獨新約一部分經文（如羅九至十一章；啟二十1-6）則按字義解？這是否前後不一致？
4.若復活只有二次，啟示錄二十章4至6節是指所有信徒的，千禧年後則屬非信徒的，那麼啟示錄七章9節之信徒又何時復活及被提？而馬太福音廿七章52至53節、啟示錄十一章11節和帖撒羅尼迦前書四章13至17節中所記載之復活情況又是否同時？千禧年中去世的信徒又如何？
5.你是否贊同此派立場？ 為什麼？
5對歷史前千禧年派的評論
I 此派一方面因解經原則，不能不將羅馬書九至十一章（特別是羅十一25-26）及啟示錄二十章1至6節作字義解，但另一方面，卻又將所有舊約對以色列及未來國度作靈意解（可能要與無千妥協？），其解經原則明顯有不一致的弊病。
II 此派不將「一千年」解作一千年，明顯與其用字義解釋啟示錄二十章1至6節不一致。
III 若啟示錄二十章4至6節所記載的是信徒唯一一次復活，那些千禧年中才死去，或千禧年後才死去之信徒又如何？他們在何時復活？啟示錄七章9節的那些穿白衣、被主用血買贖過來，從各國、各族、各民、各方來的人，既已全部站在寶座及羔羊面前，他們明顯已經被提了，而按照帖撒羅尼迦前書四章16至18節所載，被提以先必有「那在基督裡死了的人，必先復活」。故此若將啟示錄二十章4至6節之復活視為唯一的一次信徒復活是很有問題的。
IV 當然無千者亦會質詢，若「千禧年」是那麼微不足道，為何要有千禧年？為何不可以在主再來後便直接進入新天新地？
四 時代前千禧年派
此派如前者一樣， 同樣相信主基督再來後，會以權能及威嚴統治世界一千年，一千年過後才是新天新地。
1二者不同之處
歷史派 | 時代派 |
主要根據來自新約。 | 主要基礎來自舊約預言，特別是有關以色列（亞伯拉罕的約，摩西的約，大衛的約、新約等）。 |
千禧年國度是全球性的，中心是主基督，萬族皆平等。 | 千禧年國度主要為以色列， 她會被高舉在萬國之上。教會被提後將會與主再臨地上同作王。 |
國度只有一個，是現在的， 也是將來的（already， but not yet）。 | 有些學者如華富爾得（Walvoord）等贊成國度有兩個： 一個是全宇宙的， 是永恆的；另一個是過渡期的，教會有別於以色列。但大部分學者如潘特科斯（Pentecost）、圖特森（ Toussaint）、伯恩（Burns）等均贊成只有一國度：主實際掌權之國度，實現於千禧年中，信徒同作王。（注1） |
以色列與教會之間並沒有十分清楚的分野，教會是屬靈的以色列，已取代以色列位置了。 | 一切對著以色列之預言均以字義解釋，必要在以色列身上應驗。 |
千禧年國度明顯只出現於啟示錄二十章1至6節，所以並非十分重要， 最重要是新天新地。 | 舊約十分多地方皆指著千禧年國度而言， 所以十分重要，因為它應驗了舊約大部份對以色列國之預言。 |
千禧年並不一定是一千年。 | 千禧年按字義解，是實際的一千年。 |
只有二次復活：信徒及非信徒。 | 信徒與非信徒有二種，但不是二次復活。 |
滅後被提。 | 滅前被提。 |
2二者相同之處
I 啟示錄二十章1至6節和羅馬書十一章25至26節皆按字義解。
II 啟示錄十九至二十章乃順序發生之事， 均指將來而言。
III 以色列要在此期間全家歸主。
IV 世界會愈來愈趨敗壞混亂， 先有大災難， 才有主再來及千禧年國。
V 主基督必要有形有體地再來，且要作王。
3此派代表
此派的代表有華富爾得（John F．Walvoord）、來利（Charles C．Ryrie）、陳宏博，王永信等。
4此派主要根據
I 聖經的預言（如亞十二10與約十九37；亞九9與約十二15；賽四十3與約一23 等）必按其文字意義應驗。
II 舊約對以色列多處預言尚未應驗：
a.以色列從未擁有過神在創世記十五章18至21節中應許給他們那麼大塊的土地。約書亞所得的只有迦南地而已（參書廿一43-45）。而所羅門王在最輝煌的時期亦未到埃及邊界（參王上四21）。以前以色列對部份地土之擁有權只屬短暫時間，但神的應許卻是將那地給他們「永遠為業」（參創十三15；十七8等）。有關地的應許，自以色列人入迦南後仍在先知書中重申（耶卅一35-37；結卅九26-28；何十四4-7；珥三18-21；摩九13-15），表明那應許尚未應驗。
b.彌賽亞以鐵杖掌管， 治理列國之預言（詩二1-12，八九19-29；彌五2-5；賽九6-7；耶廿三5-6，三十8-9，卅三14-17、20-21；結卅七24-25）尚未應驗。這國度一定是在地上──一過渡期王國，引進新天新地去的。若現已「作王」、已「和平」，值得相信嗎？若這樣的「作王」豈不太軟弱嗎？
c.以色列全家歸主之預言尚未應驗，而這預言一定是在地上，最可能是在千禧年國度期間應驗（耶卅一31-34；羅十一25-26）。
d.以色列民人囗如天上之星、地上之沙那樣多之預言，只可能在千禧年國度中應驗（創十三16，十五5，十七6 等）。
e.以色列國成為大國之預言尚未應驗（創十二2）。
III 以色列在新約中仍有獨特身份，神在她身上仍有未完成之應許要實現，而羅馬書九至十一章是針對以色列而言的。而羅馬書九章27節與十章21節則明顯將外邦人（包括信徒）與以色列人分開。還有羅馬書九章25至26節中的「以色列」不可能指教會。
IV 哥林多前書十五章22至28節對於復活的次序有這樣的記載：主基督之復活， 成了初熟的果子；「以後」（跟著）是屬於基督者（死了之信徒）的復活（「以後」原文為επειτα）；再後是末期（未信之人）的復活（「再後」原文是εξτα）。
V 啟示錄二十章1至15節所載若按字義解釋，完全與哥林多前書十五章22至28節吻合。
VI 有關啟示錄二十章1至15節可作以下的解釋：
a.聖經表明有主基督在地作王一千年。
b.「一千年」在舊約及新約聖經中並無表示以寓意解釋。
c.詩篇九十篇4節和彼得後書三8節中的「千年」並非作寓意解，乃表明神之不受時空限制的神性及偉大。
d.數字在啟示錄中絕大部份（尤其是在日子方面）均以字義解（如啟十一2-3，十三5，十二6、14；參但九24-27等）。所以「一千」理應作字義解。
e.撒但到現在還未真正被捆縛，若我們說現在已是千禧年（例如「無千」者言），那麼神的力量豈不太小、太差了嗎？
f.二種復活（連主基督的復活， 共有三種）與哥林多前書十五章22至28節吻合 。
g.啟示錄二十章4至6節的「復活」（εζησαν）一字乃是指靈性上之復活，第二次的復活才是肉體上之復活，則有下列問題是很難通過的：這些人是先為耶穌及神之道作見證，以致殉道的，若他們的復活是指靈性上的復活（即得救），這豈不是說，他們先為主作見證、殉道那才得救？同時「復活」（εζησαν）一字在同一節經文中（啟二十5）出現了兩次，若經文無交代，則二字應是同樣意義，不可能前者指靈性上之復活，後者卻指肉體上之復活。還有「εζησαν」一字在其他經文中，亦絕少指靈性得救。
VII 千禧年國度是有需要的，因為以色列要全家歸主，應驗神的應許（參羅十一26；耶卅一31-34），並預備我們進入新天新地。先操練與主同作王，迎接新天新地。
VIII 猶太人一直相信有這樣的國度。（可參主前二世紀的《以諾一書》（I Enoch）、《禧年之書》（Jubilees）；主前一世紀的《所羅門詩篇》（Psalms of Solomon）、《西比林神喻》（Sibylline Oracles）；主後一世紀的《摩西升天記》（Assumption of Moses）、《以諾二書》（II Enoch）、《以斯拉四書》（IV Ezra）、《巴錄二書》（II Baruch）等。早期教會領袖（如帕皮亞、巴拿巴、愛任紐、游斯丁、特土良等皆相信有此國度。
IX 啟示錄之次序乃根據但以理書九24至27節的第七十個七而來，而第七十個七乃是未來要發生之事。（注2）
X 啟示錄七章之十四萬四千一定是將來末世要發生的。
XI 啟示錄八、九章之審判一定是未出現的。
XII 啟示錄十一章所載兩位見證人之事一定是未來的。
XIII 啟示錄十二章所載撒但之工作不可能指現世，一定是指未來的。
XIV 啟示錄十二章所載之獸（十角）一定是將來的。
a.他是在第七十個七中活躍的， 故一定是大災難期中之事。
b.他似乎與但以理書九章26節中的「一王」相似。因為他們均有大帝國（但七7、23；啟十七7-13）；三載半時間得勝了大災難期信主的聖徒（但七25；啟十二14）。被彌賽亞（在再來時）所滅（但七11、26；啟十九20）；是在主將國度賜給聖徒前被毀滅（但七22、27；啟二十4-6）。
c.他又與帖撒羅尼迦後書二章1至10節之大罪人相似。
XV 哈米吉多頓大戰（啟十九11-21）一定是未來的。
5問題討論
1. 以上根據，那些是你覺得合理的？那些是你覺得不合理的？為什麼？
2.千禧年國度時，基督要與聖徒重回地上作王，豈不是地上會出現二種形體的人：屬天形體（林前十五50-54，主的形體及大災難前信主之聖徒的形體）及屬地形體？
3.舊約對以色列之預言是否一定指政治性之以色列而言？（參耶卅一31-34；林前十一25；太廿一43）。
4.以賽亞書（十一1-10，四二1-4，九6-7，六一1-2，四九1-13）、彌迦書（五2-4）、撒迦利亞書（十二10）及但以理書（二36-45）所指的是否「千禧年」還是指新天新地？
5.為何要等一千年才開始新天新地？
6.希伯來書八章13節明載那舊約之禮儀將要歸於無有，為何在千禧年間要倒退，恢復聖殿祭祀之禮儀呢？（亞十四16-21）
7.此派優點何在？弱點又是什麼？
6對時代前千禧年派的評論
基本上，時代前千對啟示錄二十章1至6節之解釋如歷史前千一樣，所以，歷史前千所要面對之問題，時代前千者亦需面對，這些問題包括：
例如若千禧年國度時，主基督要與聖徒重返地上作王，地上豈不是出現二種形體的人？其次，在主再來後為何要再等一千年才開始新天新地？這個問題聖經並無加以解釋，筆者亦覺不容易想得通。另一方面，因時代前千的基礎主要是立在舊約，特別是神與亞伯拉罕、大衛、摩西等所立的約上，所以下列問題常會有人提出：
I 是否所有舊約對以色列的預言均針對政治性的以色列而言？從耶利米書卅一章31至34節及哥林多前書十一章25節之預言及應驗來看，並不一定！但是，我們當然也不能因此便說，所有針對以色列的舊約預言均已轉到教會身上應驗了！（參太廿一43）
II 希伯來書八章13節明載舊約之禮儀將要歸於無有，不再存在了，為何在千禧年間要大倒退──恢復聖殿祭祀之禮儀呢？當然，對教會而言，一切禮儀已歸於無有，但為何聖經反而應許以色列如此！
III 舊約對未來世界之描繪（如賽十一1-10，四二1-4，九6-7，六一1-2，四九1-13；彌五2-4；亞十一10；但二36-45等）是否全部指「千禧年」國度來說？抑或是指新天新地而言？筆者覺得原文中，下列字眼如「在聖山」（賽十一9）、「地上」（四二4）、「大衛的寶座上」（賽九7）等，均不可能是新天新地之描寫（參啟廿一、廿二章）。
7結論
綜觀四個不同的末世論千禧年立場，每個都會有些令人費解之處，有些牽強之處較多，有些較少。我個人雖也覺得時代前千的立場也有些地方是超過我所能理解的，有一些細節的解經也不一定是毫無問題，但是我卻覺得這解經是最符合我一向所尊重的解經原則，就是「它所說的就是它的意思，它所指的，就是它所說的。」（The Bible says what it means, means what it says.）；另一方面，我個人也覺得這立場是各立場中最一致，最能表達聖經一貫性的。所以，我的立場漸從西南浸信會神學院時之無千轉到前千。（詳細轉變經過請參見附錄。）
註釋
1.有關這國度之特點，可參馬有藻牧師之《基要信仰概論》頁316至320，那裡有清楚交代。
2.參Gundry's article。
附錄：從無千到前千
約在十二年前，我在美國西南浸信會神學院進修神學，那時我深受「無千」之影響，其中兩位我十分要好、欣賞的教授Dr.Bruce Corley和Dr.Boo Heflin均屬「無千」的。後來我參加了一個末世論的神學講座，講員精簡的結論吸引了我開始去花時間研究他提出的挑戰。後來我轉到達拉斯神學院繼續進修神學，又經逾四年的研究，雖然不一定認同教授的每一細節，特別是一些教授主張「天國」與「神的國」是不同的；人類歷史共分七個神管治人的時期（7 stages of the economy of God's government）等，但在末世論的立場上，我卻找到了我覺得最能信服的立場。
記得在第一次這樣的神學講座中，講員在其結論中說，只要我們能做到下列五點中之一部份則可推翻前千的理論：
１ 證明啟示錄二十章4至6節是不在原文中
結果我很失望，因為所有的古卷均載有此數節經文。
２ 證明啟示錄二十章1至7節所載所有的「一千年」(χιλια)不是按字義解
但這段經文的「一千年」前後文均無用「如」，「像」（參詩九十4；彼後三8）等表象性指示字句。但其它啟示錄數字又如何？若其它數字均屬表象性的，則我們可以自然用表象意義去解釋，在這方面，我花了很多時間去研究，發現難做到，如七星、七靈等按表象去解釋我覺得是合理的，但七教會卻實在是七間當時小亞細亞的教會；七印、七號、七碗均有「七」（字義上的）。144,000以色列人從十二支派而來，每支派12,000人（12,000ｘ12＝144,000）似乎又是字義的。一載二載半載（啟十二14）；42個月（啟十一2）；1,260日（啟十一3；十二6）似乎無理由不是字義。七頭代表七座山，又是七位王，五位已倒下，一位還在，一位還沒有來……明顯又是字義的（啟十七3-10）。十角代表十個國的王，也是字義的（啟十七3、12）。1,000是否代表「十」或「完全」的意思？我從聖經中找不到這用法，反而在詩篇五十篇10節有象徵意思，是「所有」的意思，但放在啟示錄二十章4至6節卻不合適。
這一點對我來說是有可能的，但說服力並不很強。其實，縱使我們證明到「一千年」只是指「完全的時候」，我們並未推翻前千的理論。它只證明了「千禧年」並不一定是「一千年」而已。
3證明啟示錄並不是順序的記載
若能證明二十章1至6節是發生在第一、二章之間，就是在主釘十字架的救贖完成後，撒但即被「捆縛」，屬靈的「復活」便開始，前千的理論便自然被推翻了，但仔細研究啟示錄的結果，除了部份「回筆」──補述在概覽述及，但並不詳細的一些情節，使整幅圖畫更清楚外──我很難看出啟示錄並非順序的。更何況要證明啟示錄二十章1至6節是發生在一、二章之間，更是不可能的。
4證明「啟示錄全是靈意的，用字義解是毫無意義的」
這種解經方法，比「先假設聖經是字義的，除非經文明顯指示或暗示該字、詞或句應作表象、喻意用法去解，又或者用字義解經會使經文毫無意義，我們則會按表象或喻意去解釋，而且解釋表象、比喻均要按上文下理或其他經文對該字、詞、句之一貫用法去解釋」更加合理。
無疑，在西南浸信會神學院的時候，我不敢碰啟示錄，因我假設了它是表象的，而表象之意義人說人殊，但是，經文存在一些表象或比喻是否等於全卷均屬表象？經過一段時間掙扎，我覺得我應首先假設經文是字義性的，否則是毫無意義，任何解經也流於主觀。除非經文指出明顯或暗示某些字、詞、句是表象性的，字義釋經會使該經文毫無意義，我們才應作表象性去解釋。這是我們一貫的解經法，為何在讀到啟示錄的時候要摒棄？
要是循這方法去解釋，我很難相信七印、七號、七碗之大災難已經出現，哈米吉多頓大戰已經來過了，世上的確已經過了七印的三分之一人囗死亡，及七號又有三分之一海水、河水污染；樹木三分之一被燒；草全毀…。我相信這一切預言均末應驗，所以主尚未再來，千禧年國度尚未展開。
5證明啟示錄二十章4至6節「頭一次的復活」乃是指靈性之復活，「其餘死人的復活」才是指肉體的復活
這是我在西南浸信會神學院時之立場，但是仔細研究及思想的結果，發現很難說服自己去接受，因為：「復活」(εζησαν)一字在原文完全一樣,在同一節經文中,豈會前後有二個不同意義？特別是經文並無指出後者用法與前者不同。若二者皆指「靈性上之復活」，那豈不是說，不信的人也會得救？若「頭一次復活」是指靈性上之復活，豈不是所有信徒均在同一時間得救？若「頭一次復活」是指靈性上之復活，即得救，豈不是說我們都不在其中？因為這些「復活」者之所以復活，是因為他們給耶穌作見證而被斬，沒有拜過獸和獸像，也沒有在額上和手上受過獸印記，這與我們的神學是絕對有牴觸的。
後來我發現另一種解釋，比較容易接受，這是指肉體復活而言。啟示錄二十章4節所載那些人乃是指大災難期中信主者。他們要在千禧年前復活然後與主同作王。「頭一次」乃「頭一類」（「πρωτα」是「first in kind,not first in time」之意思），即信徒之復活的意思，這一類復活包括了馬太福音廿七章52節之聖徒，帖撒羅尼迦前書四章13至17節之教會，啟示錄十一章12節的二位先知等。第二類，即非信徒之復活及審判乃是要到千禧年完了後才發生。
除了以上問題帶給我反省及在解經上之轉變外，下列因素也很重要：聖經多處預言主要有形有體的再來，而啟示錄十九章乃唯一記載主再來，應驗一切有關他再來之預言的經文，若此章不是指主有形有體的再來，則全本聖經根本沒有記載這真理之應驗，這是不可能的。另外，羅馬書十一章25至26節記載到以色列要全家歸主（上文下理明顯指的是有別於外邦人，包括外邦信徒及非信徒的猶太人來說的），而千禧年是最有可能有這事發生之時期。
聖經預言主基督要再來，使仇敵作他的腳凳（林前十五25；詩一百一十1；來二7-8；十12-13等），又要用鐵杖掌管天下，若我們說現在已是主作王，撒但被捆之「千禧年」，則我們所信的主「太懦弱無能」了，特別在我們見到世界道德日趨敗壞，天災人禍日益增加，環境日漸污染…我很難說服自己這是「千禧年」已實現了之景象。還有啟示錄十九章6至10節宣告主與教會之婚筵在聖經多處均有預言（太廿二1-14；廿五1-3；林後十一2；弗五22-33等）
從字義去解釋啟示錄並不會叫我成為悲觀主義者，因為神的話肯定地告訴我們世界會有窮途，終有一天會毀壞，在世界景況愈來愈差之際，我們無須驚訝；但信徒絕對不會絕望，因為主始終要作王，我們也要與主一同作王。因此，這種認識加速我對人靈魂之負擔，更著緊去傳福音。另一方面，神要我們作他的好管家，將來他要與我們「算賬」，會使我們更忠心作管家，不去污染他給我們的大自然，忠心去服事周圍有需要的人，為貧窮的爭取利益，以致能以主的愛吸引他們歸向神。
雖然我末世論的立場改變了，但我與「無千」、「後千」的弟兄姊妹和以前之教授仍有密切關係，我們可互相尊重。討論到這些題目，最重要是避免批判，應以理去解釋，不要論斷，又尊重每個人的選擇。反正叫我們得救成聖者，並不是我們對末世論之立場。
（本文原載於《時代論壇》第217期第6頁「為何我的末世論立場改變」，蒙允許使用。）