「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」（賽七14）新約馬太福音一章21至23節應驗了這預言的經文。
1 舊約以賽亞書預言的背景
（歷史部分：參列王紀下第十六章；屬靈方面：參歷代志下第二十八章）約在主前730年，敘利亞與北國以色列要聯合起來攻打南國猶大，以警戒他對亞述帝國的靠攏。猶大王亞哈斯在國家危急之時，只想到倚靠一強大的帝國亞述保護猶大，卻完全忘記了耶和華。所以先知以賽亞奉耶和華的呼召去見亞哈斯，勸他回到神那裡去，並給他一個兆頭以證實神的應許是不會落空的。
2 有關基督出生的特色
「童女（Almah）懷孕生子」是本文討論的中心。Almah一字通常是指一個已到適婚年齡的少女。希臘文的翻譯為Parthenos ；在聖經以外的希伯來文──Betulah，亦有同樣的意思，且好像比較清楚：「一個獨身的女人，通常是尚未與人發生過性關係者」。
為何聖經用Almah，不用Betulah？是否因這預言並非指童貞女馬利亞的懷孕而言？雖然新派學者多認為這預言沒有任何神跡的成分，又謂Almah是指已婚婦人而言，但從以賽亞書七章14節的上文下理，以至聖經神學來看，Almah一字明顯是指著童貞女而言的。
I 從上文下理來看
(1)這童女懷孕生子乃是要給亞哈斯一個「兆頭」（sign），兆頭在聖經中往往含有神跡的成分，在新約聖經中（特別是約翰福音），中譯本把它譯為「神跡」，因為它實在是指著主所行的神跡而言（參約二11，三2，六14等）。
(2)孩子的名字要叫「以馬內利」，就是「神與我們同在」的意思。從歷史的角度來看，除了主基督外，從未有人能稱為「以馬內利」。另一方面，除非這孩子直接從神而來，或者他就是神自己，否則他不可能取這名字。
(3)以賽亞書九章6節對這孩子的描述是：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上，他名稱為『奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君』。他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」這孩子的降生，不可能沒有神跡的成分。
(4)從整本以賽亞書對這未來的嬰孩「彌賽亞」的描述──他的歷史背景，他的名字及屬性，他的使命與工作等看來，他的降生不可能沒有神跡的成分。
II 從聖經神學來看
為何以賽亞用Almah，不用Betulah？是否他沒有「童貞女」的用意？絕對不是。理由如下：
(1)在聖經的用法中，Almah與Betulah有時是可以交換使用的。例如利百加，在創世記二十四章10節稱為Betulah，但在二十四章43節稱為Almah── 一個適婚年齡已到，但尚未結婚，尚未與任何人有過性關係的少女。
(2)Almah亦明指童貞女而言。出埃及記二章8節記載：摩西的姐姐米利暗，一個十多歲的童女，稱為Almah。雅歌一章3節的「眾童女」（Almah），亦明指那些尚未結婚的少女。
III 從解經者的權威來看
馬太的解釋，是指著耶穌基督的降生而言。若有人謂Almah不是指童貞女而說，以賽亞書七章14節不是指著主的降生而言，或說馬利亞根本不是童貞女，則我們要問：到底誰的解經更有權威？聖經的作者呢？還是解經家？是神還是人？
IV 從預言的應驗來看
從馬太福音及路加福音記載預言的應驗，可看出Almah乃指童貞女：
(1)馬太福音（太一18）──馬利亞許配了約瑟，還沒有迎娶。按猶太人的規矩，許配相當於今日的訂婚，但夫婦的名分卻在許配時已開始的。另一方面，馬利亞明明是「從聖靈懷孕的」，也就是指著一個神跡而言。
(2)路加福音（路一26-45）──馬利亞當時乃童女，已經許配給約瑟（訂婚），但還沒有迎娶。馬利亞聽到天使說他要懷孕生子時，她的反應很驚訝：「我（還）沒有出嫁（「I know not a man」= 我還沒有與男人有過任何關係），怎麼（能）有這事呢？」
3 結論
在以賽亞的心目中，他是否已很清楚知道神將會道成肉身？是否已清楚知道彌賽亞將從聖靈懷孕，藉童貞女而生？我們實無從知道。然而，我們從以賽亞的預言中，可以確知他相信這降生乃一神跡（即兆頭），Almah乃指著童貞女而言。
但到底這神跡與對亞哈斯的應許有何關係？
I 單引性預言的解釋：預言只指一事件
(1)這理論由楊以德（E.J.Young）提出。這預言是否單指先知看到自己的孩子或亞哈斯將要生的孩子而言？絕對不可能，因二者均無法應驗以上包含神跡成分的預言──Almah：童貞女懷孕；名字：以馬內利；性質：神跡；他的名字及屬性：奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君……。為何在亞哈斯時代的猶太人看不到這應許？（按：七章14節之「你們」應是指猶太人的）這是因為他們不信，所以看不到神的神跡；不過，神還是憐憫他們，叫「二王見棄」解除猶大國的政治危機。楊以德認為：「嚴格來說，主對亞哈斯的預言或應許沒有落空，但時間卻是延遲了。」
(2)但若預言是單引性，指著基督來說，亞哈斯及當時的猶太人則沒有看過那「兆頭」（七15-17）了，這又如何解釋？
II 雙引性預言（Double Reference）的解釋
(1)近的應驗（其實只不過是將來應驗的影兒）──亞哈斯的兒子希西家（王下十八1）或是以賽亞的兒子瑪黑珥、沙拉勒、哈施、罷斯（賽八3）。亞述退軍、二王見棄等，在那時代應驗。
(2)遠的應驗（預言的實體）──主耶穌道成肉身，完全應驗了先知以賽亞的預言。
在聖經的預言中，這種雙引性應驗是常見的神啟示之方式，是漸進式的，是按人的需要和瞭解程度逐步向人揭示的。如歷代志上十七章11至14節，正是一個明顯的例子：
(1)近的應驗（舊約影兒）──所羅門建造有形的聖殿，但預言的主要部分，所羅門卻沒法得見實現，「我（神）必堅定他的國位直到永遠，我要作他的父，他要作我的子；並不使我的慈愛離開他……我卻要將他永遠堅立在我家裡和我國裡；他的國位也必堅定，直到永遠。」
(2)遠的應驗（實體的應驗）──主基督建造無形的聖殿（約二19-21；林前三16），他（彌賽亞）和他的國度準確而完全地應驗了先知的預言。
從以上的例子來看，無論是單引性或雙引性的預言，只有主基督藉聖靈懷孕由童女而生的歷史事實，準確而完全地應驗了以賽亞書七章14節的預言。先知在說預言的時候，可能也不清楚神要怎樣應驗他的預言，更無法知道神要在何時完全實現他的應許。他只憑信心說出那些預言，神藉一些人物滿足當時人暫時的需要（那些人物可能是希西家或以賽亞的兒子）。但這些人物只不過是主基督的影兒而已（參第十二章）。惟有主，是我們完全得滿足的基礎。
參考書目
1. Bible Knowledge Commentary O.T.Dallas Theological Seminary, 1985.
2. Delitzsch, F.「Isaiah，」Commentary on the Old Testament. Grand Rapids：Eerdmans, 1973.
3. Kaiser, Otto. 「Isaiah」1-12, Old Testament Library. Philadephia：Westminster,1973.
4. Young, E.J. The Book of Isaiah. 3 Vols. Grand Rapids：Eerdmans, 1969.