除了從主基督的名字、屬性和工作，可以很清楚看到他的神性外，從比較耶和華神和主基督接受信徒的敬拜，也可以很清楚地看到主基督的神性。
「敬拜」一詞在希臘文（προσκυνεω）中原有俯伏、跪拜、頌讚、獻祭、事奉等意思。這舉動只有向神才會發出的。若聖經認可甚至命令信徒對主基督敬拜，則表示聖經認可甚至命令信徒以主基督為神。
1 聖經命令神的選民只可敬拜耶和華
在神頒布給以色列人的十誡中，頭二誡十分清楚地宣告：「除了我（耶和華）以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形象，彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物，不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」（出二十3-6）這段經文不獨宣告了神的獨一性，唯有他是真神；也宣告了拜偶像（除了耶和華神以外的一切），包括靈界的（上天）、屬物質界的（人、動物、植物、昆蟲及一切受造物）及屬陰間的（魔鬼、邪靈及一切已作古之人及物），乃神所不容許之第一項最嚴重的罪。不守這誡命的結果是被神追討他的罪，且是「自父及子，直到三四代」的追討。
神不獨宣告他將要如何審判拜偶像的信徒，在他實際的行動中，我們也可以看到他的確十分嚴厲地對付那些拜偶像的以色列人。當摩西拿著法版下山，知道了以色列人鑄金牛犢，又在那裡拜金牛犢，便怒摔法版。神也確實在他們當中施行審判，一天內被審判至死的有三千人之多。
此後，在以色列的歷史中，我們很清楚看到，什麼時候以色列人離棄神，轉向偶像，什麼時候他們就失去神的同在與賜福。我們甚至可以說，以色列的亡國，與他們拜偶像是分不開的。
2 聖經不容許任何人以神自居接受敬拜
聖經不但對敬拜者提出嚴重的忠告與警告，叫他們不可拜偶像，對那些以神自居，接受人敬拜者，亦十分嚴厲地加以對付及懲罰。
巴比倫王因狂妄自大，以神自居，先知在以賽亞書十四章12至20節說：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上，我要與至上者同等。然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處……唯獨你被拋棄，不得入你的墳墓……你又像被踐踏的屍首一樣。你不得與君王同葬，因為你敗壞你的國，殺戮你的民。惡人後裔的名，必永不題說。」
有些人以上述經文既指著「明亮之星，早晨之子」，又是「從天墜落」，所以主張這是指著撒但說的。然而，這解釋會有下列難處：
（1）撒但是對抗神，並非對抗列國的。
（2）根據上下文，並無提及撒但。
（3）經文中提及主角要墜落陰間，到坑中極深之處，屍首被踐踏，又不得與君王同葬等，是不可能指著撒但說的。因為撒但被審判、被捆綁以至最後棄於火湖，均要到主再來後才會發生。（注1）
較合理的解釋，是將經文的主角解釋作巴比倫王。主要根據如下：
（1）上文下理：以賽亞書十四章3至21節整段經文一氣呵成，都是指著巴比倫王說的。若作者在第12至15節是指著另一人物，他不可能不說明。
（2）作者將主角與其他君王相提並論（18-20節）。
（3）以前的君王均以神自居。
（4）撒但還沒有死，還沒有「墜落陰間」，他的後裔也未被殺戳淨盡。
（5）歷史事實顯示，巴比倫王的經歷確與經文中所預言的相似（參但五22-23）。（注2）
為何巴比倫王有此遭遇？因他狂妄自大（但五22-23），自稱為神，且強迫人去拜他，所以神審判巴比倫國，使之滅亡。在以賽亞書十四章13至14節短短兩節經文中，他先後五次提到「我要」，高舉自己為神。
當人被誤以為神，且被人視作敬拜對象的時候，當事人應有何反應？使徒行傳十四章11至18節讓我們清楚看到一些正面的榜樣。當巴拿巴和保羅治癒了那瘸腿的人以後，眾人把他倆當神來敬拜，他們看見及聽見後，「就撕開衣裳，跳在眾人中間」。這表明了：
（1）他們與眾人一樣，只是有血有肉的人，並不是神。
（2）他們不敢沾上神才配得的任何榮耀。
(3)他們自覺不配受這般對待，撕開衣裳有哀痛之意。
(4)人應離棄虛妄，歸向真神，唯有他配受我們的敬拜。（5）眾人應只敬拜獨一的真神。
使徒這樣做，因他們知道這是鐵一般的事實；人就是人，神就是神。另一方面，他們也知道，以神自居受人敬拜者，對自己和對拜他的人都沒有絲毫的好處。
這對信徒有何意義？
（1）若我們只是跟從一些「名牧」，認為只有他們講道才聽得進去，其餘的進員均聽不入耳，覺得「沒有供應」，我們心目中已有了偶像。
（2）跟從人的人一定不要穩定；人一變，他們的信仰也會搖動，甚至「破產」。在那些只尋求聽覺享受的「聽道專家」之中，這些事屢見不鮮。
（3）身為牧者、傳道人必須將會眾的注意力帶到神的話語上，而不是自己身上。他必須讓會眾看清楚，根據聖經，什麼是絕對的，什麼是相對的。若一個人將相對的變作絕對，要求人跟從自己，他已自視為神了。反過來說，若他連神認為是絕對的也放棄，他就是不以神為神。
（4）若牧者發覺自己在會眾心目中已成為無上權威，一言一行均被視為其他人跟隨模仿的準則，信徒引用他的話比神的話更多，且視之為「經」時，他應如保羅、巴拿巴一樣表示哀痛，且尋求神的心意，看看自己是否要隱退；若曾有搶奪神的榮耀，他更應為自己感到哀痛，向神認罪悔改。
3 聖經命令天使、信徒敬拜主基督
聖經曾多次直接或間接地命令信徒敬拜主基督，甚至命令天使也敬拜他。
希伯來書一章6至13節十分清楚地記載這命令及解釋我們要敬拜基督的原因。第6節說：「再者，神使長子到世上來的時候，就說：『神的使者（天使）都要拜他。』」為什麼？因為：
（1）他（基督）是神（8節）。
（2）他的寶座是永遠長存的（8節）。
（3）他的國權是正直的（8節）。
（4）他擁有喜愛公義、恨惡罪惡等屬性（9節）。
（5）神以喜樂膏他，立他為王（9節）。
（6）他是創造主（10節）。
（7）他是自有永有的（11-12節）。
(8) 他是永不改變的（12節）。
9. 神命定一切生靈要拜基督（13節）。
其次，保羅在以弗所書第一章亦十分清楚表達完整敬拜的內容，乃是以三位一體之真神為對象的。保羅在以弗所書一章3至14節的三一頌之中，以「使他榮耀的恩典得著稱讚」，貫串了三位格，亦表明了三位格要受同等的敬拜。第一次「使他榮耀的恩典得著稱讚」（6節）是指著父神說的，重點在歌頌讚美他的揀選。第二次出現在第12節，是指著聖子主基督說的，重點在歌頌讚美他的救贖。第三次出現在第14節，是指著聖靈說的，重點在歌頌讚美他的保守及團契。
此外，主基督的大使命（太廿八19-20）亦十分清楚表達了門徒對主基督敬拜的必要──當一個人信主後，教會須奉「聖父、聖子、聖靈」的名替他施洗。這宣告明顯是一個敬拜。還有，使徒在祝福的句語中，亦表達了對主基督敬拜的意義，「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在」（林後十三14）。（注3）
若我們要否認主基督是神，又否認他與聖父、聖靈乃三而一、一而三的造物主宰，則我們一定會得到這樣的一個結論：
(1) 聖經中的神是前後不一致，是矛盾的。
2. 門徒都犯了拜偶像之罪（如耶和華見證人會控告基督徒一樣）。
（3）耶穌犯了僭妄褻瀆神的罪（如猶太人對主之指控）。
以上結論無疑是等於宣告否認聖經的權威，甚至宣告自己比使徒，比主基督，甚至比神更有權威，可以定神的罪。為什麼？因為神命令他的使者拜主（參啟四8；來1-6）。耶和華見證人會不獨不拜，且誣告敬拜主的信徒為拜偶像。難道他們比聖經更具權柄？聖經的命令是：「當拜主基督！」他們則唱反調：「拜耶穌等於拜偶像」。使徒拜主基督，神不但沒有責備，反加鼓勵；而耶和華見證人會則說「只可拜耶和華」，這種態度是「保守」嗎？是「虔誠」嗎？絕不！那根本就是不信聖經，只信自己。
4 主基督接受信徒及天使的敬拜
跟隨主的猶太人均深諳他們的十誡和律例典章，其中主基督肉身的兄弟雅各及使徒保羅等，更是精通舊約的信徒，前者更有「律法之光」之稱。但是這些信徒都毫不猶豫地向主基督敬拜。他還是嬰孩的時候，已接受博士的敬拜及禮物，他們承認主基督為王、為神、為救主。（注4）主基督出來傳道後，他亦從不間斷地接受敬拜。
(1)在主基督履海及平靜風浪過後，目睹實況的眾人（門徒）都拜他，說他「真是神的兒子」（太十四33）。
(2)迦南的婦人稱他為主，而且拜他（太十五25）。他也接受她的敬拜，稱她有信心。
(3)那因主基督的醫治而得以重見光明的瞎子也承認他是主而拜他（約九38）。主接受他的敬拜，且強調自己乃審判的主。
(4)主基督復活後向門徒顯現時，門徒都拜他（太廿八16-17）。主認可他們的敬拜，因為「天上地下所有的權柄，都賜給他了」。
(5)主進耶路撒冷時受到群眾敬拜，法利賽人批評他們，叫主基督責備門徒。但主不但沒有制止門徒敬拜他，反責備法利賽人不信。（路十九29-40）他說：「我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」（路十九40）
(6)當主在復活後第八天向多疑不信的多馬顯現，多馬完全相信了，且真正認識到主基督乃是他的主，他的神，所以俯伏在地拜他說：「我的主！我的神！」主耶穌基督有沒有拒絕他的敬拜？聖經告訴我們，不但沒有，他還責多馬反應遲鈍，對他說：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了。」（約二十28-29）
主基督不獨接受信徒的敬拜，並且接受天使的敬拜。當他降生的時候，天使已敬拜他，稱他為「主基督」（路二11）。在他受魔鬼的試探而得勝之後，天使來服侍他（太四11）。其他記載天使對他敬拜的經文還有很多，如：
(1)希伯來書一章6節：「神的使者（天使）都要拜他。」
(2)啟示錄四章6至11節的敬拜與頌讚，從內容看來，乃指著主基督說的。
(3)啟示錄五章11至13節更清楚宣告：「我又看見且聽見，寶座與活物並長老的周圍，有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬，大聲說（敬拜）：『曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。』我又聽見在天上、地下、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說：『但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！』」
(4)啟示錄七章9至12節也清楚說出，萬民敬拜的對象不獨是聖父，也包括聖子主基督。
(5)啟示錄十一章15節之讚美詩的敬拜內容是：「世上的國成了我主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠。」為何這段經文要用他（而不是他們）去形容「我主（父神）」和「主基督」呢？因為二位格是分不開的；加上聖靈，三位格乃是三而一的真神。其他記載天使、萬族敬拜主基督的經文，還有啟示錄十五章2至4節，十六章5節，十九章9至10節，廿二章3節等。到底主基督是誰？為何他接受天使、信徒及萬族的敬拜？天使也不敢接受人的敬拜（啟廿二8-9），為何他敢，且肯定萬族、信徒及天使對他之敬拜乃是合宜的、是神所命定的呢？答案十分明顯──他就是神，所以配受一切的敬拜和讚美。
從天使及信徒對主的敬拜行動中，我們可看到十分重要的意義：
(1)他們視敬拜為一種榮耀與福分，更甚於今天的人有機會朝見英女皇、克林頓總統、明星等名人的感受，我們又如何呢？
(2)他們的敬拜是有準備的，我們又如何呢？我們有準備好精神、心靈、衣著、禮物（奉獻）等去朝見主嗎？
(3)他們敬拜主是依依不捨的，我們又如何呢？我們會否遲到，或完了崇拜後便急不及待離去，唯恐多了一分鐘給主？將來在主國度裡的敬拜是繼續不斷的，若我們現在不好好操練我們的敬拜生活，我們將來必後悔莫及。
(4)他們的敬拜對像十分明顯──是對著三一的真神，我們又如何呢？我們會否將目標轉移到其他人或事物，如講員、詩班的歌唱、男女朋友等？
(5)教會的領袖或傳道人應該有施洗約翰的心志──「他必興旺，我必衰微」，將信徒事奉及敬拜的焦點放在主的身上，而不是自己身上。我們切忌將教會視作自己的「地盤」或「王國」，將非絕對的絕對化，視自己為權威。
(6)不少時候我們在事奉中會灰心、後退，往往是因為我們太多注意人、環境與結果，而忽略了自己是服侍神。我們應單單仰望他，討他喜悅。
5 從大使命看敬拜主基督的意義
主復活後，臨升天前給門徒一個重大的使命：「所以你們要去，使萬人作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」
這大使命不獨重申了敬拜主基督的需要，而且清楚解釋了敬拜神與敬拜主基督的關係及意義。洗禮是一項宣告，宣告了門徒願意與世界、與罪分別出來歸給父、子及聖靈。這禮儀是絕對含有敬拜意義的。受洗歸聖父，表明了門徒是屬於聖父的，聖父在他們身上擁有絕對的主權；受洗歸聖子，則表明門徒是屬於聖子的，聖子在他們身上擁有絕對的主權；受洗歸聖靈，則表明門徒是屬於聖靈的，聖靈在他們身上也同樣擁有絕對的主權。可見聖父、聖子及聖靈是享有同等受敬拜之權利的。若主基督不是神，聖經豈會命令信徒藉著洗禮歸給他，並敬拜他？
若是這樣，信徒豈不是會很困惑嗎？門徒可以同時屬於父，又屬於子，並且屬於聖靈嗎？聖父既在門徒身上享有絕對的主權，聖子及聖靈還可以享有同樣的權利嗎？萬一父、子、聖靈意見彼此不同，門徒應何去何從？到底誰的意見是最後的意見？聖經對這問題亦很清楚地交代了。按原文聖經的意思，主吩咐我們去使萬民作他的門徒，藉洗禮歸入聖父、聖子及聖靈三個位格；但是，這三位格只有一聖名（一體）。他說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的獨一聖名給他們施洗。」（注6）為何作者要用單數的「名」（name）代表三個獨立的性格（the Father,the son, and the Holy Spirit）？從神自創世記到啟示錄對有關他本體之啟示來看，神所給的答案是：神是三位一體，雖然有聖父、聖子、聖靈三個不同的位格，但其實只有一位真神，所以受洗歸屬父神，其實是等於受洗歸屬基督，也等於受洗歸屬聖靈。聖父、聖子、聖靈三位格是分不開的。（注7）
6 從祝福內容看敬拜主基督的意義
舊約祝福的特色，清楚記載於民數記六章24至26節這段經文中。摩西接到耶和華神的命令，吩咐他、亞倫及所有繼承祭司職分的人要這樣為百姓祝福：「願耶和華賜福給你，保護你。願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你。願耶和華向你仰臉，賜你平安。」神更應許，若祭司這樣奉神的名為以色列人祝福，他也要賜福給他們。為何那麼重複？為何要三度提耶和華的名？舊約似乎沒有清楚交代。然而，到了新約，便真相大白了。
哥林多後書十三章14節的祝福內容正可解釋舊約聖經沒有說明的理由。保羅及教會傳統的祝福是：「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。」為何在舊約要提三次「耶和華」這位獨一真神的名字？因在這名字內，這位真神是包含三位格在內的，這三位格就是聖父、聖子主基督及聖靈。按三位格的本質（essence）、屬性（attributes），以及他們內在之靈而言，聖父是耶和華，聖子主基督是耶和華，聖靈也是耶和華。所以三度提耶和華的名字祝福，其實就是奉聖父、聖子及聖靈之名為眾人祝福。
祝福絕對是與信徒之敬拜有關的，因為他的內容肯定了一切的安慰、恩惠、平安、感動與真正的團契，只有在三位一體的真神裡才有保障。離開他，我們便無法在這一切之上獲得滿足。因此，保羅在以弗所書第一章對神發出頌讚時，一方面說「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神」（3節），「使他榮耀的恩典得著稱讚」（6節）；另一方面，亦以同樣的頌讚歸在主基督身上，「叫他（基督）的榮耀……可以得著稱讚（讚美）」（12節）；最後，這同樣的頌讚也歸到聖靈身上，「使他（聖靈）的榮耀得著稱讚（讚美）」（14節）。
7 結論
主基督到底是誰？從祝福的字句、大使命的內容，從天使、信徒對他的敬拜，從他接受這一切敬拜，以及從聖經命令門徒對主基督敬拜等來看，只有一個可能性，他就是神！他就是耶和華！他與聖父及聖靈同為一體，乃是三而一、一而三的主宰！
信徒若真正留意聖經所載對主基督敬拜的吩咐及榜樣，他們絕不會好像耶和華見證人會一樣，竟說拜主基督為拜偶像；他們亦絕不會好像李常受一樣，竟敢說：「聖經講什麼？講吃！聖經是一本什麼書？是吃的書。」又胡亂解釋約翰福音六章51節主所稱「我是生命的糧」的意思，歪曲主的說話：「我（意指主）沒有意思要作你們的主，你們不要拜我；你們愈拜，我愈討厭，你們把我吃掉，我就快樂了！」（注8）他還鼓勵信徒這樣說：「主啊，我讚美你，我比你大。哦，主啊，你比我小！」他甚至說：「你若坦坦然然的說『哈利路亞，我大你小』，我敢擔保，你的靈就跳躍起來了！」（注9）
這些人的錯誤，是他們忽略了聖經的命令，特別是對主基督敬拜的命令；他們也忽略了使徒、天使等的榜樣。自以為創新，卻是離開了神的話，誤導信徒走向錯謬的道理。
註釋
1. 主張此說者有特土良（Tertullian）、 大貴格利（Gregory The Great）。自從聖經翻成拉丁文的武加大（Vulgate）版後，因它將Helal翻成「Lucifer」（撒但別名），故不少學者如Ryrie和林道亮等亦如此說。
2. 參E.J. Young, The Book of Isaiah; Bible Knowledge Commentary等。
3. 詳細解釋請參本章第5及6標題下的內容。
4. 在猶太人的觀念中，黃金乃獻給君王的禮物，乳香乃獻給神的禮物，沒藥是給人安葬用的。（參Wm Hendrisksen, The Gospel of Matthew, pp.171-174；或參Lenski的The Interpretation of St. Matthew』s Gospel, p.71）博士可能得到啟示，知道主基督的身份及一生所要作的，所以獻上那三種禮物。
5. 有關信徒與敬拜的詳細應用及原則，請參拙著《新生命與新生活》第七課。
6. 按希臘文原意，「名」一字乃單數的onoma，英譯較能表達原意：「Go therefore, and （you）make disciples of all nations, baptizing them in the name of the Father and of the Son, and of the Holy Spirit.」
7. 參拙著《聖經對三位一體之啟示》。
8. 參李常受著《吃主》（台灣：福音書房，1979），頁2、5。
9. 同上，頁13、16。
參考書目
1. Henry, Carl F.H. Jesus of Nazareth: Savior and Lord. Grand Rapid: Eerdmans, 1966.
2. Arendzen, J.P. The Holy Trinity. London: Sheed & Ward, 1937.
3. Bartlett, C. Norman. The Truune Fod, N.Y.: AmTract Society, 1937.
4. Moule, C.F.D. Worship in the New Testament. London: Lutterworth, 1961.
5. Saucy, Robert L. The Church in God』s Program. Chicago: Moody, 1972.
6. 章力生。《基督論》。香港：晨星書屋，1964。