若我們留意所有用於基督身上的名字，我們不可能避免這樣的一個給論：主基督正是那位自有永有的真神，他與聖父、聖靈是三而一、一而三的主宰。（注1）然而，或許有人會問，我們從何知道那些名字用於基督身上是名符其實的？我們從何知道主基督正是那些名字所代表的那一位真神？最有力的證據，莫過於主基督的屬性與工作。若我們能證明凡在神身上找到的屬性，基督同樣擁有；凡神才能做的工作，基督亦同樣能做，則基督的神性不是憑空想像出來的，乃是有客觀事實作根據的。主在約翰福音十四章9至11節宣告父（神）在他裡面，他在父（神）裡面，人看見了他，就是看見了父（神）。然後他提出了三樣根據，證明他所說的是真的：第一，是他的屬性；第二，是他的說話；第三，是他的工作或作為。到底他的什麼屬性告訴我們他是神？
1 永恆（ Eternal, Everlasting ）
所謂「永恆」，就是絕對超越時間，不受時間限制，也就是無始無終的意思。對人而言，人只有過去或將來，因為「現在」瞬息即逝；但是神卻是永恆活在「現在」裡的。若時間是一條平面的直線，神就好像從上空看那平面的直線一樣，過去，現在，將來都一目瞭然。
聖經很清楚地描寫神是永恆的，也只有他是永恆的。他被稱為「永生神」（Eternal God,撒上十七26；申五26，卅三27；書三11）；他是「從亙古到永遠」的神（詩九十2）；「唯你耶和華必存到永遠。你可記念的名，也存到萬代」（詩一零二12）。
我們的主耶穌基督又如何？聖經很清楚記述，他自己、先知甚至父神，都印證他這「永恆」的屬性。他被稱為「永在的父」（賽九6）；他的根源從亙古、從太初便有（彌五2）；在未有時間以先，他已存在（約一1）；他就是那位「我是」（Ego Eimi= I am）的神，是自有永遠的主宰（約八58；出三14等）。他是「在一切被造的以先……萬有也靠他而立」（西一15-16）；他是阿拉法（A：希臘文的第一個字母），也是俄梅戛（Ω：希臘文的最後一個字母），他是始，也是終（啟一8）。
除了神，誰可以有「永恆」這屬性？若基督有這屬性，他不是神又是誰？
若我們清楚瞭解神是永恆的，人類的過去，現在，將來均掌握在愛我們到底的主基督手中，我們還有什麼可憂慮呢？另一方面，我們這些短暫的人竟有分於永恆的神之計劃中，能稱他為父，承受他的永恆，能與他同在及同工，這是何等大的榮耀及恩典！
2 不變（Immutability）
所謂「不變」，乃指神的本質、品格及屬性。他本身已經是完全的，所以不需「改善」、「改進」。另一方面，他對自己所立的約之態度也是不變的。有不少人認為神也會改變，例如他後悔造人在地上（創六6）；當尼尼微城的人悔改後，他就後悔，不將災禍加於他們身上（拿三10）。其實，這些所謂「改變」正是他的屬性、本質、品格、守約等不變的明證。他在出埃及記卅四章6至7節非常清楚地宣告：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡，萬不以有罪的為無罪。」可見真正變的，是人，他絲毫沒有改變。當人對神的態度改變後，他們的結局亦會按著神不變的約而改變。詩人說：「天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裡衣更換，天地就改變了。唯有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」（詩一零二26-27）他是永不改變的，在他沒有「轉動的影兒」（瑪三6；雅一17）。
我們的主耶穌基督又如何？希伯來書一章11至12節說：「天地都要滅沒，你（主耶穌）卻要長存……天地就都改變了。唯有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」十三章8節也宣告：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」不但他不改變，他的應許、他的話同樣不會改變，一點一畫都要成就（太廿四35；參太五18）。
他是永不改變的，值得我們將一生交託給他，認定他的應許，接他的旨意而行。
3 無所不能（Omnipotence）
我們必須要留意，「無所不能」的範圍不包括那些自相矛盾的事。例如，神不能犯罪（更準確地說，神不可能犯罪），因為這與他聖潔屬性互相牴觸；他也不能造一塊他不能舉起的石頭。這並不表示他不是全能，相反的，他乃全能的主，他不可能受到能力上的限制，他能夠造無限大的石頭，也能將無限大的石頭舉起來。
聖經多次宣告我們的神是全能的神（創十七1）。「全能」這個詞在原文聖經中共出現56次，全部只用於神的身上。他說有就有，命立即立（詩卅三9；參創廿八3，卅五11，四三14；出六3；民廿四4；伯五17，六4、14，八3；詩六八14，九一1；賽十三6等）。
同樣的，聖經亦宣告我們的主耶穌基督是全能的。他是全能的主（林後六18），是昔在、今在、以後永在的全能者（啟一8，四8，十一17，十九6等）。正因他是全能的神，所以保羅肯定地說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」（腓四3）信徒若奉他的名求什麼，就必成就（太十八18-20）。
詩人說：「君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救。靠馬得救是枉然的，馬也不能因力大救人。」（詩卅三16-17）唯有全能的神、全能的主是我們的磐石，我們的山寨，我們的倚靠；唯有他是我們隨時的幫助。有全能的主作我們的救主與倚靠，我們還有什麼可懼怕呢？我們的信心又豈會只建於自己所有的東西上？
4 無所不知（Omniscience）
這無所不知的屬性也是只有神才有的。他根本不需要學習才知道，他是完全知道一切的神。以賽亞書四十章13至14節說：「誰曾測度耶和華的心，或作他的謀士指教他呢？他與誰商議，誰教導他，誰將公平的路指示他，又將知識教訓他，將通達的道指教他呢？」詩人在詩篇一三九篇1至6節也驚歎地說：「耶和華啊，你已經鑒察我，認識我。我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念；我行路，我躺臥，你都細察，你也深知我一切所行的。耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。你在我前後環繞我，按手在我身上。這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的。」這詩篇很清楚地描述神的全知及全知的意義。無所不知包括：
（1）從遠處知道。連將來的事，尚未發生的事都知道。
（2）深知。知得詳細透徹，沒有任何遺漏。
（3）知道一切。不是知一部分，乃是知全部。
聖經介紹我們的主也是這樣無所不知的。約翰福音二章25節說：「他知道人心裡所存的。」門徒亦見證說：「主啊，你是無所不知的」（約廿一17）又說：「現在我們曉得你凡事都知道」（約十六30）。他擁有神所有的知識和智慧（林前一30）。
若我們深信主乃無所不知的，我們在與人發生衝突，被誤會後，根本不須要為自己伸冤或自己充任審判官，也不需要患得患失。另一方面，我們也不敢對主陽奉陰違，自欺欺人，在私生活中犯罪。
主這方面的屬性引起頗多不同的意見。主要原因來自馬可福音十三章32節的難題──主基督自稱不知道他自己再來之日子、時辰，只有父知道。有人因此說主基督並非無所不知，他不是完完全全的神！這段經文實在是很難解釋的經文。不少福音派及保守的神學家可能會想：若主說，我雖然知道，但還未到時候告訴你們（眾門徒），那麼一切神學上的問題便不存在了！為何主要說「子也不知道，惟有父知道」呢？最能與整本聖經的見證一致的解釋，是主基督雖然擁有神一切的屬性及能力，他卻順服神的旨意，按著他的旨意寧受著某些方面的限制，按著他的旨意去使用他的神性。（注3）其中一項神的旨意要限制主基督使用的，就是主基督對何時再來的預知能力。主基督按著神的旨意放棄使用他的神性，其實也是為了我們的好處，叫我們不致失去儆醒的心，在他再來前一段日子閒懶不結果子。
事實上，主基督在很多時候故意不用自己的神性去打破、消除自己所受的限制──他不用神性去突破、除去自己的飢餓（太四2），口渴（約十九28），困乏疲倦（約四6），甚至死亡（約十九30；太廿七50等）。在指出主再來的日子時，他也不使用自己的神性以除去自己的不知。這充分表現出他乃百分之百的人，他按著神的計劃，適當使用自己的神性。在主復活升天後，一切限制便不再存在了。
5 無所不在（Omnipresence）
聖經所記載的神、宇宙的主宰、我們的主，乃是絕對超越一切空間的，他可以同時在任何地方完完全全地存在著。他一方面是超越一切的神（transcendence），因為他是宇宙萬物的創造主及設計者，他是無可比擬的，他是高高坐在寶座的主；另一方面，他也是充滿著這世界，存在於這世界之內的（immanence）。他離我們不遠，且可以與我們面對面建立關係。新正統主義者（注4）只接受神的超越性，認為神是不可能瞭解和認識的超然者（the Wholly Other One）。新神學之不信派則只接受神的內含性（immanence），他們高舉自然科學，通得過「科學」的才相信，通不過科學的則不相信。這樣一來，神與被造物便被視為平等。聖經的觀點指出了神不但是超越的，他也是充滿於整個宇宙和空間的。
詩篇一三九篇7至16節對神無所不在的屬性描寫得最為詳盡透徹。詩人說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的心必引導我；你的右手也必扶持我……我的肺腑是你所造的；在我母腹中，你已復庇我……」
神這無所不在的屬性也完完全全地可以在主基督身上找到。聖經稱基督是「從天降下但仍舊在天的人子」（約三13）。他應許所有門徒，在各處的門徒，說要與他們同在，直到世界的末了（太廿八20）。他又說無論何時，只要有二、三個人奉他的名禱告，他就在他們當中（太十八20）。他一方面是在天上，坐在父神的右邊；另一方面，他也住在信徒的心裡，且充滿著整個世界（林前三16-17，六19-20；加二20；弗一20等）。很明顯，主基督必是真神，否則他不可能有這屬性。
認識他那無所不在的屬性，到底與我們有何關係？詩人在詩篇一三九篇7至16節的感受是:
（1）人是無法躲避神的（7節）。亞當犯罪後，雖然不想見到神，他卻無法躲避他（創三8）；約拿違抗神的呼召，卻沒法逃離神及他的管教。沒有任何人是可以瞞得過神的（耶廿三23-24）。
（2）神隨時引導屬他的人（10節）。他不但以雲柱火柱引領以色列人出埃及，他也親手引導著信徒所走的每一步。我們縱使不要他引導，他的手仍不會離開我們（出十三21）。
（3）因神隨時與我們同在，所以這帶給我們無比的鼓舞和喜樂（詩十六11）。
（4）他的保守、看顧是無可置疑的。
6 聖潔（Holiness）
聖潔原有「分別」出來的意思。聖經說神是聖潔的，表示了神乃是與罪、與邪惡完全分別出來的。他擁有絕對完全的品格，不可能有任何瑕疵（利十九2；詩九九9；賽六3；約十七11；約壹一5）。然而，他卻是可以完全無條件地接納罪人，叫他們因他的恩典和憐憫，以及因他們本身的信，也可以成為聖潔。人的聖潔是相對的，神的聖潔卻是絕對的，是完全的。
我們的主基督也完全擁有這屬性。他屢次被稱為「至高者的聖（潔）者」（路四34；可一24；徒二7；約壹二20）；他是「聖潔、無邪惡、無玷污，遠離罪人（惡），高過諸天的大祭司」（來七26）。他的門徒、賣他的猶大、審訊他的彼拉多和希律、與他同釘的囚犯、充當劊子手的百夫長等，均一一見證他是無罪、是無辜的義人（參彼前二22；林後五21；約十八38，十九4、6；路廿三41、47；太廿七4）。主自己也挑戰當時的猶太人：「你們中間誰能指正我有罪呢？」（約八46）誰可以擁有這絕對聖潔的屬性？連被中國人認為「聖人」的孔夫子也坦白承認：「君子道者三，仁者不憂，勇者不懼，智者不惑，我無能焉！」主基督擁有這屬性，清楚指出了他乃是神！
認識這屬性與我們有何關係？對我們又有何意義？
（1）以賽亞書五十九章1節說：「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救；耳朵並非發沉，不能聽見。但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使他掩面不聽你們。」先知這話並不是說我們必須達至聖潔，神才會救我們，因為人本身跟本不可能達至聖潔。經文的意思，是要我們悔改，當我們認自己的罪，神的醫治和赦免便會臨到我們。以賽亞的經歷是很好的例子，他因看到神是聖潔的（賽六1-3），那聖潔的標準便反映出他自己乃是「嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中（是有禍的！）」。因他看到自己的罪，神的醫治、赦免便臨到他（賽六6-7）。
（2）我們應立志遠離罪惡（箴十五9）。馬丁路德說：「我們雖然不能防止雀鳥在我們頭上飛過，卻可以防止他在我們頭上築巢！」
（3）我們應追求聖潔（帖前四3；彼前一15-16）。罪會叫我們與主之間的團契破裂，叫我們失去主同在的能力、平安、喜樂與恩典。
7 愛（Agape）
在希臘文中，有三個字是常被譯作「愛」的，但其中差異甚大，且常被人混淆使用。（1）Eros（erotic）：性愛。嚴格來說，這不能視作愛，只是性慾、肉慾而已。這是今天大部分人所追求的，他們以為這就是愛，其實只是佔有式的，以自己的肉慾為出發點，將異性用作發洩工具，絕非真正的愛。（2）Philia：友誼，這是有選擇性的，有條件的愛。在人際關係中，這是較高層次的愛。（3）Agape：無條件付出、犧牲、捨己的愛。是長久忍耐，不值得原諒的也原諒（這是憐憫的意思），不值得施與的也施與（這是恩典、恩慈的意思）。這種愛，甚至父母對子女也不一定能做到。然而，這卻是神所擁有，也是絕對完全地擁有的屬性之一。
舊約聖經屢次強調神是充滿恩典與憐憫的神，他不長久責罰，也不永遠懷怒（詩一零三8-13）。詩人甚至用天離地、東離西的距離去形容神的愛。在何西亞書中，何西亞對那淫蕩不貞的妻子之忍耐、原諒與接納，完全表達了神對悖逆不貞之以色列人、信徒完全無條件接納與寬恕的屬性。
我們的主基督又如何？羅馬書五章7至8節清楚宣告：「為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明瞭。」他的愛不但臨到信徒（約十六27，十七23；約壹三16-17），也臨到不信的人身上（約三16；提前二3-4；彼後三9）。他的愛包括了無條件的接納（羅十五7），無條件的饒恕（西三13），無條件地付出生命去愛與救贖人（約壹三16）。
這屬性不但宣告了主就是神，它也帶給我們新的命令與實行這命令的秘訣。我們要接納別人如同基督接納我們一樣，饒恕別人如同基督饒恕我們一樣，愛別人如同基督愛我們一樣。怎可能做到？秘訣是：
（1）多看看他及使徒留下的榜樣。
（2）多回想主在我們身上的經歷。
（3）多倚靠主的能力。
雖然肉體的軟弱使我們無法完全地行出主的命令，但是，我們愈多倚靠主，回想他的愛，便愈能行出他的命令。
8 公義（Righteousness, Justice）
所謂公義，乃是絕對嚴明公正，不會改變立場、降低標準去取悅於人的意思。在人看來，絕對的慈愛（Agape）與絕對的公義是不可能並存的。要保存公義便往往要犧牲愛；保存愛便得放棄公義。然而，在神裡面，這兩種屬性卻是完完全全地顯露無遺，絕對沒有顧此失彼的情形。神藉著主基督在十字架上的救贖便是最顯著的例子。一方面它表現了神那完全的愛（羅五8；約三16）；另一方面顯示了神的公義（來九20、22；羅六23），因為按著人與神所立之約的規定，罪的公價乃是死，只有流血（犧牲生命）才可以獲得罪的赦免。神愛人，不願見他們一個一個沉淪滅亡，但另一方面卻受律法約定──犯罪者必須受死。神如何維持他那愛與公義的屬性？他藉自己的獨生子主耶穌親身受死，滿足了律法的要求，但也免去人的死亡命運。這種絕對的公義，除了神是不可能成就的。
聖經屢次宣告神是公義的。他的道路，他的作為，他對萬族，對信與不信者，都是絕對公義的，他也喜愛人行公義（申卅二4；詩一一九137；賽廿四16；詩一四五17，一四八8）。他對悔改之尼尼微人的赦免，對悖逆之以色列人的管教等，正是他公義的表現。
我們的主基督也是擁有絕對之公義的。他屢次被稱為公義者（徒三14、七52；雅五6）；他是神公義的苗裔（耶廿三5-6）；他將要以公義審判天下（徒十七31）；他的道路、作為、待萬人之態度均是絕對公義的（啟十五3，十六5、7，十九2等）。
若我們清楚認識他是絕對公義的主，我們在被誤會、受虧損時，根本無須自己伸冤，因為伸冤在主，他必報應（羅十二19-20）。此外，我們亦不應向世俗，向群眾壓力，向世上政權妥協，低貶神的標準以求人的喜歡。我們必須清楚什麼是可變的，什麼是不可變的，什麼是應執著的，什麼是不應執著的。「行公義、好憐憫」（彌六8），是主吩咐我們實行的。
9 威嚴、主權（Sovereignty）
所謂威嚴、主權，乃指對宇宙萬物，對人類，對一切過去、現在、將來之非物質（天使、魔鬼等）及物質的世界，擁有絕對主權的意思。他的主權甚至在人有了自由意志及選擇後，仍不受任何影響。這樣的屬性，除了神，誰可以享有？
聖經很清楚地宣告，我們的神乃絕對威嚴且享有絕對主權的主。詩人說：「耶和華在天上立定寶座，他的權柄統管萬有。」（詩一零三19）一切權柄、威嚴、榮耀都是從他而來（但五18）。約伯記第卅八至四十一章對神自我啟示其主權及威嚴與描述，最為清楚，以致約伯最後對神說：「我知道你萬事都能作，你的旨意不能攔阻。」（伯四二2）保羅認識了神的主權及威嚴，清楚了他揀選及預定之智慧後，也從心底裡發出讚美：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？誰是先給了他，使他後來償還呢？因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！」（羅十一33-36）
聖經記載我們的主基督亦擁有絕對的主權及威嚴。他是萬王之王，萬主之主（啟十九16）。一切靈界、物質界的受造物均要服在他的腳下（彼前三22），因為一切天上地下的權柄均已賜給他了（太廿八18）。甚至在他釘十字架、復活及升天以前，他曾宣告：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的，我有權柄捨了，也有權柄取回來。」（約十18）此外，他好像父神一樣，宣告他所說的一切話一點一畫都不能廢去，均要成就（太廿四35）。他到底是誰？若他不是神，他可能擁有這樣的屬性嗎？
信徒在禱告時，若只求神滿足自己的期望，完成他個人的理想，他根本沒有真正認識神是誰！若我們作決定、定計劃時，從不尋問神的旨意，只隨自己喜好和人的意見，我們根本沒有認識清楚我們的主！我們曾否埋怨他？懷疑他？當我們曉得他擁有絕對的主權與威嚴，我們必定能消除一切的疑慮、埋怨及心裡的不平。
10 自存、自足 （Self-existence, Self-sufficiency）
除了神，沒有任何人是自存和自足的。聖經很清楚宣告，我們的神擁有這十分重要的屬性。他乃「我是」（I am that I am ）的那位神，是自有永有的（出三14-15）。他根本不須住人手所造的殿，「也不用人手服事，好像缺少什麼」（徒十七24-25）。因為萬有都是他所造和擁有，又是他所賜予的。
我們的主基督亦擁有這唯有神才有的屬性，因為萬有都是藉著他造的，也是為他造的（西一16）。他的能力、智慧、思想、意念，是不須倚賴任何東西、任何人便已經有的。他沒有念過任何書，但十二歲時便已經可以令那些教師驚訝他的應對和智慧（路二47）。他根本不須要人的敬拜和服事；他曾說，縱使門徒不讚美他，連地上的石頭也要呼叫起來讚美他（路十九39-40）。
若我們清楚認識神這方面的屬性，我們一定曉得，我們事奉他不是基於他有需要，乃是我們有需要，也是我們的榮耀；奉獻給他不是因為他缺乏，乃是因為我們貧乏──積蓄在天上，愛心也藉貧乏得著操練。如箴言十一章24節說：「有施散的，卻更增添；有吝嗇過度的，反致窮乏。」在世富足的，可能是窮光蛋；在世貧乏的，可能是真正的富翁（參啟二9，三17等）。此外，他也要藉我們的奉獻，滿足其他不足者及未信者的需要，操練我們的愛心。（注5）
11 結論
清楚研究過主基督屬性的信徒必會看到，神獨有的屬性，沒有任何一樣在基督身上是找不到的。這事實清楚顯示的基督就是真神，他與聖父、聖靈是三位一體的全能者，是宇宙萬物的主宰。
從主基督的屬性看他的神性
神的獨有屬性 | 指著神說的經文 | 指著基督說的經文 |
永恆、自有永有 | 申卅三27；詩九2，一零二12 | 賽九6；彌五2； 啟一8；約一1 |
不變 | 詩一零二26-27； 瑪三6；雅一17； 太五18 | 來一11-12，十三8；太廿四35 |
無所不能 | 創十七1；詩卅三9；創廿八3，卅五11；伯五17 | 林後六18；啟一8，四8；腓四13 |
無所不知 | 賽四十13-14；詩一三九1-6 | 約二25，廿一17，十六30；林前一30 |
無所不在 | 詩一三九7-16； 耶廿三24 | 約三13；太十八20；林前三16-17，六19 |
聖潔 | 利十九2；詩九九9；賽六3；約十七11 | 路四34；徒二27；約壹二20 |
愛 | 詩一零三8-13；羅二4；約壹四16 | 羅五7-8；約十六27，十七23； 約壹三16 |
公義、公正 | 申卅二4；詩一一九137；賽廿四16； 詩一四六8 | 徒三14，七52； 雅五6； 耶廿三5-6 |
威嚴、主權 | 詩一零三19； 但五18；伯四二2； 羅十一33-36 | 啟十九16； 彼前三22； 太廿八18 |
自存、自足 | 出三14-15； 徒十七24-25 | 西一16；路二47，十九39-40 |
不能（不可能）犯罪 | 撒上二2；啟十五4；雅一13 | 約八46，十八38；彼前二22； 太廿七4 |
為何神所獨有的屬性均可以在主基督身上找到？因為基督就是完完全全的神！
註釋
1. 有關三位一體的真理，聖父、聖子、聖靈之間的關係，請參拙著《聖經對三位一體之啟示》。
2. omni乃從拉丁文之omnes一字而來，乃「所有」之意。
3. 請參閱第九章「什麼是虛己？」部分的詳細解釋。
4. 新正統主義（Neo-Orthodoxy）是以巴爾特（Karl Barth）為首的神學派系，他們用「the Wholly Other One」去形容神，乃針對當時新神學派的理論而來，可惜卻走向了另一極端，犯了矯枉過正的謬誤。
5. 有關奉獻的詳盡意義，請參拙著《新生命與新生活》「門徒與錢財」一課的內容。