论教会
━━神在地上的居所
一、序言
中古教会神学家亚奎那斯（Thomas Aguinas）称教会为“神之奇妙兼神圣的奥秘”〔注1〕，但这“奥秘”对甚多信徒仍是奥秘；虽然今日“教会增长”、“教会更新”、“教会合一”、“教会在宣教”、“教会与社会”、“教会在时代的尖端”等类的旗帜到处高扬，毕竟大部分的信徒对教会的神学论据仍讳莫如深，故“教会论”正是基要信仰研究范围内一项重要课题〔注2〕。美国明州伯特利神学院教授M. J. Erickson博士说得对：“若我们不明白教会的神学真理，我们亦不能正确地指出教会与世界的关系”〔注3〕。
二、教会的定义
教会的定义可先循三方面获得一些基本观念，进而立下正确的定义。
A.教会的字汇
1.古典希腊文━━“教会”（ekklesia，意“呼召出来”）一词在希腊古典文献内（请如柏拉图，Xenophon, Herodotus, Euripides, Thucydides等）乃一通俗的词汇，常指“公众集会”，含政治色彩（参徒19:32，39，41）；在古典希腊文学中，此字只有三次描写“宗教集会”，实属罕见〔注4〕。
2.旧约希伯来文━━旧约常以二字表达政治或宗教性的集会：
a. qahal━━此字字根意“呼唤”，指所有“召集的聚会”，是旧约“教会”一字的惯用词汇，然其义广博，诸如政治性的召集、军事性的结集（民22:4；士20:2）、民事性的集会（王上12:3；箴5:14）、各类的议事（创49:6；诗26:5）、归回的余民（耶31:8）、宗教的聚会（申9:10；代下20:5；尼5:13）、天使的会集（诗89:5）或一群民众（创28:3；35:11）。由此可见，“教会”一字的希伯来文在旧约的用途异常广泛，亦并无专业的术语用法，故不能因这字在旧约出现遂说“教会”早在旧约中存在〔注5〕。
b. edah━━字根“集合”，与qahal为同义词，如“全会众”（出12:3；16:1；民14:1；20:1）。此字经常指宗教性的集会，或立约的民众（即以色列人，参王上12:1，3），鲜有非宗教性的用途，故与gahal稍有区别〔注6〕。
3.新约希腊文━━七十士译本以sunagoge（意“会堂”）译出旧约的qahal及cedah两字，唯独以ekklesia译成qahal〔注7〕。至新约时代，ekklesia的意义亦不脱离两约间七十士译本与古典希腊文的用意。在新约圣经内，此字共出现114次〔注8〕，除5次外，共有109次与“教会”有关（在新约27本书卷内，“教会”一字在十本内并无出现，即：可、路、约、提后、多、彼前后、约壹贰、犹）〔注9〕。
小结：新约共有二字皆译成“教会”，一是ekklesia，一是sunagoge，它们的原意与用途如下：
a. ekklesia━━这字由字首ek（出）及字身klesia（呼唤）合成，直译为“呼之出来”之意。此字在新约有二个基本用途，一是非专业用语，另是专业用法。在非专业用语方面，此字意“群众”（徒19:32，4；7:38）、“集会”（徒19:39），不管是政治性或宗教性的聚集。在专业用语上，此字（共109次）通指新约时代的信徒集会，即指地区性的聚集（如帖前1:1；加1:22；林前7:17等不赘），或普世性的教会（如太16:18；弗1:22-23；西1:18等不赘）。前者（地区）亦称“有形教会”；后者则称“无形教会”。
b. sunagoge━━据他泊（Talbot）神学院教授R. L. Saucy博士言，此字是犹太人指信徒聚集的所在地（雅2:2），但因这字（直意“一同坐下”）的犹太色彩太浓厚，致后来的信徒皆摒弃不用〔注10〕。
B.新约的用途
按上文字汇所讨论，“教会”一字（ekklesia）的基本词义只是“集会”，可有宗教性及非宗教性的用法，兹以“教会”字的出现分组识别如下：
1.非宗教性用法━━指一群人聚集在一处（徒19:32，39，41等译作“聚聚”集”或“众人”）。
2.宗教性的用法━━指属神的百姓（如徒7:38；来2:12），内中信与不信混集一起〔注11〕，亦有纯指信神的人，蒙神呼召、得拯救（如弗1:7，22-23；西1:18；林前12:28），再有指某处信徒的地方集会（如林前1:2；帖前1:1；徒9:31；加1:22；罗16:5）。
C.神学的背景
教会的形成建立在神的恩典与计划内，复在耶稣基督的救赎上，再经圣灵的洗礼，遂于五旬节诞生，成为新约时代的一个特色：
1.神的恩召━━教会乃得救的人组成，他们能蒙救赎全是神的恩典配合他的旨意，不在乎人的行为，只在乎人的信心向神的呼召作出适当的回应（参提后1:9-10；弗1:4-12；2:8-9；罗8:28-30）；故此，神的恩召乃是教会成员组成的前奏。
2.基督的救赎━━基督爱教会，为教会舍己（弗5:25；多2:14），是信徒最珍贵的真理；教会是基督用极重的代价赎回来的（林前6:20），那是他自己的血（徒20:28；来12:24），教会在不同时代与境况都能成为“长胜军”，全基于这救赎宝血之故（参启12:11；太16:18）。
3.圣灵的洗礼━━圣灵乃重生的灵（约3:5；多3:5），在五旬节开始，以内住信徒的职事，将因信称义的人归纳至主的名下，成为主的身体（是为“洗礼”，林前12:13；弗4:5），故此“圣灵的洗”与“重生得救”乃是同义词〔注12〕。
定义：据上文的研讨，教会乃是在新约时代一群不分国籍种族信神的人，因着基督的舍己，圣灵的工作，真神的恩召，成为蒙恩得救的团体，称为基督的身体（这些人在约定地方聚会，进行其宗教活动，但这是后话，因那涉及“教会的功用”这范围）。
结语：“教会”一词在非专业用语上言，其意异常广泛，这亦是旧约的主要用途；其专业用法在新约内则比较明显，尤指新约时代之信徒的特色，保罗在“林前”一书内将世人分为三类：外邦人（即不信的）、犹太人（指选民）及教会（包括外邦与选民）（10:32），所以“教会”是新约时代开始的特色，是神在新约至主再来时（教会被提）的一个特殊计划。英文“教会”（church）一字源自希腊文kuriokos，直意“属于主”，而“主”就是耶稣基督，是以教会是一群“属于主”、与主直接产生关系的人，或是指自主道成肉身后归属主的人（与新约神学名词“在基督里”一般）。
三、教会的肖象
教会乃是新约时代的一个特别属灵团体，史无前例，故新约作者以不同角度描绘这个“有机体”，旨在更清晰地阐释这个“新机体”本身的特色或与主的生命关““生命关系”，以下是新约书卷内八十多个有关教会的主要肖象〔注13〕：
1.基督的身体（Body of Christ）━━这是教会众肖象中最首要的一个，以至神学家L. Berkhof博士认为教会的定义不能脱离“基督的身体”这词汇〔注14〕。以身体喻政治团体乃希腊文化中的特色〔注15〕。保罗以之喻基督与信徒之关系为身体的形象（弗1:23；4:12，16；西1:24），基督是“头”（西1:18；2:19；弗5:23），信徒是“身体”（林前12:27）。此外保罗亦以之喻信徒彼此间的关系（林前12:12-13，27；罗12:4）。这个“身体的比喻”强调信徒与主、及信徒互为肢体的亲密关系；生命相同，使命亦一致，故此教会亦称为“主之工作在地上的延伸”（约14:12）。
2.主的圣殿（Temple of the Lord）━━教会是圣灵使之诞生，故也成为圣灵的居所（弗2:21-22；林前3:16-17）。主耶稣在世时亦以圣殿喻他的身体（约2:19-21）。保罗解释教会这座灵宫有主为“房角石”（林前3:10-11；弗2:20；彼前2:6），使徒与先知在其上建造（弗2:20；3:5），即建立基督的身体（弗4:12），信徒在教会内亦称为“活石”、“君尊的祭司”，教会乃“灵官”（彼前2:5），“永生神的殿”（林后6:16；林前3:16）。既然圣洁的灵居住在教会内，信徒便当自洁，远避淫行，合乎主用（参林前6:17-18；林后6:16-17；提后2:21）。
3.基督的新妇（Bride of Christ）━━在旧约，神与以色列的关系如夫妇般的亲密（参赛54:5-6；62:5；何2:7）；这观念在新约则喻作基督与教会（弗5:22-25），教会遂称为基督的新妇（林后11:2），等候迎娶的时候到临（启19:7；弗5:27）。既然基督爱教会，甘愿为教会舍己（弗5:25），我们当爱他比一切更深（参约21:15；路14:26）。
4.神所拣选的人（God's Elect）━━教会是由一群神所拣选的人组成（罗8:33；彼前1:2；2:9），他们“原是那位随己意行作万事的、照着他旨意所预定的”、“借着耶稣基督得儿子的名分”（弗1:11，5），早从创立世界以前就蒙拣选的人（弗1:4）；他们亦称为“神的子民”（多2:14；彼前2:10），或“新造的人”（林后5:17），这肖象的重点指出教会在神的心意拥有一个“异常悠久”的地位，亦显出教会的归属在神那里。
5.葡萄树与枝子（vine and branches）━━神的选民以色列被喻作葡萄园，受神栽植，结出果子（参赛5:1-7；耶2:21；结15:1-5；19:10-14），主耶稣沿用旧约先知的比喻，今次说明他与门徒的关系（约15:5），耶稣自称是“真葡萄”（约15:1），信徒是枝叶，这关系强调生命的相连（约15:4）及以果子证明这关系的实在（约15:5-6）。
6.牧人与羊群（shepherd and sheep）━━在旧约，神与以色列的关系以牧人（诗23:1）与羊群（诗74:1；79:13；80:1；95:13；100:3）表达之；在新约，相同的绘喻用在耶稣与教会方面（约10:1-29），而教会则以犹太及外邦二类信徒组成（约10:16），非象旧约所形容，那里神只是以色列的牧人，从未提及外邦人。比喻绘述信徒有主的引导与牧顾。
7.大祭司与祭司（High priest and believer-priests）━━教会若喻作圣殿，耶稣基督乃是圣殿中的大祭司（来7:28；9:24-28），每日向神为信徒代求（罗8:34；来7:25）；信徒为其它的祭司（来10:10，14；彼前2:4-5）。信徒为祭司是改革家从中古教会恢愎过来的新约真理；意说信徒各自及直接可与神交往，无需经过中保，这是新约信徒特殊的地位与福分，此喻强调信徒拥有的新身分、地位及使命（罗12:1；来13:15-16）。
8.末后亚当与新造的人（The Last Adam and the new creation）━━罪是从一人（第一个亚当）而来，于是死就临到众人身上（罗5:12），死就控制世人（罗5:14），但不能锁禁主，他挣开死亡的困锁，从死而复活，成为信徒初熟的果子（林前15:20）；他以属本体生命的能力拯救世人，使世人成为新造的人（林后5:17），全因这末后亚当之故（林前15:45）。此喻说明人的光景经历奇妙的改造全因末后亚当的救赎功劳。
以上所论只是新约内数个有关教会之性质的主要肖象，这些强调信徒与主的生命关系、亲密关系、圣洁关系、价值关系及目的与果效；其它的肖象如圣洁的国度（彼前2:9；弗2:19），神的家（提前3:15；弗2:19），天上的耶路撒冷（来12:21）等皆有其独特的启示与意义，可见教会在神心意中是何等的重要。
四、教会的性质
“教会的性质”这命题可从二方面探讨之：
A.反方面━━教会的“不是”
1.教会不是以色列━━教会与以色列在神计划中各占重要地位，然而教会（新约）却非以色列（旧约）的延续〔注16〕。教会虽与以色列各有不少的共同点（诸如共同的据点、蒙恩的基础、被救的原则、信仰的对象、事奉的动力与目标等不赘），但它们相异之处亦颇多（诸如教会称为新人、基督的身体，以犹太及外邦组成〔弗2:15；西3:11；林前10:32；罗9:6〕，神给以色列一个与教会不同的命运〔罗11:25-26〕，雅各在第一次教会大会中的辩论指出教会与以色列各有不同的将来〔徒15:13-21〕等不赘）。
2.教会不是天国━━“天国”乃神应许给以色列那“复兴之大卫的国度”（太3:2；4:17），具有属地（地理、政权、国位等特征）及属灵（悔改、重生等要求）的特色，非单方面言（属灵）。从门徒的问题可见，耶稣基督不能在他第一次来临时建立之（徒1:6），那要留待第二次再临时才能实现（徒3:19-21；罗11:25-26；启19:2-20:6）。但教会在属灵上具有神应许给以色列国的特征及能满足神的要求，故教会遂称为“天国的奥秘”（太13章），因教会具备足够的条件或资格在属灵上合神的心意。
B.正方面━━教会的“是”
1.教会是一个插段（intercalation）━━“插段”是正常计划中的一部分、是作息时间内的某段落，所以教会是神管理世界（包括以色列）中的一段特别治理法，旧约多处预告这段时期的出现，乃是神在治理以色列的计划中早已放入一段教会插段（如但2:40-41间；7:23-24间；8:22-23间；9:26-27间；赛6:2-3间；何3:4-5间；5:15-16间；诗22:22-23间；101:1-2间等不赘）〔注17〕，由此可见神在万世计划中早有教会时期的存在，只是神待旧约走完其旅程后，教会遂按历史事迹的演变（如以色列摒弃基督为他们的弥赛亚）而“应运而生”（不过要知万事均不能脱离神的全智）。
2.教会是一个奥秘（mystery）━━“奥秘”此字在旧约内全没出现，而是新约的一个独特字汇，意指“某项真理先前（即旧约）是蕴藏的，到如今（即新约）才显现出来”〔注18〕（罗16:25；林前2:7，10），教会就是此项的真理（西1:26-27；弗3:5-6）。有关教会是奥秘包括四方面的意义〔注19〕：1)教会是基督的身体（弗3:1-12），这身体称为“新人”（弗2:15），由外邦信徒及犹太信徒组成。R. L. Saucy博士谓，虽然旧约多处早已预告外邦人将会享受弥赛亚的恩福（创12:3；赛60:1-3；62:1-2），但外邦与犹太共在一身的真理是旧约没有预及的（加3:28），故这是个新约独有的真理〔注20〕；2)教会是基督生命的居所（organism），是基督生命的延续（西1:24-27；2:10-19；3:4，11），此点是旧约全无提及的，故“在基督里”是新约的一个奥秘；3)教会是基督的新妇（弗5:22-23；启19:7-9），这又是教会的一个特色；4)教会被提亦是教会奥秘之一（林前15:51-52；帖前4:13-18），虽旧约亦有复活的真理，惟信徒身体在霎时间的改变是新约独特之启示。
3.教会是属灵天国（spiritual kingdom）━━教会虽不是神应许给以色列的国度，但教会在属灵的救赎上，确有应许给以色列的国度之部分特征，那是在蒙神接纳、作神子民、成祭司国度方面言（彼前2:9），致教会在此亦称为“亚伯拉罕的后裔”（加3:7-9，29），故此教会可以承受神应许给以色列的约福（创12:3；罗11:17；15:27；弗2:12-13；3:6），所以教会在地上这段时间按耶稣基督言为“天国的奥秘”（太13:10，35）〔注21〕。
结论：由上文之讨论，教会是一群在新约时代被呼召出来的信徒，经历重生的经历（约3:5），蒙圣灵的洗归入主的名下（林前11:13），成为基督身体（生命）的一部分，以基督作头，亦称为基督的新妇（弗、林前），或说与基督同作后裔（罗8:17；加3:26），是现今神在地上的属灵国度。
五、教会的由来
按上文论，教会非是旧约以色列的延续，虽然信徒亦称为“属灵的以色列”（罗9:6，26），但那是指信徒在“因信称义”的基础上与旧约的以色列人是一致的（参加3:7，29）。换言之，神在旧新约内只有一种救赎观、一个得救的要求。新约时，神借教会证实救赎的范畴乃全地性的（旧约是预告、新约是应验），故教会包括外邦与犹太信徒在其中（加3:28；6:15；弗3:6），然而教会在时间上言是新约的“土产”，是新约时代诞生的。兹从四方面阐释：
A.时间的起始
教会早在创世前起自神“预定的美意”内（弗1:9），但在时空的范畴里，教会总有个起始，神学家对此抱五个不同的见解：
1.起自亚当之时━━此说认为教会包括自有人类以来的信徒，即凡信神的人自然是教会一分子，这见解多为新学派、新正统等人所主张（代表人：K. B. Kuiper）。
2.起自亚伯拉罕━━这论认为既然教会称为“新以色列”（参罗9:6，25-26；加3:7，29），故必起自神与亚伯拉罕立约的时候，此见多为改革神学家倡导（代表人：Charles Hodge; J. I. Packer; M. J. Erickson; D. D. Bannerman）。
3.起自耶稣基督━━此论认为教会在耶稣时代便已开始，但正确地在什么时候，此说学者的意见分为五派：(1)在呼召起初四门徒时；(2)在选立十二门徒时；(3)在彼得的宣告时（参太16:18）；(4)在最后晚餐时；(5)复活日向门徒吹灵气时（代表人：George Johnston）。
4.起自使徒保罗━━这是极端时代论学者的论据，他们认为教会起自保罗往邦人中宣教时（即徒13章或28章），保罗前的教会是另一性质及形式的〔注22〕（代表人：E. W. Bullinger; C. F. Baker; J. C. O.Hair; C. H. Welch）。
5.起自五旬节日━━照此论，教会是新约时代的特产，自耶稣呼召门徒起始，教会的成员渐渐“组成”，因教会是圣灵的居所，故在圣灵降临日，那些“在基督”的人蒙圣灵“洗礼”，成为“基督的身体”，基督是这身体的头；这“身体”又名“圣殿”，基督是这殿的“房角石”，又是这殿中的大祭司，信徒各自为祭司，可直接与神交往，无庸人间的中保（代表人：R. L. Saucy; C. C. Ryrie; L. S. Chafer）。
B.耶稣基督的预告
1.太16:18━━耶稣降世为要将神应许给以色列的“天国”赐给他们（太4:17），那是“真确之举”（bona fide offer），正如神在加底斯赐给以色列民机会进入迦南应许地一般〔注23〕，可惜选民历史重演，先后拒绝神及耶稣的恩赐（太11-12章），致耶稣基督透露“天国”的“属灵部分”必赓延下去（太13章），是为“天国之奥秘”的比喻，那是教会的“面孔”（即神应许给以色列的天国之属灵面孔、属灵部分，亦称“属灵天国”），是时，拒绝主耶稣的“天国”之活动如火如荼（太13:54-16:12），致主预感他必上十字架才结束那股抗拒他的势力。此时他看见门徒对他之身分与使命有了清楚的认识后，遂正式及明言向他们宣布教会将会建立（太16:18）。从本节之宣告可知教会在耶稣死后才实现：1)本节动词为将来式，非指已有存在的实物；2)教会的开始乃在“阴间的权柄”被摧毁后，即是在耶稣的复活后，故随即主便预告在耶路撒冷内要发生的事（太16:21）；3)“教会”在本节是预指快要出现的一个簇新团体，与当时犹太人团体（会堂）显然不同〔注24〕，故此字乃耶稣基督特意选用的，与“会堂”、“公会”等犹太人组织以示识别。
2.太18:15-20━━此段预告将来教会内对付某项违反真理的“教会管理法”，非指当时的“会堂规则”，因若本段是说会堂的情况时，主必选用“会堂”这词。再且下文主说若有三人在一起祷告，他必在其中（太18:20），可见此语必是在五旬节圣灵降临后的情形。
C.历史的记录
神的真理在历史的走廊内漫步，教会就在某段时间内诞生下来，那是主复活后的首次五旬节。这日之前，主早已多次吩咐门徒要等候圣灵降临（约14:19-20，26；15:26-27；16:7-13；20:20-23；路24:49；徒1:5；11:15-16），因为圣灵要引导人进入更多的真理。那日圣灵来临，超自然的外证良多，足以指出那日是空前绝后的（徒2:1-4）；彼得的讲道亦证述圣灵降临是预言的应验（徒2:16-18；珥2:28-32），故那日是新时代的肇始，俗谓“圣灵时期”，或“教会时期”，因圣灵之降下乃住在信徒心内，成为神在地上的居所。再且，圣灵陆续将以后各时代的信徒（如施洗约翰的门徒，徒19:6），各种族的信徒（外邦人，徒10:44-46；撒玛利亚人，徒8:17）等同归入主的名下。
D.保罗的解释
1.林前12:13━━圣灵之降临，住于信者心内，是为“圣灵的洗”，信徒遂归入一身之内，这身体就是教会（弗1:22-23；5:30；西1:18；林前12:28）。“圣灵的洗”亦曾早已预告（太3:11；可1:8；路3:16；约1:33），这事在主复活后的首次五旬节时变成事实。
2.弗4:8━━本节说明耶稣基督复活升天后才将属灵的恩赐赐下给信徒，所以教会的开始必在主复活之后及圣灵降临之时。
3.弗5:25-27━━教会是基督以其己血买赎回来（徒20:28），而基督复活后才成为教会之首（西3:1-4），以致没有复活就没有教会。
4.弗2:20━━教会建在“先知与使徒”的根基上，以耶稣基督为房角石。“先知与使徒”同是新约教会的人物，各有在教会始创时的功用（林前14:30），他们与其它信徒以复活的耶稣基督为主。
由上文各点可见，教会确有一“诞生”的日期，那是处在耶稣复活之后，圣灵降临之日；然而其“胚胎”必在耶稣降生后及在人接受他为救主后才能形成。
六、教会的组织
教会是一个有机体（organism），如一个身体般，以基督为头，而自有教会以来历世历代的信徒为身体的一部分。教会亦是一个有组织的集会（organization），具有职员，按照神的吩咐的规例进行敬拜、互相扶立、传道及其它活动。前者（有机体）称为“无形的教会”（invisible church）或“普世教会”（universal church）；后者（组织体）则称作“有形的教会”（visible church）或“地方教会”（local church）。
按神学家L. S. Chafer博士谓，全新约共约有五十处经文分别指出教会的聚集处，有在家中（较小的集会地）（如林前16:19），有在城中（较大的集会之处）（如徒8:1；罗16:1；帖前1:1）〔注25〕，而地方教会有其各自组织、职员及功用。
A. 教会的体制
教会的体制主要有四款：
1.会督制（episcopalian）━━以一总监督为无上权威，主理这类型教会体制的一切庶务（经文参徒20:28；腓1:7；提前3:1；多1:7；彼前3:25）（代表教会为圣公会、卫理会、循道会、天主教、希腊东正教会等）。
2.长老制（presbyterian）━━长老制教会由区制之长老管辖，全国的区会由国家性的总长老治会部统管（presbytery），这部又由“全国大会”（General Assembly）主持（按体制言，此类型教会与美国国会的组成相若）（经文参提前5:1-2，17，19；多1:5；徒14:23；20:17；21:18）（代表教会为长老会、改革宗教会）。
3.会友制（congregational）━━会友为教会至上决策权威所在，而每教会个别自立自养自治，故“民主”及“自治”常是此类教会的标榜（经文参徒1章；6章；13:1-3；15:2-3等）（代表教会有浸信会，刚纪慎会、基督会及自立教会）。
4.自由制（non-government）━━这类型教会没有固定体制，主因这派人士强调“无形教会”这个观念，在他们中间，他们视圣灵的地位较人为组织更为重要（代表教会有贵格会、弟兄会等）。
小结：从新约提供的资料可见，新约教会的体制似没有一固定的型式，而会督式、长老式、会友式皆流行，这是因他们特殊背景之故〔注26〕。
B. 教会的职员
从新约书卷资料的透露，新约教会的“职工”可分类为：
1.长老━━“长老”（presbuteros）一职是新约教会行政事工内的重要职员，保罗各处设立教会时便首先选立长老（徒14:23），这观念源自犹太教会堂式的组织，“长老”的资格似乎与在世及属灵的“年度”有关，他们协助使徒处理教会事务（徒15:4，22-23）。R. L. Saucy谓从他们的资格条件中（提前3；多1:5-9）可见这是永久性的岗位〔注27〕。
2.监督━━“监督”（episkopos）一字原意“视察”、“巡查”；从徒20:17（长老）与20:28（监督）、多1:5（长老）与多1:7（监督）、提前5:17（长老）与提前3:4（监督）、彼前5:1（长老）与彼前5:2（监督）等经文互相参照，“长老”与“监督”原是一人，前者强调他的资格，后者着重他的工作。
3.执事━━“执事”（diakonos）的基本原意乃“服侍”、“伺候”，虽然学者仍辩论徒6:1-6是否执事职责的始源，但似乎此职之起始仍是仿效犹太会堂的组织，教父爱任纽支持此见。执事的职事乃是长老（或使徒）的助手，主要为解决教会内的庶务（固然亦有涉及属灵事工），时限不详。
4.女执事━━提前3:11与罗16:1是支持女执事职分的主要经文，照恩典神学教授肯特博士（H. A. Kent）之意见，提前3:11节经文所论的人物应与上文类同，那是别类的事奉人才，即女执事〔注28〕。初期教父Pliny的著作亦认同此点。
5.使徒、先知、传福音、牧师即教师（弗4:11的“和”字在原文结构下看是“二合一”或“下释上”的用法，非作连接词用，故教师与牧师为同一人）等乃新约教会拥有特殊职权的人，前二名属“基层的”（foundational），他们是建立教会的“特工”（参弗2:20），他们的职权与恩赐是时代性的，至教会成立后不再复见（离开使徒时代）；后二名属“建立性”的（edificational），为了建立主的身体（弗4:12），他们的职任在每时代均需要，在与林前12:28；徒13:1；20:28；提前3:2；彼前2:25；5:1-2；弗4:11；多1:9；腓1:1等经文共研下，牧师、教师、长老、监督等虽名称不同，实乃同一人，只是重点或主要事工有异。
小结：新约教会的圣工人员可分为二大类，使徒时代的（有使徒与先知）及建立教会的（长老与执事），当中监督亦是长老；长老的工作有对外的（传福音）；亦有对内的（牧师即教师），而以执事为辅助员，尤是庶务方面，好使他们能专心以“祈祷传道”为重。
七、教会的圣工
教会的工作可算是多姿多彩，若会友众多，可堪称芦目丰富，琳琅满目，兹从二角度分析教会的圣工。
A.教会的圣礼
教会的圣礼有二（天主教会有七），它们是：
1.洗礼
a.洗礼的意义
学者对洗礼的意义意见分歧，主要分三派：
(a)圣礼派━━这派视洗礼能洗去原罪，促成救恩（代表教会有天主教、路德宗；前者称洗礼仪式足够洗脱原罪，后者强调信心与仪式合并）。
(b)恩约派━━此派认为洗礼乃与神立约的印记，如旧约的割礼对犹太人般（代表教会有长老宗、改革宗）。
(c)象征派━━此说解释洗礼只是一个象征，是信心的外显，并无其它作用，仪式只是一项信心的见证（代表教会有浸信会）。
从罗6:1-11的动词（过去完成式）含意可见接受洗礼者早有信心的实在，符合“因信称义”的要求，这非说洗礼不重要，而只在说明水礼不能洁净罪（参彼前3:21；此节的“本不在乎”该译作“不是”），信心才是神拯救人的主要及唯一要求。
b.洗礼的形式
“洗礼”一字的原文（baptizo）据一些标准希腊文字典（如Thayer, BAG）意‘蘸，点，浸’，亦有一些（如Cremer, Kittel, Liddel & Scott）只提供“浸”一义。这字描述新约所有的“水礼事件”（参可1:9-10；徒2:38-39；约3:23等不赘），而另一字bapto（意“洗濯”）乃描述犹太人洗濯的遗传（参可7:4；路11:38）。
据前慕翟圣经学院希腊文大宗师威士博士（K. S. Wuest）精湛之研究，baptizo字在古典希腊文内有三个基本用途：(1)描绘船沉没（被水淹盖）；(2)描绘染布者将布匹放在染料内上色（被染料淹盖）；(3)描绘窑匠将陶器瓷器放进窑内（被火淹盖）〔注29〕，由可见“洗礼”的形式应是“全身被水淹盖”，这样才能象征与主的埋葬（西2:12；罗6:4等不赘）。这种形式秉承犹太人使人入教的手续。最早的经外历史证明初期信徒均以“全身入水”为洗礼形式的算是主后一百年的“十二使徒遗训”（Didache）。教会史学家G. P. Fisher博士谓：“初期的教父几乎人人接受浸身的方式，至于使用别样形式似是凤毛麟角”〔注30〕。
c.洗礼的对象
不少教会或学者除接受“信徒洗礼”（believer's baptism）外亦强调婴孩洗礼。他们的经文论据主要来自五段经文：徒11:4；16:15；16:31-34；18:8；林前1:16。以上每段皆有“全家”一词，故小孩、婴孩包括在内。但“全家”一词只意说“全家”皆赞同耶稣确为他们而死，而信心是唯一称义的要求，非说连小孩也表示赞同，诚如英国浸会神学家Beasley-Murray谓：“若全家包括婴孩，那末他们全家皆说方言，连婴孩在内，这岂不是荒谬兼怪诞”〔注31〕。此外，早期的教父如十二使徒遗训，黑马（牧人书）、巴拿巴（书信）、爱任纽（斥异端）、特土良、居普良、希坡拉特及亚历山大的革利免等，只指出“信徒洗礼”为教会通用的仪式，他们对婴孩洗礼只字不提〔注32〕。
2.圣餐
a.圣餐的派别
不少学者认为洗礼强调与主的“联合”（union，参罗6:3-4），而圣餐则表明与主的“契通”（communion，参林前10:16），但他们对圣餐的意义亦意见分歧，要者共有四派：
(1)化质说（Transubstantiation）━━此说认为饼与葡萄汁因主礼人的祝福而实际变成基督的身体和血，换言之，饼与葡萄汁“就是”主的身体与血。这见解在1551年的天特会议内成为天主教会的官方神学立场。
(2)合质说（Consubstantiation）━━这见解认为领受圣餐者吃了被主礼人祝福了的饼与葡萄汁，他也吃了基督实际的身体与血，虽然饼与葡萄汁本身仍没有发生什么变化。换言之，饼与葡萄汁“含有”（contain）主的身体与血，这是路德宗与圣公会的立场。
(3)动力说（Dynamic Presence）━━此论认为饼与葡萄汁实际有基督的临在，是基督“参与”领受圣餐者的敬拜，加尔文以太阳为喻解释此说之精髓，他说太阳高悬天空，但它的热力渗透世界每一角落〔注33〕。换言之，饼与葡萄汁“含有（基督）属灵”（contain spiritually）的同在，这是改革宗教会的立场。
(4)象征说（Symbolic）━━这派认为饼与葡萄汁只是个象征，促使领受者记念主在十架上的工作，换言之，饼与葡萄汁“代表”（represent）主的身体与血。此见始自改革家慈运理，故亦称为“慈运理论”，这是浸信会的立场。
b.圣餐的意义
圣餐的意义照符类福音及保罗书信的提示分列如下：
(1)圣餐是纪念（memorial）━━纪念主代死的伟工，如逾越节记念出埃及的事迹（参路22:19；林前11:24-25）。
(2)圣餐是宣告（proclamation）━━宣告救恩已完成，回首看主第一次来临的工作。圣餐与讲道的区别只在象征动作（圣餐）及神的话语在解释中（参林前11:26）。
(3)圣餐是期待（expectation）━━期待主第二次复临，建立国度，圣餐唤醒人在这方面信心的等待（参太26:29；林前11:26）。
(4)圣餐是相交（fellowship）━━圣餐的设立乃耶稣的设计，在此时他与信徒进入爱的契通、相交之中（参林前10:20-21）。
(5)圣餐是省察（examination）━━圣餐是一个时机，供信徒自我省察，悔改认罪，得蒙洁净，重新得力，努力向前，这亦是主设立圣餐当中一个附带目的，使人在“常常如此行”之际，多默想感恩，支取能力，继续奔走天路（参林前11:28）。
(6)圣餐是立约（covenant-making）━━神透过先知耶利米宣告将来神与以色列人赦罪的，是为血约或新约（耶31:34）。主在圣餐时的宣布乃是此约开始生效，直至“罪过止住，罪恶除净，罪孽赎尽”（但9:24），故圣餐乃记念新约功效全在耶稣的代死（参太26:28；来9:22）。
c.圣餐的对象
“谁人可守圣餐”这问题常困扰不少教会，为此亦有教会意见不合而告分裂，按圣经所提供的资料，领受者当有下列的资格：
(1)重生得救━━圣餐主要是纪念主的死，这是信徒才有的资格。
(2)受了洗礼━━圣经没有明文强调这点，这第二项的条件只据自推论：(a)洗礼之设立远在圣餐之前；(b)首次参加圣餐的信徒皆已受了洗礼；(c)洗礼与圣餐是“平行仪式”（纪念主的死），但有先后的次序；(d)洗礼是得救信心的外显，故在公开的圣餐聚会内，洗礼决定资格，否则便没有准则，有些教会将洗礼的资格置于会章内，有些临时宣布，亦有些不要求此项资格。
(3)成了会友━━此项资格乃从推论而来，意说圣餐既是家庭（属灵）的仪式，参加的人当先成为家里（教会）的人，有些教会强调此点，圣经遂成了“关闭的契通”（closed communion），有些则没有此项要求。
(4)正当行为━━基于林前5:1-5；11:30-31；多3:10；帖后3:6-15；罗16:17等经文，若有人犯了不道德的行为，传播异端，行为不检，结党分争，有些教会则禁止他们领受圣餐，因为主餐是信徒在教会中相交的标记。
B.教会的职事
教会的职事分为三大范畴：
1.崇拜（leitougonia）━━崇拜是教会生活最主要的活动，崇拜是敬虔团体的神学中心，在崇拜时，教会的对象全在三一神那里，在此时，感恩、颂赞、诗歌、祷告、圣言的诵读、奉献等，皆环绕在神的伟大、神的救赎、神的带领等各方面（参罗11:36）。
2.相交（koinonia）━━教会的聚集皆在教拜，又在肢体彼此相顾，互相激发，勉励行善（来10:24），当中所有圣言的阐释，以作激发爱心的基本，使基督身体建立起来（参弗4:11-16）。
3.服侍（diakonia）━━教会是肢体的仆人，亦是世界的仆人，所以社会关怀是教会的一项大使命，主耶稣本身（如路10:25-37）及新约书信（如雅1:27；约壹3:17-18）皆强调此项的服侍。
4.传道（euaggelion）━━这是教会对外拯救灵魂的圣工，亦是主耶稣临别前一项语重心长的吩咐（太28:19-20；徒1:8），主划分传道的步骤与范围及时限，从本家开始，而近而远，由同文化至异文化至超文化，直到世界的末了。
七、结论
教会神学是一项极重要的真理，因教会是基督耶稣时代的一个重要属灵团体，神在永世前所蕴藏有关教会的奥秘如今在他儿子的囗中（太13:10）及使徒保罗的文笔上启示出来（弗3:3-11），这个奥秘正是圣经真理的心脏，信徒务必晓得这脉脏如何跳动。英国名神学家柏克博士（J. I. Packer）亦云：“为了教会，基督舍去生命（弗5:25）；以流血作赎价将之购买回来（徒20:28）；神借教会向万有启示其无穷的智慧（弗3:10），是以人若要明白神万世的计划、施恩的方法、基督的国权、圣灵的职事及历史的意义等，他必须先明白教会的真义”〔注34〕。
书目注明：
〔注1〕： 引自Jamer I. Packer, "The Nature of the Church," Basic Bible Doctrines, ed. C. F. Henry, Baker, 1962, 1980 (6th), p. 241.
〔注2〕： 笔者与John Macquarrie, Principles of Christian Theology, Scribner, 1966, p. 346表同感。
〔注3〕： Millard J. Erickson, Christian Theology, Baker, 1986, p. 1027。
〔注4〕： Lothar Coenen, "Church," The New International Dictionary of New Testament Theology, Vol. I, ed. Colin Brown, Zondervan, 1975, pp. 291-292.
〔注5〕： K. L. Schmidt, "ekklesia," Theological Dictionary of the New Testament, ed. G. Kittel, Vol. III, Eerdmans, 1964, p. 527; J. or, The Semanties of Bibbical Language, Oxford, 1961, pp. 119-129; P. S. Minear, "Church," Interpreter's Dictionary of the Bible, ed. G. A. Buttrick, Vol. I, Abingdon, 1962, p. 608; R. L. Saucy, The Church in God's Program, Moody, 1972O , 1980, pp. 13-14.
〔注6〕： L. Coenen上引第295页。
〔注7〕： M. J. Erickson上引第1032页；J. F. A. Hort, The Christian Ecclesia, Macmillan, 1897, pp. 4-5
〔注8〕： W. F. Moulton & A. S. Geden, A Concor dance to the Greek Testament, T. & T. Clark, 1950, pp. 316-317。
〔注9〕： R. L. Saucy上引第16页。
〔注10〕： 同上书第15页。
〔注11〕： C. C. Ryric, Basic Theology, Victor Books, 1986, p. 394。
〔注12〕： Donald Guthrie, New Testament Theology, IVP. 1981. p.564。
〔注13〕： Paul S. Minear, Images of the Church in the New Testament, Westminster, 1960, p.28
〔注14〕： Louis Berkhof, Systematic Theology, Eerdmans, 1953, p. 557.
〔注15〕： Ernest Best, One Body in Christ, SPCK, p. 83.
〔注16〕： 大部分的恩约神学家（Covenant thedogians）（如L. Berkehof; C. Hodge; A. Hodge; J. I. Packer）皆认为教会是旧约信徒团契的延续，这是因他们过分强调教会与以色列的共同点，而忽略它们间相异之处。
〔注17〕： C. C. Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith, Loizeau, 1953O , 1985, pp. 128-130。
〔注18〕： 同上书第132-134页。
〔注19〕： 同上书第134页。
〔注20〕： R. L. Saucy上引书第60页。
〔注21〕： 同上书第84页。
〔注22〕： 参Charles F. Baker, A Dispensational Theology, Grace Bible Collage Publicationas, 1971, 1980 (3rd), pp. 483-486列举十二理由支持此说。
〔注23〕： L. S. Chafer, Systematic Theology, IV, Dallas Seminary Press, 1984O , 1983, p.9.
〔注24〕： R. L. Saucy, p. 59; Marvin R. Vincent, Word Studies in the New Testament, APA, 1972, p. 57.
〔注25〕： L. S. Chafer上引第146页。
〔注26〕： 参M. J. Erickson上引书第1083-10087页内有精辟的讨论。
〔注27〕： R. L. Saucy上引书第99页。
〔注28〕： H. A. Kent, The Pastoral Epistles, Moody, 1985, pp.140-141.另参John Murray, Epistte to the Romans, Eerdmans, 1965, p. 226
〔注29〕： K. S. Wuest, Studies in the Vocabulary of the Greek New Testament, 1945O , 1973, pp.70-76。
〔注30〕： G. P. Fisher, The Beginnings of Christianity, Scribner, 1877, p. 565。
〔注31〕： G. R. Beasley-Murray, Baptism in the New Testament, Macmillan, 1962, p.315.
〔注32〕： R. L. Saucy上引书第203-205页。
〔注33〕： John Calvin, Institutes of the Christian Religion, Book 4, chapter 17, section 12；引自M. J. Erickson, p. 1119。
〔注34〕： J. I. Packer上引书同页。