論教會
══神在地上的居所
一、序言
中古教會神學家亞奎那斯（Thomas Aguinas）稱教會為「神之奇妙兼神聖的奧秘」〔注1〕，但這「奧秘」對甚多信徒仍是奧秘；雖然今日「教會增長」、「教會更新」、「教會合一」、「教會在宣教」、「教會與社會」、「教會在時代的尖端」等類的旗幟到處高揚，畢竟大部分的信徒對教會的神學論據仍諱莫如深，故「教會論」正是基要信仰研究範圍內一項重要課題〔注2〕。美國明州伯特利神學院教授M. J. Erickson博士說得對：「若我們不明白教會的神學真理，我們亦不能正確地指出教會與世界的關係」〔注3〕。
二、教會的定義
教會的定義可先循三方面獲得一些基本觀念，進而立下正確的定義。
A.教會的字彙
1.古典希臘文══「教會」（ekklesia，意「呼召出來」）一詞在希臘古典文獻內（請如柏拉圖，Xenophon, Herodotus, Euripides, Thucydides等）乃一通俗的詞彙，常指「公眾集會」，含政治色彩（參徒19:32，39，41）；在古典希臘文學中，此字只有三次描寫「宗教集會」，實屬罕見〔注4〕。
2.舊約希伯來文══舊約常以二字表達政治或宗教性的集會：
a. qahal══此字字根意「呼喚」，指所有「召集的聚會」，是舊約「教會」一字的慣用詞彙，然其義廣博，諸如政治性的召集、軍事性的結集（民22:4；士20:2）、民事性的集會（王上12:3；箴5:14）、各類的議事（創49:6；詩26:5）、歸回的余民（耶31:8）、宗教的聚會（申9:10；代下20:5；尼5:13）、天使的會集（詩89:5）或一群民眾（創28:3；35:11）。由此可見，「教會」一字的希伯來文在舊約的用途異常廣泛，亦並無專業的術語用法，故不能因這字在舊約出現遂說「教會」早在舊約中存在〔注5〕。
b. edah══字根「集合」，與qahal為同義詞，如「全會眾」（出12:3；16:1；民14:1；20:1）。此字經常指宗教性的集會，或立約的民眾（即以色列人，參王上12:1，3），鮮有非宗教性的用途，故與gahal稍有區別〔注6〕。
3.新約希臘文══七十士譯本以sunagoge（意「會堂」）譯出舊約的qahal及cedah兩字，唯獨以ekklesia譯成qahal〔注7〕。至新約時代，ekklesia的意義亦不脫離兩約間七十士譯本與古典希臘文的用意。在新約聖經內，此字共出現114次〔注8〕，除5次外，共有109次與「教會」有關（在新約27本書卷內，「教會」一字在十本內並無出現，即：可、路、約、提後、多、彼前後、約壹貳、猶）〔注9〕。
小結：新約共有二字皆譯成「教會」，一是ekklesia，一是sunagoge，它們的原意與用途如下：
a. ekklesia══這字由字首ek（出）及字身klesia（呼喚）合成，直譯為「呼之出來」之意。此字在新約有二個基本用途，一是非專業用語，另是專業用法。在非專業用語方面，此字意「群眾」（徒19:32，4；7:38）、「集會」（徒19:39），不管是政治性或宗教性的聚集。在專業用語上，此字（共109次）通指新約時代的信徒集會，即指地區性的聚集（如帖前1:1；加1:22；林前7:17等不贅），或普世性的教會（如太16:18；弗1:22-23；西1:18等不贅）。前者（地區）亦稱「有形教會」；後者則稱「無形教會」。
b. sunagoge══據他泊（Talbot）神學院教授R. L. Saucy博士言，此字是猶太人指信徒聚集的所在地（雅2:2），但因這字（直意「一同坐下」）的猶太色彩太濃厚，致後來的信徒皆摒棄不用〔注10〕。
B.新約的用途
按上文字彙所討論，「教會」一字（ekklesia）的基本詞義只是「集會」，可有宗教性及非宗教性的用法，茲以「教會」字的出現分組識別如下：
1.非宗教性用法══指一群人聚集在一處（徒19:32，39，41等譯作「聚聚」集」或「眾人」）。
2.宗教性的用法══指屬神的百姓（如徒7:38；來2:12），內中信與不信混集一起〔注11〕，亦有純指信神的人，蒙神呼召、得拯救（如弗1:7，22-23；西1:18；林前12:28），再有指某處信徒的地方集會（如林前1:2；帖前1:1；徒9:31；加1:22；羅16:5）。
C.神學的背景
教會的形成建立在神的恩典與計劃內，復在耶穌基督的救贖上，再經聖靈的洗禮，遂於五旬節誕生，成為新約時代的一個特色：
1.神的恩召══教會乃得救的人組成，他們能蒙救贖全是神的恩典配合他的旨意，不在乎人的行為，只在乎人的信心向神的呼召作出適當的回應（參提後1:9-10；弗1:4-12；2:8-9；羅8:28-30）；故此，神的恩召乃是教會成員組成的前奏。
2.基督的救贖══基督愛教會，為教會捨己（弗5:25；多2:14），是信徒最珍貴的真理；教會是基督用極重的代價贖回來的（林前6:20），那是他自己的血（徒20:28；來12:24），教會在不同時代與境況都能成為「長勝軍」，全基於這救贖寶血之故（參啟12:11；太16:18）。
3.聖靈的洗禮══聖靈乃重生的靈（約3:5；多3:5），在五旬節開始，以內住信徒的職事，將因信稱義的人歸納至主的名下，成為主的身體（是為「洗禮」，林前12:13；弗4:5），故此「聖靈的洗」與「重生得救」乃是同義詞〔注12〕。
定義：據上文的研討，教會乃是在新約時代一群不分國籍種族信神的人，因著基督的捨己，聖靈的工作，真神的恩召，成為蒙恩得救的團體，稱為基督的身體（這些人在約定地方聚會，進行其宗教活動，但這是後話，因那涉及「教會的功用」這範圍）。
結語：「教會」一詞在非專業用語上言，其意異常廣泛，這亦是舊約的主要用途；其專業用法在新約內則比較明顯，尤指新約時代之信徒的特色，保羅在「林前」一書內將世人分為三類：外邦人（即不信的）、猶太人（指選民）及教會（包括外邦與選民）（10:32），所以「教會」是新約時代開始的特色，是神在新約至主再來時（教會被提）的一個特殊計劃。英文「教會」（church）一字源自希臘文kuriokos，直意「屬於主」，而「主」就是耶穌基督，是以教會是一群「屬於主」、與主直接產生關係的人，或是指自主道成肉身後歸屬主的人（與新約神學名詞「在基督裡」一般）。
三、教會的肖像
教會乃是新約時代的一個特別屬靈團體，史無前例，故新約作者以不同角度描繪這個「有機體」，旨在更清晰地闡釋這個「新機體」本身的特色或與主的生命關「「生命關係」，以下是新約書卷內八十多個有關教會的主要肖像〔注13〕：
1.基督的身體（Body of Christ）══這是教會眾肖像中最首要的一個，以至神學家L. Berkhof博士認為教會的定義不能脫離「基督的身體」這詞彙〔注14〕。以身體喻政治團體乃希臘文化中的特色〔注15〕。保羅以之喻基督與信徒之關係為身體的形象（弗1:23；4:12，16；西1:24），基督是「頭」（西1:18；2:19；弗5:23），信徒是「身體」（林前12:27）。此外保羅亦以之喻信徒彼此間的關係（林前12:12-13，27；羅12:4）。這個「身體的比喻」強調信徒與主、及信徒互為肢體的親密關係；生命相同，使命亦一致，故此教會亦稱為「主之工作在地上的延伸」（約14:12）。
2.主的聖殿（Temple of the Lord）══教會是聖靈使之誕生，故也成為聖靈的居所（弗2:21-22；林前3:16-17）。主耶穌在世時亦以聖殿喻他的身體（約2:19-21）。保羅解釋教會這座靈宮有主為「房角石」（林前3:10-11；弗2:20；彼前2:6），使徒與先知在其上建造（弗2:20；3:5），即建立基督的身體（弗4:12），信徒在教會內亦稱為「活石」、「君尊的祭司」，教會乃「靈官」（彼前2:5），「永生神的殿」（林後6:16；林前3:16）。既然聖潔的靈居住在教會內，信徒便當自潔，遠避淫行，合乎主用（參林前6:17-18；林後6:16-17；提後2:21）。
3.基督的新婦（Bride of Christ）══在舊約，神與以色列的關係如夫婦般的親密（參賽54:5-6；62:5；何2:7）；這觀念在新約則喻作基督與教會（弗5:22-25），教會遂稱為基督的新婦（林後11:2），等候迎娶的時候到臨（啟19:7；弗5:27）。既然基督愛教會，甘願為教會捨己（弗5:25），我們當愛他比一切更深（參約21:15；路14:26）。
4.神所揀選的人（God's Elect）══教會是由一群神所揀選的人組成（羅8:33；彼前1:2；2:9），他們「原是那位隨己意行作萬事的、照著他旨意所預定的」、「藉著耶穌基督得兒子的名分」（弗1:11，5），早從創立世界以前就蒙揀選的人（弗1:4）；他們亦稱為「神的子民」（多2:14；彼前2:10），或「新造的人」（林後5:17），這肖像的重點指出教會在神的心意擁有一個「異常悠久」的地位，亦顯出教會的歸屬在神那裡。
5.葡萄樹與枝子（vine and branches）══神的選民以色列被喻作葡萄園，受神栽植，結出果子（參賽5:1-7；耶2:21；結15:1-5；19:10-14），主耶穌沿用舊約先知的比喻，今次說明他與門徒的關係（約15:5），耶穌自稱是「真葡萄」（約15:1），信徒是枝葉，這關係強調生命的相連（約15:4）及以果子證明這關係的實在（約15:5-6）。
6.牧人與羊群（shepherd and sheep）══在舊約，神與以色列的關係以牧人（詩23:1）與羊群（詩74:1；79:13；80:1；95:13；100:3）表達之；在新約，相同的繪喻用在耶穌與教會方面（約10:1-29），而教會則以猶太及外邦二類信徒組成（約10:16），非像舊約所形容，那裡神祇是以色列的牧人，從未提及外邦人。比喻繪述信徒有主的引導與牧顧。
7.大祭司與祭司（High priest and believer-priests）══教會若喻作聖殿，耶穌基督乃是聖殿中的大祭司（來7:28；9:24-28），每日向神為信徒代求（羅8:34；來7:25）；信徒為其它的祭司（來10:10，14；彼前2:4-5）。信徒為祭司是改革家從中古教會恢愎過來的新約真理；意說信徒各自及直接可與神交往，無需經過中保，這是新約信徒特殊的地位與福分，此喻強調信徒擁有的新身份、地位及使命（羅12:1；來13:15-16）。
8.末後亞當與新造的人（The Last Adam and the new creation）══罪是從一人（第一個亞當）而來，於是死就臨到眾人身上（羅5:12），死就控制世人（羅5:14），但不能鎖禁主，他掙開死亡的困鎖，從死而復活，成為信徒初熟的果子（林前15:20）；他以屬本體生命的能力拯救世人，使世人成為新造的人（林後5:17），全因這末後亞當之故（林前15:45）。此喻說明人的光景經歷奇妙的改造全因末後亞當的救贖功勞。
以上所論只是新約內數個有關教會之性質的主要肖像，這些強調信徒與主的生命關係、親密關係、聖潔關係、價值關係及目的與果效；其它的肖像如聖潔的國度（彼前2:9；弗2:19），神的家（提前3:15；弗2:19），天上的耶路撒冷（來12:21）等皆有其獨特的啟示與意義，可見教會在神心意中是何等的重要。
四、教會的性質
「教會的性質」這命題可從二方面探討之：
A.反方面══教會的「不是」
1.教會不是以色列══教會與以色列在神計劃中各佔重要地位，然而教會（新約）卻非以色列（舊約）的延續〔注16〕。教會雖與以色列各有不少的共同點（諸如共同的據點、蒙恩的基礎、被救的原則、信仰的對象、事奉的動力與目標等不贅），但它們相異之處亦頗多（諸如教會稱為新人、基督的身體，以猶太及外邦組成〔弗2:15；西3:11；林前10:32；羅9:6〕，神給以色列一個與教會不同的命運〔羅11:25-26〕，雅各在第一次教會大會中的辯論指出教會與以色列各有不同的將來〔徒15:13-21〕等不贅）。
2.教會不是天國══「天國」乃神應許給以色列那「復興之大衛的國度」（太3:2；4:17），具有屬地（地理、政權、國位等特徵）及屬靈（悔改、重生等要求）的特色，非單方面言（屬靈）。從門徒的問題可見，耶穌基督不能在他第一次來臨時建立之（徒1:6），那要留待第二次再臨時才能實現（徒3:19-21；羅11:25-26；啟19:2-20:6）。但教會在屬靈上具有神應許給以色列國的特徵及能滿足神的要求，故教會遂稱為「天國的奧秘」（太13章），因教會具備足夠的條件或資格在屬靈上合神的心意。
B.正方面══教會的「是」
1.教會是一個插段（intercalation）══「插段」是正常計劃中的一部分、是作息時間內的某段落，所以教會是神管理世界（包括以色列）中的一段特別治理法，舊約多處預告這段時期的出現，乃是神在治理以色列的計劃中早已放入一段教會插段（如但2:40-41間；7:23-24間；8:22-23間；9:26-27間；賽6:2-3間；何3:4-5間；5:15-16間；詩22:22-23間；101:1-2間等不贅）〔注17〕，由此可見神在萬世計劃中早有教會時期的存在，只是神待舊約走完其旅程後，教會遂按歷史事跡的演變（如以色列摒棄基督為他們的彌賽亞）而「應運而生」（不過要知萬事均不能脫離神的全智）。
2.教會是一個奧秘（mystery）══「奧秘」此字在舊約內全沒出現，而是新約的一個獨特字彙，意指「某項真理先前（即舊約）是蘊藏的，到如今（即新約）才顯現出來」〔注18〕（羅16:25；林前2:7，10），教會就是此項的真理（西1:26-27；弗3:5-6）。有關教會是奧秘包括四方面的意義〔注19〕：1)教會是基督的身體（弗3:1-12），這身體稱為「新人」（弗2:15），由外邦信徒及猶太信徒組成。R. L. Saucy博士謂，雖然舊約多處早已預告外邦人將會享受彌賽亞的恩福（創12:3；賽60:1-3；62:1-2），但外邦與猶太共在一身的真理是舊約沒有預及的（加3:28），故這是個新約獨有的真理〔注20〕；2)教會是基督生命的居所（organism），是基督生命的延續（西1:24-27；2:10-19；3:4，11），此點是舊約全無提及的，故「在基督裡」是新約的一個奧秘；3)教會是基督的新婦（弗5:22-23；啟19:7-9），這又是教會的一個特色；4)教會被提亦是教會奧秘之一（林前15:51-52；帖前4:13-18），雖舊約亦有復活的真理，惟信徒身體在霎時間的改變是新約獨特之啟示。
3.教會是屬靈天國（spiritual kingdom）══教會雖不是神應許給以色列的國度，但教會在屬靈的救贖上，確有應許給以色列的國度之部分特徵，那是在蒙神接納、作神子民、成祭司國度方面言（彼前2:9），致教會在此亦稱為「亞伯拉罕的後裔」（加3:7-9，29），故此教會可以承受神應許給以色列的約福（創12:3；羅11:17；15:27；弗2:12-13；3:6），所以教會在地上這段時間按耶穌基督言為「天國的奧秘」（太13:10，35）〔注21〕。
結論：由上文之討論，教會是一群在新約時代被呼召出來的信徒，經歷重生的經歷（約3:5），蒙聖靈的洗歸入主的名下（林前11:13），成為基督身體（生命）的一部分，以基督作頭，亦稱為基督的新婦（弗、林前），或說與基督同作後裔（羅8:17；加3:26），是現今神在地上的屬靈國度。
五、教會的由來
按上文論，教會非是舊約以色列的延續，雖然信徒亦稱為「屬靈的以色列」（羅9:6，26），但那是指信徒在「因信稱義」的基礎上與舊約的以色列人是一致的（參加3:7，29）。換言之，神在舊新約內只有一種救贖觀、一個得救的要求。新約時，神借教會證實救贖的範疇乃全地性的（舊約是預告、新約是應驗），故教會包括外邦與猶太信徒在其中（加3:28；6:15；弗3:6），然而教會在時間上言是新約的「土產」，是新約時代誕生的。茲從四方面闡釋：
A.時間的起始
教會早在創世前起自神「預定的美意」內（弗1:9），但在時空的範疇裡，教會總有個起始，神學家對此抱五個不同的見解：
1.起自亞當之時══此說認為教會包括自有人類以來的信徒，即凡信神的人自然是教會一分子，這見解多為新學派、新正統等人所主張（代表人：K. B. Kuiper）。
2.起自亞伯拉罕══這論認為既然教會稱為「新以色列」（參羅9:6，25-26；加3:7，29），故必起自神與亞伯拉罕立約的時候，此見多為改革神學家倡導（代表人：Charles Hodge; J. I. Packer; M. J. Erickson; D. D. Bannerman）。
3.起自耶穌基督══此論認為教會在耶穌時代便已開始，但正確地在什麼時候，此說學者的意見分為五派：(1)在呼召起初四門徒時；(2)在選立十二門徒時；(3)在彼得的宣告時（參太16:18）；(4)在最後晚餐時；(5)復活日向門徒吹靈氣時（代表人：George Johnston）。
4.起自使徒保羅══這是極端時代論學者的論據，他們認為教會起自保羅往邦人中宣教時（即徒13章或28章），保羅前的教會是另一性質及形式的〔注22〕（代表人：E. W. Bullinger; C. F. Baker; J. C. O.Hair; C. H. Welch）。
5.起自五旬節日══照此論，教會是新約時代的特產，自耶穌呼召門徒起始，教會的成員漸漸「組成」，因教會是聖靈的居所，故在聖靈降臨日，那些「在基督」的人蒙聖靈「洗禮」，成為「基督的身體」，基督是這身體的頭；這「身體」又名「聖殿」，基督是這殿的「房角石」，又是這殿中的大祭司，信徒各自為祭司，可直接與神交往，無庸人間的中保（代表人：R. L. Saucy; C. C. Ryrie; L. S. Chafer）。
B.耶穌基督的預告
1.太16:18══耶穌降世為要將神應許給以色列的「天國」賜給他們（太4:17），那是「真確之舉」（bona fide offer），正如神在加底斯賜給以色列民機會進入迦南應許地一般〔注23〕，可惜選民歷史重演，先後拒絕神及耶穌的恩賜（太11-12章），致耶穌基督透露「天國」的「屬靈部分」必賡延下去（太13章），是為「天國之奧秘」的比喻，那是教會的「面孔」（即神應許給以色列的天國之屬靈面孔、屬靈部分，亦稱「屬靈天國」），是時，拒絕主耶穌的「天國」之活動如火如荼（太13:54-16:12），致主預感他必上十字架才結束那股抗拒他的勢力。此時他看見門徒對他之身份與使命有了清楚的認識後，遂正式及明言向他們宣佈教會將會建立（太16:18）。從本節之宣告可知教會在耶穌死後才實現：1)本節動詞為將來式，非指已有存在的實物；2)教會的開始乃在「陰間的權柄」被摧毀後，即是在耶穌的復活後，故隨即主便預告在耶路撒冷內要發生的事（太16:21）；3)「教會」在本節是預指快要出現的一個簇新團體，與當時猶太人團體（會堂）顯然不同〔注24〕，故此字乃耶穌基督特意選用的，與「會堂」、「公會」等猶太人組織以示識別。
2.太18:15-20══此段預告將來教會內對付某項違反真理的「教會管理法」，非指當時的「會堂規則」，因若本段是說會堂的情況時，主必選用「會堂」這詞。再且下文主說若有三人在一起禱告，他必在其中（太18:20），可見此語必是在五旬節聖靈降臨後的情形。
C.歷史的記錄
神的真理在歷史的走廊內漫步，教會就在某段時間內誕生下來，那是主復活後的首次五旬節。這日之前，主早已多次吩咐門徒要等候聖靈降臨（約14:19-20，26；15:26-27；16:7-13；20:20-23；路24:49；徒1:5；11:15-16），因為聖靈要引導人進入更多的真理。那日聖靈來臨，超自然的外證良多，足以指出那日是空前絕後的（徒2:1-4）；彼得的講道亦證述聖靈降臨是預言的應驗（徒2:16-18；珥2:28-32），故那日是新時代的肇始，俗謂「聖靈時期」，或「教會時期」，因聖靈之降下乃住在信徒心內，成為神在地上的居所。再且，聖靈陸續將以後各時代的信徒（如施洗約翰的門徒，徒19:6），各種族的信徒（外邦人，徒10:44-46；撒瑪利亞人，徒8:17）等同歸入主的名下。
D.保羅的解釋
1.林前12:13══聖靈之降臨，住於信者心內，是為「聖靈的洗」，信徒遂歸入一身之內，這身體就是教會（弗1:22-23；5:30；西1:18；林前12:28）。「聖靈的洗」亦曾早已預告（太3:11；可1:8；路3:16；約1:33），這事在主復活後的首次五旬節時變成事實。
2.弗4:8══本節說明耶穌基督復活升天後才將屬靈的恩賜賜下給信徒，所以教會的開始必在主復活之後及聖靈降臨之時。
3.弗5:25-27══教會是基督以其己血買贖回來（徒20:28），而基督復活後才成為教會之首（西3:1-4），以致沒有復活就沒有教會。
4.弗2:20══教會建在「先知與使徒」的根基上，以耶穌基督為房角石。「先知與使徒」同是新約教會的人物，各有在教會始創時的功用（林前14:30），他們與其它信徒以復活的耶穌基督為主。
由上文各點可見，教會確有一「誕生」的日期，那是處在耶穌復活之後，聖靈降臨之日；然而其「胚胎」必在耶穌降生後及在人接受他為救主後才能形成。
六、教會的組織
教會是一個有機體（organism），如一個身體般，以基督為頭，而自有教會以來歷世歷代的信徒為身體的一部分。教會亦是一個有組織的集會（organization），具有職員，按照神的吩咐的規例進行敬拜、互相扶立、傳道及其它活動。前者（有機體）稱為「無形的教會」（invisible church）或「普世教會」（universal church）；後者（組織體）則稱作「有形的教會」（visible church）或「地方教會」（local church）。
按神學家L. S. Chafer博士謂，全新約共約有五十處經文分別指出教會的聚集處，有在家中（較小的集會地）（如林前16:19），有在城中（較大的集會之處）（如徒8:1；羅16:1；帖前1:1）〔注25〕，而地方教會有其各自組織、職員及功用。
A. 教會的體制
教會的體制主要有四款：
1.會督制（episcopalian）══以一總監督為無上權威，主理這類型教會體制的一切庶務（經文參徒20:28；腓1:7；提前3:1；多1:7；彼前3:25）（代表教會為聖公會、衛理會、循道會、天主教、希臘東正教會等）。
2.長老制（presbyterian）══長老制教會由區制之長老管轄，全國的區會由國家性的總長老治會部統管（presbytery），這部又由「全國大會」（General Assembly）主持（按體制言，此類型教會與美國國會的組成相若）（經文參提前5:1-2，17，19；多1:5；徒14:23；20:17；21:18）（代表教會為長老會、改革宗教會）。
3.會友制（congregational）══會友為教會至上決策權威所在，而每教會個別自立自養自治，故「民主」及「自治」常是此類教會的標榜（經文參徒1章；6章；13:1-3；15:2-3等）（代表教會有浸信會，剛紀慎會、基督會及自立教會）。
4.自由制（non-government）══這類型教會沒有固定體制，主因這派人士強調「無形教會」這個觀念，在他們中間，他們視聖靈的地位較人為組織更為重要（代表教會有貴格會、弟兄會等）。
小結：從新約提供的資料可見，新約教會的體制似沒有一固定的型式，而會督式、長老式、會友式皆流行，這是因他們特殊背景之故〔注26〕。
B. 教會的職員
從新約書卷資料的透露，新約教會的「職工」可分類為：
1.長老══「長老」（presbuteros）一職是新約教會行政事工內的重要職員，保羅各處設立教會時便首先選立長老（徒14:23），這觀念源自猶太教會堂式的組織，「長老」的資格似乎與在世及屬靈的「年度」有關，他們協助使徒處理教會事務（徒15:4，22-23）。R. L. Saucy謂從他們的資格條件中（提前3；多1:5-9）可見這是永久性的崗位〔注27〕。
2.監督══「監督」（episkopos）一字原意「視察」、「巡查」；從徒20:17（長老）與20:28（監督）、多1:5（長老）與多1:7（監督）、提前5:17（長老）與提前3:4（監督）、彼前5:1（長老）與彼前5:2（監督）等經文互相參照，「長老」與「監督」原是一人，前者強調他的資格，後者著重他的工作。
3.執事══「執事」（diakonos）的基本原意乃「服侍」、「伺候」，雖然學者仍辯論徒6:1-6是否執事職責的始源，但似乎此職之起始仍是彷效猶太會堂的組織，教父愛任紐支持此見。執事的職事乃是長老（或使徒）的助手，主要為解決教會內的庶務（固然亦有涉及屬靈事工），時限不詳。
4.女執事══提前3:11與羅16:1是支持女執事職分的主要經文，照恩典神學教授肯特博士（H. A. Kent）之意見，提前3:11節經文所論的人物應與上文類同，那是別類的事奉人才，即女執事〔注28〕。初期教父Pliny的著作亦認同此點。
5.使徒、先知、傳福音、牧師即教師（弗4:11的「和」字在原文結構下看是「二合一」或「下釋上」的用法，非作連接詞用，故教師與牧師為同一人）等乃新約教會擁有特殊職權的人，前二名屬「基層的」（foundational），他們是建立教會的「特工」（參弗2:20），他們的職權與恩賜是時代性的，至教會成立後不再復見（離開使徒時代）；後二名屬「建立性」的（edificational），為了建立主的身體（弗4:12），他們的職任在每時代均需要，在與林前12:28；徒13:1；20:28；提前3:2；彼前2:25；5:1-2；弗4:11；多1:9；腓1:1等經文共研下，牧師、教師、長老、監督等雖名稱不同，實乃同一人，只是重點或主要事工有異。
小結：新約教會的聖工人員可分為二大類，使徒時代的（有使徒與先知）及建立教會的（長老與執事），當中監督亦是長老；長老的工作有對外的（傳福音）；亦有對內的（牧師即教師），而以執事為輔助員，尤是庶務方面，好使他們能專心以「祈禱傳道」為重。
七、教會的聖工
教會的工作可算是多姿多彩，若會友眾多，可堪稱蘆目豐富，琳琅滿目，茲從二角度分析教會的聖工。
A.教會的聖禮
教會的聖禮有二（天主教會有七），它們是：
1.洗禮
a.洗禮的意義
學者對洗禮的意義意見分歧，主要分三派：
(a)聖禮派══這派視洗禮能洗去原罪，促成救恩（代表教會有天主教、路德宗；前者稱洗禮儀式足夠洗脫原罪，後者強調信心與儀式合併）。
(b)恩約派══此派認為洗禮乃與神立約的印記，如舊約的割禮對猶太人般（代表教會有長老宗、改革宗）。
(c)象徵派══此說解釋洗禮只是一個象徵，是信心的外顯，並無其它作用，儀式只是一項信心的見證（代表教會有浸信會）。
從羅6:1-11的動詞（過去完成式）含意可見接受洗禮者早有信心的實在，符合「因信稱義」的要求，這非說洗禮不重要，而只在說明水禮不能潔淨罪（參彼前3:21；此節的「本不在乎」該譯作「不是」），信心才是神拯救人的主要及唯一要求。
b.洗禮的形式
「洗禮」一字的原文（baptizo）據一些標準希臘文字典（如Thayer, BAG）意『蘸，點，浸』，亦有一些（如Cremer, Kittel, Liddel & Scott）只提供「浸」一義。這字描述新約所有的「水禮事件」（參可1:9-10；徒2:38-39；約3:23等不贅），而另一字bapto（意「洗濯」）乃描述猶太人洗濯的遺傳（參可7:4；路11:38）。
據前慕翟聖經學院希臘文大宗師威士博士（K. S. Wuest）精湛之研究，baptizo字在古典希臘文內有三個基本用途：(1)描繪船沉沒（被水淹蓋）；(2)描繪染布者將布匹放在染料內上色（被染料淹蓋）；(3)描繪窯匠將陶器瓷器放進窯內（被火淹蓋）〔注29〕，由可見「洗禮」的形式應是「全身被水淹蓋」，這樣才能像征與主的埋葬（西2:12；羅6:4等不贅）。這種形式秉承猶太人使人入教的手續。最早的經外歷史證明初期信徒均以「全身入水」為洗禮形式的算是主後一百年的「十二使徒遺訓」（Didache）。教會史學家G. P. Fisher博士謂：「初期的教父幾乎人人接受浸身的方式，至於使用別樣形式似是鳳毛麟角」〔注30〕。
c.洗禮的對象
不少教會或學者除接受「信徒洗禮」（believer's baptism）外亦強調嬰孩洗禮。他們的經文論據主要來自五段經文：徒11:4；16:15；16:31-34；18:8；林前1:16。以上每段皆有「全家」一詞，故小孩、嬰孩包括在內。但「全家」一詞只意說「全家」皆贊同耶穌確為他們而死，而信心是唯一稱義的要求，非說連小孩也表示贊同，誠如英國浸會神學家Beasley-Murray謂：「若全家包括嬰孩，那末他們全家皆說方言，連嬰孩在內，這豈不是荒謬兼怪誕」〔注31〕。此外，早期的教父如十二使徒遺訓，黑馬（牧人書）、巴拿巴（書信）、愛任紐（斥異端）、特土良、居普良、希坡拉特及亞歷山大的革利免等，只指出「信徒洗禮」為教會通用的儀式，他們對嬰孩洗禮隻字不提〔注32〕。
2.聖餐
a.聖餐的派別
不少學者認為洗禮強調與主的「聯合」（union，參羅6:3-4），而聖餐則表明與主的「契通」（communion，參林前10:16），但他們對聖餐的意義亦意見分歧，要者共有四派：
(1)化質說（Transubstantiation）══此說認為餅與葡萄汁因主禮人的祝福而實際變成基督的身體和血，換言之，餅與葡萄汁「就是」主的身體與血。這見解在1551年的天特會議內成為天主教會的官方神學立場。
(2)合質說（Consubstantiation）══這見解認為領受聖餐者吃了被主禮人祝福了的餅與葡萄汁，他也吃了基督實際的身體與血，雖然餅與葡萄汁本身仍沒有發生什麼變化。換言之，餅與葡萄汁「含有」（contain）主的身體與血，這是路德宗與聖公會的立場。
(3)動力說（Dynamic Presence）══此論認為餅與葡萄汁實際有基督的臨在，是基督「參與」領受聖餐者的敬拜，加爾文以太陽為喻解釋此說之精髓，他說太陽高懸天空，但它的熱力滲透世界每一角落〔注33〕。換言之，餅與葡萄汁「含有（基督）屬靈」（contain spiritually）的同在，這是改革宗教會的立場。
(4)象徵說（Symbolic）══這派認為餅與葡萄汁只是個象徵，促使領受者記念主在十架上的工作，換言之，餅與葡萄汁「代表」（represent）主的身體與血。此見始自改革家慈運理，故亦稱為「慈運理論」，這是浸信會的立場。
b.聖餐的意義
聖餐的意義照符類福音及保羅書信的提示分列如下：
(1)聖餐是紀念（memorial）══紀念主代死的偉工，如逾越節記念出埃及的事跡（參路22:19；林前11:24-25）。
(2)聖餐是宣告（proclamation）══宣告救恩已完成，回首看主第一次來臨的工作。聖餐與講道的區別只在象徵動作（聖餐）及神的話語在解釋中（參林前11:26）。
(3)聖餐是期待（expectation）══期待主第二次復臨，建立國度，聖餐喚醒人在這方面信心的等待（參太26:29；林前11:26）。
(4)聖餐是相交（fellowship）══聖餐的設立乃耶穌的設計，在此時他與信徒進入愛的契通、相交之中（參林前10:20-21）。
(5)聖餐是省察（examination）══聖餐是一個時機，供信徒自我省察，悔改認罪，得蒙潔淨，重新得力，努力向前，這亦是主設立聖餐當中一個附帶目的，使人在「常常如此行」之際，多默想感恩，支取能力，繼續奔走天路（參林前11:28）。
(6)聖餐是立約（covenant-making）══神透過先知耶利米宣告將來神與以色列人赦罪的，是為血約或新約（耶31:34）。主在聖餐時的宣佈乃是此約開始生效，直至「罪過止住，罪惡除淨，罪孽贖盡」（但9:24），故聖餐乃記念新約功效全在耶穌的代死（參太26:28；來9:22）。
c.聖餐的對象
「誰人可守聖餐」這問題常困擾不少教會，為此亦有教會意見不合而告分裂，按聖經所提供的資料，領受者當有下列的資格：
(1)重生得救══聖餐主要是紀念主的死，這是信徒才有的資格。
(2)受了洗禮══聖經沒有明文強調這點，這第二項的條件只據自推論：(a)洗禮之設立遠在聖餐之前；(b)首次參加聖餐的信徒皆已受了洗禮；(c)洗禮與聖餐是「平行儀式」（紀念主的死），但有先後的次序；(d)洗禮是得救信心的外顯，故在公開的聖餐聚會內，洗禮決定資格，否則便沒有準則，有些教會將洗禮的資格置於會章內，有些臨時宣佈，亦有些不要求此項資格。
(3)成了會友══此項資格乃從推論而來，意說聖餐既是家庭（屬靈）的儀式，參加的人當先成為家裡（教會）的人，有些教會強調此點，聖經遂成了「關閉的契通」（closed communion），有些則沒有此項要求。
(4)正當行為══基於林前5:1-5；11:30-31；多3:10；帖後3:6-15；羅16:17等經文，若有人犯了不道德的行為，傳播異端，行為不檢，結黨分爭，有些教會則禁止他們領受聖餐，因為主餐是信徒在教會中相交的標記。
B.教會的職事
教會的職事分為三大範疇：
1.崇拜（leitougonia）══崇拜是教會生活最主要的活動，崇拜是敬虔團體的神學中心，在崇拜時，教會的對象全在三一神那裡，在此時，感恩、頌讚、詩歌、禱告、聖言的誦讀、奉獻等，皆環繞在神的偉大、神的救贖、神的帶領等各方面（參羅11:36）。
2.相交（koinonia）══教會的聚集皆在教拜，又在肢體彼此相顧，互相激發，勉勵行善（來10:24），當中所有聖言的闡釋，以作激發愛心的基本，使基督身體建立起來（參弗4:11-16）。
3.服侍（diakonia）══教會是肢體的僕人，亦是世界的僕人，所以社會關懷是教會的一項大使命，主耶穌本身（如路10:25-37）及新約書信（如雅1:27；約壹3:17-18）皆強調此項的服侍。
4.傳道（euaggelion）══這是教會對外拯救靈魂的聖工，亦是主耶穌臨別前一項語重心長的吩咐（太28:19-20；徒1:8），主劃分傳道的步驟與範圍及時限，從本家開始，而近而遠，由同文化至異文化至超文化，直到世界的末了。
七、結論
教會神學是一項極重要的真理，因教會是基督耶穌時代的一個重要屬靈團體，神在永世前所蘊藏有關教會的奧秘如今在他兒子的囗中（太13:10）及使徒保羅的文筆上啟示出來（弗3:3-11），這個奧秘正是聖經真理的心臟，信徒務必曉得這脈髒如何跳動。英國名神學家柏克博士（J. I. Packer）亦云：「為了教會，基督捨去生命（弗5:25）；以流血作贖價將之購買回來（徒20:28）；神借教會向萬有啟示其無窮的智慧（弗3:10），是以人若要明白神萬世的計劃、施恩的方法、基督的國權、聖靈的職事及歷史的意義等，他必須先明白教會的真義」〔注34〕。
書目註明：
〔注1〕： 引自Jamer I. Packer, "The Nature of the Church," Basic Bible Doctrines, ed. C. F. Henry, Baker, 1962, 1980 (6th), p. 241.
〔注2〕： 筆者與John Macquarrie, Principles of Christian Theology, Scribner, 1966, p. 346表同感。
〔注3〕： Millard J. Erickson, Christian Theology, Baker, 1986, p. 1027。
〔注4〕： Lothar Coenen, "Church," The New International Dictionary of New Testament Theology, Vol. I, ed. Colin Brown, Zondervan, 1975, pp. 291-292.
〔注5〕： K. L. Schmidt, "ekklesia," Theological Dictionary of the New Testament, ed. G. Kittel, Vol. III, Eerdmans, 1964, p. 527; J. or, The Semanties of Bibbical Language, Oxford, 1961, pp. 119-129; P. S. Minear, "Church," Interpreter's Dictionary of the Bible, ed. G. A. Buttrick, Vol. I, Abingdon, 1962, p. 608; R. L. Saucy, The Church in God's Program, Moody, 1972O , 1980, pp. 13-14.
〔注6〕： L. Coenen上引第295頁。
〔注7〕： M. J. Erickson上引第1032頁；J. F. A. Hort, The Christian Ecclesia, Macmillan, 1897, pp. 4-5
〔注8〕： W. F. Moulton & A. S. Geden, A Concor dance to the Greek Testament, T. & T. Clark, 1950, pp. 316-317。
〔注9〕： R. L. Saucy上引第16頁。
〔注10〕： 同上書第15頁。
〔注11〕： C. C. Ryric, Basic Theology, Victor Books, 1986, p. 394。
〔注12〕： Donald Guthrie, New Testament Theology, IVP. 1981. p.564。
〔注13〕： Paul S. Minear, Images of the Church in the New Testament, Westminster, 1960, p.28
〔注14〕： Louis Berkhof, Systematic Theology, Eerdmans, 1953, p. 557.
〔注15〕： Ernest Best, One Body in Christ, SPCK, p. 83.
〔注16〕： 大部分的恩約神學家（Covenant thedogians）（如L. Berkehof; C. Hodge; A. Hodge; J. I. Packer）皆認為教會是舊約信徒團契的延續，這是因他們過分強調教會與以色列的共同點，而忽略它們間相異之處。
〔注17〕： C. C. Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith, Loizeau, 1953O , 1985, pp. 128-130。
〔注18〕： 同上書第132-134頁。
〔注19〕： 同上書第134頁。
〔注20〕： R. L. Saucy上引書第60頁。
〔注21〕： 同上書第84頁。
〔注22〕： 參Charles F. Baker, A Dispensational Theology, Grace Bible Collage Publicationas, 1971, 1980 (3rd), pp. 483-486列舉十二理由支持此說。
〔注23〕： L. S. Chafer, Systematic Theology, IV, Dallas Seminary Press, 1984O , 1983, p.9.
〔注24〕： R. L. Saucy, p. 59; Marvin R. Vincent, Word Studies in the New Testament, APA, 1972, p. 57.
〔注25〕： L. S. Chafer上引第146頁。
〔注26〕： 參M. J. Erickson上引書第1083-10087頁內有精闢的討論。
〔注27〕： R. L. Saucy上引書第99頁。
〔注28〕： H. A. Kent, The Pastoral Epistles, Moody, 1985, pp.140-141.另參John Murray, Epistte to the Romans, Eerdmans, 1965, p. 226
〔注29〕： K. S. Wuest, Studies in the Vocabulary of the Greek New Testament, 1945O , 1973, pp.70-76。
〔注30〕： G. P. Fisher, The Beginnings of Christianity, Scribner, 1877, p. 565。
〔注31〕： G. R. Beasley-Murray, Baptism in the New Testament, Macmillan, 1962, p.315.
〔注32〕： R. L. Saucy上引書第203-205頁。
〔注33〕： John Calvin, Institutes of the Christian Religion, Book 4, chapter 17, section 12；引自M. J. Erickson, p. 1119。
〔注34〕： J. I. Packer上引書同頁。