耶穌降世為人，傳講天國道理、受死和復活這一事件，是神預定的救贖計劃。在《聖經》中，神藉著眾先知多次曉喻人們。據學者估計，僅預表耶穌基督的死，舊約《聖經》至少提到三百三十三次，新約提到一百七十五次以上。主耶穌自己也多次對門徒說，他將在耶路撒冷受難、並第三日復活。除了詩篇第二十二篇外，對主耶穌將遭受的苦難，描寫得最詳細的是〈以賽亞書〉第五十二章第十三節至第五十三章第十二節這段預言。麥道衛（Josh McDowell）在《鐵證待判》（Evidence That Demands a Verdict）列舉出舊約中論及主耶穌之被賣、受審、死亡及埋葬的二十九項預言，如"他被欺壓，在受苦的時候卻不開口"（賽五十三7）"那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治"（賽五十三5）；"他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮"（詩二十二18）； "他們紮了我的手，我的腳"（詩二十二16）；"因為他將命傾倒，以致於死，他也被列在罪犯之中"（賽五十三12）；"他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求"（賽五十三12）；"他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝"（詩六十九21）；"主耶和華說，'到那日，我必使日頭在午間落下，使地在白晝黑暗'"（摩八9）；"我的神！我的神！為什ど離棄我"（詩二十二1）；"又保全他一身的骨頭，連一根也不折斷"（詩三十四20）；"人還使他與惡人同埋；誰知死的時候，與財主同葬"（賽五十三9）；等等。這些預言由不同的作者寫成於公元前一○○○年到五○○年之間。〈詩篇〉第二十二篇是以色列君王大衛的詩，成於公元前一○○○年左右，而〈以賽亞書〉則是先知以賽亞於公元前七、八世紀寫成。讀新約後就知道，這二十九項預言在二十四小時中，完全無誤地應驗在耶穌一人身上。

　　有人認為預言應驗在耶穌身上也許出於巧合，因為有些預言也應驗在肯尼迪、馬丁路德 . 金等人身上。的確，在其它人身上，我們也可以找到一、兩件應驗的預言。但是，幾十項預言全部應驗在一個人身上，除耶穌以外，沒有任何一個人可以做到。美國丹佛市的基督教維克多出版社（Victory Publishing Co.）曾公開"懸賞"：如果誰能在耶穌以外，在全世界古今人物中，找到一個所有關於彌賽亞預言中的一半（不是全部），均已應驗在其身上的，該社樂意奉送一千元美金做獎金。從概率學看，預言應驗在耶穌身上絕非巧合。所以，至今無人能領取這份獎金。

　　有關主耶穌的這些預言的描寫之細膩、生動、應驗之準確無誤，簡直到了令人瞪目的程度，以至於許多虔誠的基督徒也極為驚歎地說：在讀這些預言時，人們幾乎要以為先知以賽亞就站在十字架底下，看到了整個事件的經過。因此，有人又從另一個角度，對這些預言在耶穌身上的應驗提出質疑。一種看法是，耶穌及其追隨者正是以舊約的預言為藍本，刻意導演耶穌受難的劇情，以表明其預言的準確。這種觀點顯然是站不住腳的。因為，即使耶穌及其信徒們想這樣做，沒有羅馬人、祭司、法利賽人的配合，這台戲是無法演出的；而羅馬人、猶太人決無配合之可能。再一種觀點是懷疑這些預言本身的真實性。也就是說，會不會有人在耶穌受難以後，按他受難的情節，假冒以賽亞先知的名義寫出這些"預言"呢？或者說，舊約《聖經》中的這些預言，是否真的寫於耶穌受難以前呢？對這一質疑，長期以來找不到有力的反證。在死海古卷發現前，我們擁有的最古老的舊約希伯來文手抄本--馬所拉經卷（Masoretic Text），是公元後十世紀抄寫的（詳見第二章），因而無法肯定這些經卷中，有關耶穌的預言的確寫成於公元之前。但死海古卷的發現把問題澄清了。死海古卷中有希伯來文的〈以賽亞書〉抄本（參見第四十五頁）。專家們把1QIsb抄本中的五十三章（即集中預言主耶穌受難的一章）與馬所拉經卷仔細對照，發現兩者幾乎沒有差別。該章的一百六十六個字中，只有十七個字是有疑問的；在這十七個字中有十個字是拼法有別，對書中意思並無影響；餘下七個字中，有四個字是文體的改變，如連接詞的增減等；其餘的三個字可並成"光"字，被加在11節中，但對全文意義亦無甚影響。死海古卷各經卷寫於公元前二○○年至公元後六十八年各不等。但其中〈以賽亞書〉被確定寫於公元前一二五年左右。這表明從死海古卷到馬所拉經卷，歷經千年不左，抄經家的精確程度令人肅然起敬；更重要的是，這清楚地表明：關於主耶穌受難、復活的預言，確實寫於公元前而不是耶穌受難之後，是真正的預言。預言在耶穌身上的完全應驗，是耶穌按上帝的計劃受死、復活的強有力證據。