耶穌之自稱為神清楚地否定了一個流行的謬說，就是單單將耶穌看為一個道德生活嚴謹的好人，或一個提出很多博大淵深的道理的“先知”。這樣的見解往往被認為是“學人”所能接受的唯一結論，或是經理性驗証后的必然結果。問題是，大多數點頭贊同的人根本從未發現此推理背后的謬論。

對耶穌來說，人們認識他是誰是最基要的。從耶穌的說話及自稱，沒有人能說他只是個好人或先知。這樣的選擇根本不可能，亦非耶穌的原意。

劍橋大學教授魯益師(C.S.Lewis)曾經是個不可知論者，他清楚明白這個論點。他寫道︰“我在這裡是要試圖消除人對他所常有的愚蠢念頭︰‘我愿意接受耶穌是一個偉大的倫理教師，但我不能接受他自稱是神。’這話是我們絕對不可說的。一個不是神而像耶穌那樣說話的人不可能是偉大的倫理教師，他只可能是個瘋子──與那些說自己是個臥蛋的人無異──不然他就是地獄的惡魔。你必須選擇，此人是神的兒子，要不然，他就是神經不正常的，甚至是更可怕的東西。”

然后他再寫道︰“你可以將他當作瘋子關起來，你可將他當作惡魔，唾棄他，殺他，你也可以俯伏在他腳前稱他為主為神。但讓我們不要說他是一個偉大教師這些不倫不類的瘋話。他沒有給我們這樣的選擇。”

用了二十八年時間對新約經文作批判性研究的荷德(F.J.A.Hort)寫道︰“他的話都是指著他自己說的，如果說那些是他以先知的身分所講的抽象真理就完全沒有意思了。把他從他自己所說的話中抽出來，那些話就實在難以理解了。”

耶魯大學基督教歷史學家勒陀拉說︰“雖然耶穌的教訓足以令人景仰，但這並不是真正叫他與眾不同的地方。教訓加上他本人才是最重要的。兩者是不可分割的。”勒陀拉總括說︰“任何細心看過福音書記載的人必定注意到耶穌從不將他自己與他的教訓分開。他是一個偉大教師，但他卻並不止于此，他那些關乎神的國度，人的行為及神自己的教訓都很重要，但在他來說，他的教訓若與他本人分割開來必產生絕對性的虧損。”

耶穌自稱為神。他並沒有給人其他的選擇。他這樣的宣稱只可以真或假，絕無第三可能，故此我們必須審慎考慮。耶穌問門徒“你們說我是誰？”(太十六15)有幾個可能的答案。

第一，假定他宣稱自己是神是假的。如果是假的，我們只有兩個選擇︰他知道那是假的；他不知道那是假的。讓我們分別仔細查看每個可能和証據。

當耶穌宣稱自己是神的時候，假如他知道自己其實不是，那么，他便是說謊，蓄意瞞騙他的跟隨者。但假如他是個騙子，他也必定也是個偽君子，因為他教訓人無論如何都要誠實，但自己卻同時生活在一個大謊言中。更有甚者，他是個魔鬼，因他叫人將自己的永恆托付他。假如他不能實踐自己所說的，又深知自己不能的話，他就真是個大惡魔。最后，他更是個大傻瓜，因為他的被釘十字架亦是他自稱是神。

很多人會說耶穌是個偉大的倫理教師。讓我們現實一點，既然他蓄意在自己最重要的教訓上(他自己的身分)誤導別人，他又怎能是個偉大的倫理教師呢？

按理你的結論應該說他是個騙子。然而，這與我們所認識的他及他的生平和教訓卻毫不吻合。凡宣認耶穌的地方，生命就得改造，國家得以改善，盜賊變為誠實，醉酒的被醫治，仇恨的化為仁愛，詭詐的人變得公平。

激烈反對基督教組織的英國著名歷史學家歷奇威廉(William Lecky)這樣寫︰“經過十八個世紀的各種轉變，仍然只有基督教才能給世界提供一個理想品格，它以熱切的愛感動人心；表現出它在任何時代，任何國家，任何情勢及境況下都能產生作用；它不但是道德最高的形態，更是將理想付諸行動的最隹推展力。……短短三年極短生命的簡單記錄，比哲學家們的探討及道德家的呼喊更能改變及軟化人。”

歷史學家沙夫(Philip Schaff)說︰“這見証者若非屬實，則必定是褻瀆或癲狂。以耶穌的道德純全和尊嚴，褻瀆的假設根本不能成立；他所說的每一句話，作的每一件事，都清楚表明這一點，亦是普世所認可的。以他在各方面所表現的都顯出他是智力高明的，若說他在這樣重大的事上自欺亦難以令人置信。他的頭腦從來都是那么清醒，他鎮靜面對一切患難與逼迫，有如凌駕于雲上的太陽一樣；他以最智慧的方法答覆試探他的問題，他平靜地預言自己在十字架的死，第三日的複活，聖靈的澆灌，教會的確立，耶路撒冷的被毀，這一切都照所說的應驗了。這樣的人會是極端份子或狂人嗎？這樣自成一格，這樣完整，一致，完美，具有屬人而超乎人的品格的人，不可能是騙子或是假裝的。正如人說，詩人要比詩中的英雄更偉大才行。即是說，扮演耶穌的必須高于耶穌。”

沙夫又提出另一個強而有力的理由反對耶穌是騙子的說法︰“按照理則、常識及經驗，一個騙徒，一個奸詐、自私的壞人，怎能以完美真確的姿態首尾一致地扮演那在歷史上最純全和高貴的角式呢？他怎能構想得到並完成一個含有無可比擬的恩惠和崇高的道德計畫，更在面對時代及同胞的強烈偏見下，為那計畫獻上自己的生命呢？”

假若耶穌要人跟從他並信他是神，為什么他要到猶太國，為什么以一個拿撒勒木匠的身分到一個地方及人口數字都小，且完全信奉一神的國家？為什么他不去埃及，甚至希臘？至少那裡的人都是多神主義的信奉者，又信神會以不同形態顯現啊﹗

一個好像耶穌那樣生活，像他那樣教訓人，像他那樣死的人不可能是騙子。那還有什么其他的可能呢？

假若先前的可能是那么難以置信，有沒有可能他真的以為自己是神，而其實是弄錯了？你可以是真誠的，但你也可能同時是錯的。但我們必須記住，要一個以為自己是神，特別是在一個濃濃的一神文化中，去告訴人他們永恆的盼望是在乎信靠他，實在不是輕易就可以幻想得來的；這需要一個完全是瘋子的心態。耶穌是這樣的人嗎？

以為自己是神的人就像今天有人以為自己是拿破侖一樣。他必定是被迷惑了而且在欺騙自己，他很可能會被關起來好叫他不會傷害自己或其他人。然而我們在耶穌身上看不到精神錯亂引起的不正常及不平衡。假如他真的有毛病，他泰然自若的表現就確實叫人希奇了。

奈珥和高爾伯(Noyes and kolb)在一本醫學書中描寫患精神分裂的人是幻想多于實際的。精神分裂者渴望逃避現實的世界。讓我們來看看，自稱是神肯定會是對現實的一種逃避。

從耶穌所作的事看來，我們很難想像他是精神上受干擾的人。他曾說過一些歷史記載上最精深的話。他的教訓曾釋放了很多在精神上受捆鎖的人。賓諾(Clark H.Pinnock)問︰“他是否誤信自己的偉大？他是否一個狂想者？一個無辜的騙徒？一個精神分裂者？他教訓的技巧和深度只能証明他精神完全健康，恐怕我們也沒有他那么正常﹗”一個加州大學的學生告訴我，他的心理學教授曾在班裡這樣說︰“他給許多病患輔導的方法，不過是拿起聖經讀幾段基督的教訓給他們聽。那便是他們所需要的輔導。”

心理醫生腓夏(J.T.Fisher)說︰“假如你要集合所有最具資歷的心理學家和心理醫生所寫關于心理衛生的文章；假如你要將它們匯合及抽提以刪去多余的辭藻，去蕪存菁；假如你請一些當代最高明的詩人去把這些純正的科學知識精簡地表達出來，你會得到一份生硬而不完整的登山寶訓”摘要。相比較之下它更是大為失色。基督徒握著這解答人類焦慮空虛的答案快二千年了。這裡……有成功人生所需之樂觀，心裡健康和滿足的藍圖。”

魯氏寫道︰“要用比基督徒的解釋更簡單的方法去解釋耶穌的生平、言行及影響，在歷史的觀點來說是非常困難的。除非耶穌真的是神，否則他的穩健而有深度的倫理教訓與伏在他的神學性教訓背后的猖獗狂想之間的鴻溝是不可能有滿意的解釋的。故此非基督徒的假設只能帶來毫無結果的迷亂。”

沙夫這樣說︰“一個具有這樣如藍天的清澈，山風的鼓勇，刀刃的鋒利，全然健康及旺盛的智力，處之泰然，表現得泰然自若的人，會在自己的品格和使命上被這樣嚴重的錯覺所迷嗎？這豈不是天方夜談嗎？”

我個人不能想像耶穌是個騙子或瘋子。余下唯一的可能就是他真是基督，正如他自己所宣稱的是神的兒子。

我與很多猶太人討論此事時，他們的回應都是很有趣的。他們通常會告訴我耶穌是一個有道德、正直的宗教領袖，是個好人，也有人說他是先知。然后我與他們分享耶穌自我宣稱的身分，及本章的“三端論法”(騙子、瘋子、或主)。當我問他們是否相信耶穌是個騙子時，他們的回答都是個肯定的“不﹗”然后我再問︰“你們是否相信他是個瘋子？”答案是“當然不是。”“你們相信他是神嗎？”在我還沒有時間換氣之前已響起一片“絕對不是。”之聲，然而，我們就只有這么的幾個選擇。

這三個選擇的論點在乎它們是否可能，因為很明顯的它們三者都有可能。問題是那一個比較接近事實。決定耶穌基督是誰不是閑來無事找來做的一個理性習作。你不能把他當作一個偉大倫理教師一樣，棄之不理。這樣的選擇是不成立的。他只可能是騙子，瘋子，或是主和神。你必須選擇。正如使徒約翰寫︰“但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且(更要緊的)叫你們信了他，就可以因他的名得生命”(約二十31)。

事實上各方面的証據都支持耶穌是主。不過有些人因為所涉及的道德含意而拒絕接受這明顯的事實。他們不愿意面對稱他為主的責任或含意。