【歌一1】「所罗门的歌，是歌中的雅歌。」
原文直译 「歌中的歌，是所罗门的歌。」
文意注解 「歌中的雅歌，」原文是『歌中的歌』，意即许多歌中最精采、最优雅、最超卓的一首歌。所罗门曾作诗歌一千零五首(王上四32)，本书是他这许多诗歌中最美的歌。
灵意注解 本书藉描述所罗门王与书拉密女(歌六13)之间的爱情故事，以表明主和我们信徒之间爱的交通与联合。
【歌一2】「愿他用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美。」
原文字义 「口」口中的热吻(复数)；「爱情」热爱。
文意注解 「亲嘴，」是爱的表现。
「爱情，」指男女相恋，互相倾慕、拥抱，以及夫妇之爱。
本节系女子表达她渴望和她所爱的人在一起享受他的热吻，因她觉得他的爱情令她陶醉，远胜于美酒。
灵意注解 「亲嘴，」指心灵亲密的交通。
「酒，」象徵世界所能给我们的好处、快乐、享受和满足。
本节是一个信徒向主求爱的祷告，因为他认识主的爱比世上的一切更美。
话中之光 (一)这里只说「他」，而未说「他」是谁，因为在她的心目中，只有一个「 」(参约二十15)。
(二)信徒灵命的复兴，是从爱主开始的。
(三)「因」字说出信徒爱慕主的原因──主的爱是信徒爱主的根源。我们爱，因为神先爱我们(约壹四19)。
(四)爱比酒更美；没有爱，就感觉不到人生的美味。信徒的人生若仍没有满足，原因乃在于与主之间缺乏爱的火花。
(五)这世界的酒虽然能暂时给我们一点喜乐，但是至终会叫我们痛苦，甚至引向罪恶与死亡。
(六)只有反常的基督徒，才会看重世界的酒过于主的爱情。
(七)人惟有与主亲密交通并联合为一，才能使心灵得着满足。
【歌一3】「你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏；所以众童女都爱你。」
原文字义 「众童女」(贞洁的)处女们。
背景注解 此处所提「膏油」乃指混有芬芳香料的橄榄油，可供医药和化妆之用，其香气能令人欢喜和兴奋。
文意注解 这里系用「香膏」来描写爱情的迷人和吸引，有若陶醉在香膏沁沁的芬芳中。在希伯来文里，名字与品格同义，故「你的名」亦可解作『你的人品』。她在这里承认，他的人品为一般女孩子所喜爱。再者，「名」和「膏油」的希伯来文发音相似。
「众童女，」大概指宫女或皇城中的女子(歌六8~9)。
灵意注解 「你的膏油馨香，」膏油在圣经里指圣灵。主是受膏者，神赐圣灵给 ，是没有限量的(约三34)，因此 的所是和所作，满有基督(『受膏者』的意思)馨香之气(林后二15)。
「你的名如同倒出来的香膏，」『倒出』是牺牲的意思；香膏若不倒出来，就不能发出香气(可十四3)。主耶稣的名使我们连想到： 已为我们钉死在十字架上。 是爱我，为我舍己(加二20)。
「众童女，」泛指贞洁爱主的信徒(林后十一2)。
话中之光 (一)凡向着主存有纯一清洁之心的人，一闻到主的名，里面都会跳跃起来，向 心倾。
(二)不要以为只有你一个人爱主；神为 自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的(罗十一3~4)。
(三)「爱你」──我们所爱的是主自己，而不是主的仆人、真理或工作。小心，不要让主之外的人、事、物，取代了主自己。
(四)前节的「酒」是里面的感力，本节的「膏」是外面的感力；主的爱不但叫人里外都能感受其能力，并且历久不衰，越过越香甜。
【歌一4】「愿你吸引我，我们就快跑跟随你；王带我进了内室；我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒；他们爱你是理所当然的。」
原文字义 「跟随」追随，一直要；「内室」王私用的宫室、庭院；「称赞」题说；「爱」一种没有私心和欲望的爱。
文意注解 「吸引，」指爱情的力量，令人情不自尽的追求对方。
「胜似称赞美酒，」指爱情的甜美尤胜于美酒。
在本节里「我」和「我们」交互使用，表明虽然众女子都爱慕她所爱的人，但她自觉她在他的心目中占有独特的地位，所以没有感受威胁。
灵意注解 「内室，」指隐密处(诗九十一1)；又称『内屋』(太六6)，是信徒祷告神、与主交通之处。
「她们爱你是理所当然的，」原文是『她们在正直里爱你』，意即我们向着主的爱，是从清洁的心，和无亏的良心，并无伪的信心生出来的(提前一5)。
话中之光 (一)主的吸引，是我们爱主、追求主的原动力。没有一个人能凭着自己来爱主、追求主。
(二)主所吸引的是「我」，而快跑追随的是「我们」。可见一人在主面前蒙恩，众人就受影响。我们要和清心爱主的人一同追求(提后二22)。
(三)我们跟随主须要「快跑」，因为快跑，才不会被世上的声色名利所吸引，而远离主；也不会因着环境而心灰意冷，无力前进。
(四)我们若要「快跑」，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程(来十二2)。
(五)这里是说「王」，而不是说「良人」。我们须先有奉献的生活，认识 是王，然后才有情爱的生活，认识 是良人。须先心里尊主为大，然后灵里才能以神我的救主为乐(路一46~47)。
(六)许多人信主多年，仍作门外汉，仍在殿的美门口求人 济，不曾进入内室与主有甜美的交通。
(七)我们是因「你」欢喜快乐，而不是因为「你的」甚么东西或好处。主自己是我们欢喜快乐的原因。虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐(哈三17~18)。
(八)「我们要称赞你的爱情...」与主在内室里交通的结果，使我们认识并满足于主的爱，远超过这世界一切使我们快乐的事物。
(九)「她们在正直里爱你」(原文)，我们与主交通的结果，总是被主净化我们的所是和所有的(约壹一6~9)。
(十)爱主的人，看见别人也爱主，就欢喜快乐。
【歌一5】「耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」
背景注解 「基达，」系亚拉伯旷野中，游牧的贝度因人之家园。基达以其畜牧业出名(赛六十7)，所用帐棚以黑山羊毛织成，又黑又粗。
「所罗门的幔子，」当指所罗门宫殿中织工精美的羊毛毡。
文意注解 本节指她意识到自己的皮肤黝黑，却不因此自惭形秽。
「耶路撒冷的众女子，」大概指第三节的「众童女」。
灵意注解 「耶路撒冷的众女子阿，」意指同作神儿女的一般信徒(加四26)。
「我虽然黑，却是秀美，」我的天然本性虽是污秽、败坏的，但是已蒙基督宝血洁净，并且有份于神的生命性情，而成为秀美。
「如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子，」外表虽然又粗又黑，在人面前没有甚么佳形美容；但是内里生命却华美可爱，是主所赏识的。
话中之光 (一)我们越亲近主，越会看见自己的软弱与败坏。
(二)若有人在基督里，他就是新造的人(林后五17)；信徒的「旧人」虽然丑陋，但仍可在「新人」里面坦然地来到主面前。
【歌一6】「不要因日头把我晒黑了，就轻看我。我同母的弟兄向我发怒；他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园却没有看守。」
原文直译 「不要因为我是黝黑的，就定睛看我；因为那日头把我看(晒)了...」
文意注解 她解释系因看守兄弟的葡萄园，终日曝晒于阳光之下，以致皮肤变得黝黑。
「葡萄园，」一面指种植葡萄的田园，一面也指女子的胴体(歌四12；五1)；故此处或谓她只顾忙于帮助家庭的生计，无暇照顾、修饰自己，以致几乎耽误了自己的青春。
灵意注解 「我同母的弟兄，」指同是圣灵所生的信徒。
「他们使我看守葡萄园，」这里的葡萄园是多数词，指人所委派的属灵工作。
「我自己的葡萄园，」单数词，指主所定规的属灵工作。
本节后半是说，她因内室交通的结果，看见从前在事奉工作上只顾到人意，而忽略了神的旨意，遂即改变事奉工作，因而引起别人的不快。
话中之光 (一)我们在内室里与主交通，因被主这「公义的日头」(玛四2)光照，就会看见自己是败坏的(赛六5)。
(二)她不要别人看她，而想有所遮藏；信徒被圣灵对付还不够深时，仍不愿别人看到自己的短处。
(三)我们的事奉工作若只顾到讨人的喜欢，而不顾神的旨意，就不是基督的仆人了(加一10)。
(四)许多神的仆人们，有一个通病，就是常只注意外面的事工与道理，而忽略了人里面的灵性和需要。
【歌一7】「我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧；我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢。」
原文直译 「...你在何处喂养(羊)...好像流离失所的人呢？」
文意注解 「晌午，」一日之中最闷热的时刻，是温带地区牧羊人休憩的时候。
「蒙着脸的人，」不正经的女子(创卅八14~15)。女子可能认为在牧人群中寻找她心爱的人，并不是正常人的行径。
灵意注解 「我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧羊，」指她从外面的工作，转而追求里面粮食的供应。
「晌午在何处使羊歇卧，」『晌午』是完全的时刻(箴四18)；『歇卧』是安息的意思。这里指她渴慕得到完全的安息。
「你同伴的羊群，」指出于人意的教会团体，表面上好像与主有关，但实际上是属乎人的。这里她巴望找到一个真正属乎主的羊群──教会，才不致于「好像蒙着脸的人，」因流离失所而蒙羞。
【歌一8】「你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。」
原文字义 「极美丽」最美丽；「牧放」喂养，含有亲密的意思。
文意注解 既然知道她心所爱的人是照顾羊群的牧人，那么，只要顺着羊群走动的方向，先确定牧人的帐棚在那里，就必能找到他。
灵意注解 「只管跟随羊群的脚踪去，」意即在真正属乎主的教会里面，跟随前面属灵圣徒的带领。
「山羊羔，」指灵命比她更幼稚的信徒。
「牧人，」原文是复数词，指主的众仆人。
「把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边，」意即要她学习跟主的众仆人一样，尽她一份的责任，照顾、喂养比她更幼稚的信徒(约廿一15~17)。
话中之光 (一)「你这女子中极美丽的，」我们只要有心离弃属人的会，单单追求主自己，这在主眼中是极其美丽的(诗四十五10~11)。
(二) 「你若不知道，」这句话带有责备的口吻，意思是她应该知道；凡是有心追求的人，都应该知道主在那里。
(三)过正常的教会生活，比个人灵修、追求主，更易得着主的同在。
(四)信徒于追求主、自我灵修之余，仍得对较幼稚的信徒尽照顾的本分。
【歌一9】「我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。」
原文字义 「佳偶」爱侣；「骏马」好马(单数阴性)。
文意注解 喻她的气质不凡，雍容高贵，引人注目。
灵意注解 「我的佳偶，」原文是『我的爱侣』，意指与主同心，爱主所爱的。
「我将你比法老车上套的骏马，」『马』在圣经中指力大而快(诗一百四十七10)。
「法老车上套的骏马，」即马中上驷(王上十28~29)。主称赞她在众多快跑追随主的人当中，是出类拔萃的。
话中之光 (一)法老御用的马，虽是上选之材，但仅止于天然的好，仍须接受训练与管教；信徒天然生命的长处，仍须被神加工改变。
(二)马的特点在于它绝对听从主人的驾驭、驱使；信徒应当顺服主的带领，才能打那美好的仗。
【歌一10】「你的两腮，因发辫而秀美；你的颈项，因珠串而华丽。」
原文字义 「发辫」垂在两腮旁边的圆形饰物；「珠串」珍珠项链。
文意注解 本节是称赞她的美貌因有装饰而更显得娇美。
灵意注解 「你的两腮，因发辫而秀美，」『两腮』是显出人美丑的地方；『头发』在圣经中指人天然的能力，发束成辫指天然能力受约束。主说她因天然的能力受了约束，而显出美丽。
「你的颈项，因珠串而华丽。」『颈项』在圣经中指人刚硬的意志(申十16)；『珠串』指意志被折服。主说她刚硬的天然，今已显出柔顺来。
话中之光 (一)我们的心思不宜散乱如发，而应如同编成发辫，将心思集中，专心以主的事为念。
(二)我们的心志不宜刚硬任性，而应如同挂上珍珠项链，将心志改换一新，甘心乐意顺从圣灵在环境中的管教。
【歌一11】「我们要为你编上金辫，镶上银钉。」
原文字义 「金辫」金 ，金做的妆饰物；「银钉」银扣，银托。
文意注解 藉替她编上金辫并镶上银钉，以衬托出她雍容华贵的风韵。
灵意注解 「我们，」指三一神。
「金，」指神的生命、性情；「银，」指基督的救赎工作。
以金辫代替发辫，意指以出乎神的，来代替出乎人的。主的意思是说她虽然美丽，却仍是天然的美丽，还得需要三一神根据十字架救赎的工作，把神的生命、性情组织在她身上。
话中之光 (一)「编上金辫」乃系顶花工夫、顶细的工作；神在我们信徒身上所花的工夫，耐心而又无微不至。
(二)「镶上银钉」表明十字架乃一切属灵工作的根基；信徒惟有肯接受十字架的对付与破碎，才能显出基督的美丽来。
【歌一12】「王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。」
文意注解 「坐席，」斜倚在筵席桌边的卧榻上。
「哪哒香膏，」一种从印度多年生草本植物的根里提炼出的香油。她因王的款待，芳心窃喜，不自觉地发出浓郁的女性魅力来。
灵意注解 「席，」指主的筵席(林前十21)。我们藉着有分于主的筵席，得以享受 的所是和所作(特别是主受死的工作)。因此我们就发出香气和赞美，而让主也有所享受。
话中之光 (一)主乃是与我们一同坐席，彼此分享；并且先是主给我们，后是我们给主；我们先有所享受，然后才能有所奉献。
(二)当日马利亚以真哪哒香膏浇主耶稣，主说这是一件美事(可十四3~9；约十二3)；主是何等乐意得着我们感恩的奉献！
【歌一13】「我以我的良人为一袋没药，常在我怀中。」
原文直译 「我以我的爱人为一袋没药，整夜挂在我两胸之间。」
文意注解 「没药，」为当时女性普遍采用的香膏(斯二12；箴七17)，可增加魅力。
本节指在她的思念里，他是如芳香的没药般无孔不入，令人喜悦。
灵意注解 「没药，」指主十字架的死(约十九39~40)。
「怀中，」原文『两胸』，在圣经中是指信心和爱心(帖前五8)。
本节是说以信心和爱心来享受并经历钉十字架受苦、受死的基督。
话中之光 (一)我们若将主常存心中， 就会在我们身上发挥没药般医治和保护的功用，保守我们的心灵，免受外界人、事、物的创伤。
(二)既有主常在我们的怀中，则从我们内心所发出的言语、心思和意念，都必带着没药般的芳香。
【歌一14】「我以我的良人为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中。」
原文直译 「我以我的爱人为一束凤仙花，开放在...」
文意注解 「隐基底，」是旷野中的一处绿洲(参书十五61~62)。
「葡萄，」的花小而不显，且花期甚短。
「凤仙花，」为巴勒斯坦地的一种灌木，花朵鲜艳而有浓香。
「在隐基底葡萄园中，」原文或作『在旷野的葡萄处』，是无花之处，一棵凤仙花显在其间，非常特出。
灵意注解 指她披戴基督(罗十三14)，而显出主的荣美。
话中之光 (一)信徒必须在人面前，承认基督，传讲基督。
(二)我们的行事为人，也当与基督的福音相称(腓一27)；换句话说，我们显在这世代中，要做世上的光，把基督彰显出来(腓二15~16)。
【歌一15】「我的佳偶，你甚美丽，你甚美丽；你的眼好像鸽子眼。」
原文直译 「看哪！你是美丽的，我的爱侣！看哪！你是美丽的...」
文意注解 称赞她有动人的明眸，眼神柔和、娴静、可爱。
灵意注解 据说，鸽子的眼睛在同一个时间只能看一样东西。主在此赞赏她有属灵纯一的眼光，因此显得份外美丽夺人。
话中之光 (一)主赞赏那些眼目单一，专心要 的人。
(二)我们应当凡事先举目仰望主，这样，我们才能明白 的旨意，并且行在其中，讨 喜悦。
【歌一16】「我的良人哪，你甚美丽可爱，我们以青草为床榻，」
原文直译 「看哪！你是美丽的，我的爱人！不只可悦！我们的床榻是青绿的，」
文意注解 女子觉得她所爱的人，不只是美丽的，且是可喜悦的。
「我们以青草为床榻，」这对爱侣一同躺在原野间，共沐自然的景色。
灵意注解 主是我们的草场(诗廿三2；约十9)，我们是主的羊。
「床榻，」意味着安息。这里是说她认识主的荣美，从主得着满足的安息。
【歌一17】「以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。」
原文字义 「松树」扁柏。
文意注解 两人在树荫底下，尽情享受爱情的甜蜜。
灵意注解 「香柏树，」指主荣耀的人性。
「松树，」原文是『扁柏』，犹太人多植扁柏于墓旁，故指主的死。
「房屋，」指安息之所。
这里是说我们因对主道成肉身(「以香柏树为房屋的栋梁」)，和十字架受死(「以扁柏为椽子」，原文)的认识，而以主为荫庇，享受 所给的安息(太十一28~30)。
话中之光 (一)香柏树和松树都高大坚实，象徵我们的主稳固可靠； 是昔在、今在、以后永在的全能者，坚固可靠。
(二)无论环境是如何的险恶，只要我们藏在 的荫下，我们的心灵就必满有平安、喜乐，我们的肉身也可以安然居住，不怕遭害。
第一章 第一次的追求和满足(一2至二7)
这一段是本书的枢纽。属灵经历的原则都在此。这一段是以后经历的一个画影。此后所学的，并非新的功课，不过一次过一次，学得更深而已。
本书属灵的经历，好像最平稳，最顺利的，都在这一段。头一次的奉献，头一次的启示，好像都是最平稳，最顺利的。但是，这一次的奉献，这一次的启示，不一定是牢牢可靠的，必须经过火。这一段是属灵的经历的一个画影，以后要一件一件的试验，使它成为实在。第一次的经历并不够深；第二次的经历才更进步，更牢靠。但是，当人有第二次的经历时，好像并不及第一次那么甜。弄来弄去，还是从前所经历过的。旗号还是爱。
这一段的经历，等于灵性水流所说的亮光道路，也等于灵命四层所说复兴层的那一层。这也是我们个人的经历所能证实的。
【{\Section:TopicID=158}羡慕(一2~3)】二节：这里所追求的「亲嘴」，并不是父亲在我们的颈项上亲嘴。因为那个亲嘴，乃是表示赦免，一切属乎主的人，都已经得 了。这一本歌所注意的，乃是信徒与主中间爱的关系；所以赦免乃是不言而喻的事实，因此就不提起这个。这一本歌并不是告诉我们，一个人如何从罪人的地位变成一个信徒；乃是告诉我们，一个信徒如何从饥渴的地位到了满足的地位。我们必须紧记这个，才能知道这一本歌为甚么是这样起头的。
这一个呼求，我们不知道是得了生命之后，过了多少时才有的。但是我们知道，这一个呼求，乃是一个得救的人，被圣灵所唤醒之后，对于主所发生追求的意念的情形。
因为它是满了饥渴的心的缘故，她口里就不知不觉的说「显 用口与我亲嘴」。它并没有告诉人，这个「 」是谁。但是，在它的心目中，只有一个「 」，就是它所追求的「 」。它以往和主的关系，不过是普通的，她觉得非常的不满足。她现在盼望和主中间有更个人的来往。所以她羡慕 的「亲嘴」，就是爱的个人的表示。没有一个人同时能和两个人亲嘴的，叫以这是个人的表示。并且不是亲 的脸，像犹大所作的；不是亲 的脚，像马利亚所作的；乃是「用口与我亲嘴」，这是个人爱的表示。现在普通的不能满足我的心了。我现在要得 个人的，要得 别人所未得 的。一切进步的起点，都是因为有了这一个要求在里面。灵性的造就，和饥渴的追求，是永远分不开的。一个信徒，如果在里面还没有被圣灵造出一个这样的真实，这一种不满意普通情形而追求个人的爱的心意，就永远不要想与主有亲密的经历。这一个追求，就是后来所有经历的根源。我们如果没有这样饥渴的心，就底下所有的记载，不过都是有诗意的歌，并非是所罗门的歌了。
为甚么我会有这一种的追求呢？乃是因为我得了异象。圣灵给我看见一个异象，乃是普通人所没有看见的。我得了启示，知道「你的爱情比酒更美」。就是因为这个，所以我羡慕她口的亲嘴。
真的，你的爱比酒更美。圣灵叫我看见，一切能叫人快乐的，能叫人陶醉的，能叫人兴奋的，都不如你的爱。在日下的东西，人叫以为可以为之倾倒的，都不如你的爱。我看见了，我知道了。日下有甚么东西，能和你的爱相比呢？
三节：「你的膏油馨香。」你自己就是受膏者。神藉 圣灵堕抹了你，你从圣灵接受了各种的膏油。所以不只神闻到你的馨香，我们也闻到你的馨香。这个并下是我们从那里听见的，也不是我们在那里看见的，乃是我们在莫名其妙的当中，感觉到你馨香膏油的可爱。
「你的名如同倒出来的膏油。」同时你有一个名字，那一个名字也吸引了我们。我们从你的名想到神已经出来了。真的，膏油已经倒出来了！我们想到你已经死了！真的，膏油已经倒出来了！耶稣这名真是宝贵！但是，耶稣的名，谁能测量其中的香味的呢？
「所以众童女都爱你。」因 你自己(膏油)，因 你的名(倒出来的膏油)，所以「众童女都爱你」。爱你的原因，是因 你自己；爱你的原因，也是因 你的名。我们不能爱一个工作，我们也不能爱一种能力，我们只能爱一个有人格的人。我们爱你。但是，我们之所以被吸引，乃是因 你的自己和你的名。虽然在这里的时候，我们还未尽闻你的香味；但是，我们所闻到的，已经够我们爱你了。主身位的启示，不只是会叫人赞美，也是会叫人爱的。每一个对主的爱的起点，都是从看见主的身位而来的。
「众童女」，就是「众隐藏者」(诗八三3)，就是「众闺女」的意思。她们是这个女子的同伴。她们也是一样贞洁的，也是一样追求主的。在属灵的道路上行走的，实在并不只她一人，她不过是众童女中之一人而已。
{\Section:TopicID=159}追求(一4)
四节：「愿你吸引我，我们就快跑跟随你。」「跟随」，原文是「追随」。我们虽然有了心愿，我们虽然乐意追求，但是我们不能不觉得追求能力的缺乏。追求的能力，并不是圣灵赐我们一大股的能力，摆在我们里面，叫我们去追求；乃是主在外面，用 自己的美丽和荣耀来吸引我们。吸引的能力，就是追求的能力。如果主真的吸引我，就追求是何等的容易呢。
你若吸引我，「我们就快跑追随你，」(「追随」是一直要的意思)。快跑追随的能力，乃是主的吸引。我们必须学习知道，没有一个人能凭 自己来到主面前的。当我们作罪人的时候，我们需要神的吸引，才会来就主。照样，我们作了信徒之后，还是需要主的吸引，才会快跑来得 主。
在这里，我们也看见一个信徒和众信徒的关系。所吸引的是我，但是「快跑跟随你」的是「我们」。被带领进入内室的是我，但是欢喜快乐的是「我们」。一个人若在主面前蒙恩，别人就不能不受他的影响。
{\Section:TopicID=160}交通(一4)
四节：「王带我进了内室。」她的祷告发出之后，我们看见她就得 答应──「王带我进了内室」。「内室」是「隐密处」(诗九一1)，就是卧房。你若非与一个人有相当的交情，你必定不带他进入你的内室。所以王带领她进入内室，就是交通的起点，也是启示的起点。在内室那里，她固然尝到她从前所没有尝到的交通；并且，在那里，她也看见她从前所没有看见的事实。
这里的「王」字，就是给我们看见，当我们还没有认识主作良人的时候，我们要先认识他作我们的王。奉献的生活，永远是在情爱的生活之前的。满足的经历，永远是在奉献的步骤之后的。在这里，我们看见是「王带我进入内室」，我们看见她已经认识了她的王。现在王要将内室的经历给她。
她们现在仰 头，望 未来的前途。她们知道这一个前途，是无可限量的。内室的经历一起头，就是爱的生活有满足的盼望了。因为她们知道神若动了工，神必定完工的。所以她们说：「我们必因你饮喜快乐；我们要称赞你的爱情胜似称赞美酒。」这都是将来要有的话语。她们因为有了目前的经历，就充满了将来的盼望(称赞酒，可参阅箴廿三35)。
「她们爱你是理所当然的」，宜作「她们在正直里爱你」；意即她们这一种的爱，是从无亏的良心生出来的(提前一5)。
{\Section:TopicID=161}内室的启示(一5~7)
五节：「耶路撒冷的众女儿阿(原文)，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」
「耶路撒冷的众女儿」是指那一类的人呢？这是一本诗，所以这里的耶路撒冷，并不是地上的耶路撒冷，乃是天上的耶路撒冷。这众女儿既是在天上的耶路撒冷范围之内的，就必是已经得救的人了。说她们是众女儿，可见它们是神所生的。不过它们是不大追求，是冷冷淡淡，糊糊涂涂，随随便便的一班人而已。戴德生先生说：「看她们是得救的，也不过是仅仅得救的人而已。」
「我虽然黑，却是秀美。」她在内室的结果，第一件就是看见自己是黑的。没有追求，就没有看见的可能。她现在看见自己是如何的人了。这一个黑，也许是她头一次的看见：这黑，不是变黑的，乃是本来的黑，是一切在亚当里的。但她同时也看见在爱子里的蒙悦纳。所以她说：「我虽然黑，却是香美。」这「秀黑」，是指在爱子里的蒙悦纳。
「如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」「基达」就是「暗室」的意思； 同基达的帐棚，是说在外观是黑暗，是不好看的。「所罗门的幔子，」，若是细麻布作的，就是指基督的义(启十九8所说的义，是圣徒因圣灵而有的义。但这里是旧约，所以不能是指圣徒的义)。这幔子应是在圣殿里的。「好像所罗门的幔子」，是说判里面的美，就是在神面前的美。
六节：「不要看我，因为我是黑的，因为那日头把我看黑了。我同母的弟兄向我发怒；他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄园却没有看守。」(达秘译本)
「日头」，原文是一专门指件词。「看黑」的「黑」宇，原文没有。她因神在内室的光照，已经看见自己是黑的了，所以她不要人看她。这是她此时的心境。圣灵对付人不够深时，人还是喜欢在别人面前有所遮盖。及至被圣灵对付到更深的地步时，就不再在人面前遮盖甚么了。那时，她显在人面前和显在神面前是一样的了。所以她肯承认说：「因为我是黑的，因为那日头把我看了」。
「我同母的弟兄向我发怒。」所以不说「同父」而说「同母」，因这里的「母」是指应许的原则，就是神恩典的原则说的。加拉太书四章二十六至二十八节说，在上的耶路撒冷是我们的母。我们是凭 应许作儿女，如同以撒一样。「同母的弟兄」，就是一切凭神恩典的原则，作神儿女的人。
「弟兄」是客观方面的代表。这些同母的弟兄，是在道理方面很有力量的，是在客观方面很刚强的，并且比较有点权柄的。她因爱神，因内室的管教，而有工作上的改变，就引起同母的弟兄不只轻看她，而且是向她 怒了。
「他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄却没有看守。」头一个葡萄园是多数的，是人手所组织的。后一个葡萄园是单数的，是神自己所定规的。「他们曾使我看守葡萄园」，是从前的工作。她有了神的光照，受了神的对付之后，就看见从前工作的虚了──作了人所委托她作的，没有作神所定规要她作的。
七节：「爱」是动词。「牧羊」作「喂养羊」更好。「蒙 脸」也可译作「流离失所」。
她在内室已经看见外面工作的虚空了。她已经看见基督徒所需要的，并非工作，乃是个人的粮食和安息了。因喂养，是注重粮食；歇卧，是注重安息。她从今以后所追求的，不是别的，乃是粮食和安息。这「安息」乃是完全的安息。因晌午是完全的时候──义人的路越照越明，直到日午(箴四18)。到正午是到一完全的地位。太阳到了正午，就不会再大了(主的受苦是从正午到申初的。主的受苦乃是一起来的，是一起头就有那么多，不是逐渐加增的)。
「我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙 脸的人呢？」这「同伴」是主的「同伴」。但羊群不是主的羊群，乃是主同伴的羊群。「蒙 脸」是「蒙羞」。她还是在羊群之外。她不得下对主说，你何必不告诉我在那里可寻得粮食，在那里可寻得安息呢？我一直追求粮食和安息；东也未寻 ，西也未寻 。我在你同伴的羊群旁边，好像一个流离失所的人，被他们讥诮、批评！主阿，你何必不告诉我呢？
{\Section:TopicID=162}王的说话(一8~11)
她在内室所看见的有三点：(一)在亚当里的黑，在爱子里的秀美；(二)因神的对付，看见外面工作的虚空；(三)感觉属灵的需要。所以，此时主就因 她的追求而有所答应，而有所称赞，而有所应许。
{\Section:TopicID=163}王的答应(一8)
王称她为「女子中极美丽的」。「你若不知道」，这句话的口气，好像王有点责备她，意思是她应该知道。「你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去。」「羊群的脚踪」，一方面是指今天信徒的脚踪，就是站在一群的地位，即站在教会的地位。(今天的羊虽多，但是不成群，没有站在教会的地位上。)你在那里可以得 粮食和安息。一方面指这多年来，已经去世的圣徒。他们是在那里得 粮食和安息，你在那里也可以得 粮食和安息。因「脚踪」就是经历。
「牧放」和「牧」同字，仍是「喂养」之意。「羊羔」不是羊(因她自己是羊)，不是羊群(因她在羊群之外)，乃是比她更幼稚的羊。「将你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边」，这是怕人在这追求粮食和安息的时候，而在日常生活中，忘了对于山羊羔的本分，把山羊羔的门关起来了。这里是注意工作。追求粮食和安息的时候，还得对于幼稚的门徒尽本分。这不是闭户自修。换一句话说，她的粮食和安息，还可以从喂养羊羔而得 ！
这里的「牧人」是多数的，是小牧人，是主以下的牧人。「帐棚」是多数的。主的意思是要她在许多牧人的旁边，也有一个位置，也得在他们中间喂养小羊。一方面她要跟 先圣的奉献、相信、等候、倚靠、寻求神旨、专心祷告等。另一方面在她日常生活中，还得顾到比她更幼稚的信徒，而尽相当的本分。这是说，当你有所追求的时候，还不能放松日常的本分。
{\Section:TopicID=164}王的称赞和应许(一9~11)
「佳偶」可译作「爱友」；「骏马」原文乃好马的意思。所罗门时候的马，都是从埃及来的(王上十28~29)。九至十节，是她天然的美丽，是她本来有的。十一节，是神叫作的工，是出于神的美丽。
这三节说到六样：1马，2腮，3发，4颈项，5金辫，6银钉。现在一件一件的来看：
1.「马」：圣经里对于马，唯一的取其快。诗篇一四七篇十节说：「马的力大。」法老车上套的「骏马」，意即许多马之中顶好的马。在属灵的意思中，是取其快。马，是指天然方面的快说的。它所以快，是因它的力大。这里的「快」与一章四节的「快跑」正好相对。快则快矣，但这不过仍是世界中的最快而已。
2.「腮」：人的美丑与否，看人的两腮而定。可见腮是最美丽的意思。
3.「发」：所以显出腮的美丽，是因发辫。发，是指天然的能力。可见她美丽是从天然的能力来的。意思就是她在天然方面还不错她
4.「颈项」：颈项的装饰，是指她天然的温柔。颈项本来是硬的，但她有装饰，可见她有天然的温柔(没有珠串的颈项，都是刚硬的颈项)。
九节将她比作马，十节是说出所以将她比作马的原因来。她所以快，是因她天然的能力和温柔。这给我们看见，她虽因内室的启示而有属灵的追求，但她天然的快──天然的能力和温柔，还在那里活动。也许许多人不进步，正因他天然的快呢！九至十节，她美则美矣，但是，还是是天然的美，只有神作的，才能 得真正的美。底下两样，是神应许要为她作的。「我们要」，是王的应许。圣灵在此想到三而一的神。
5.「金辫」：金要打成辫，必须经过许多的时间。金辫是顶细的工作，就是神的生命顶细的那种的表显。并且「辫」，在原文说，是像冕那样的东西，是一个圈，是金辫冕。以金辫代替发辫，意即以出乎神的义、生命、荣耀，来代替她天然的能力。
6.「银钉」：或译作「银托」。「银」的意思是「救赎」。「镶上银托」，意即根据十字架的救赎的工作，以金辫代替发辫──以出乎神的，来代替出乎人的。
{\Section:TopicID=165}女的说话(一12~14)
{\Section:TopicID=166}常住在里面的基督(12~13)
十二节：所罗门的席，是圣经特别提起的(王上四22~23，十5)。「王正坐席」可说是信徒享受主的丰富。这些丰富，可分作两类：(一)面，这是指主耶稣的生命，主的自己。(二)荤食，这是指主的工作，主的死。所以「王正坐席」，就是我们得 「喂养，」，就是我们有所享受的时候。每次我们来到王的桌前，都是粮食的问题。我们就是吃神叫悦纳的祭，就是神所喜悦的那个工作(所以旧约的祭，有留下给人吃的部分)。
我们怎样吃神所悦纳的祭呢？神看见主的死，就看见祭──赎罪。我们看见主的死，不只是代替，并且是联合。我们一看见这个，就要发出香气和赞美。所以我们若没有看见神所悦纳的祭就是我们所享受的，我们就不能有奉献和赞美。我们看见我们所享受的，和神所得 的是一样的，哪哒香膏自然流出来了(哪哒香膏的流出，可从马利亚的故事看出来)。先是主给我们，后是我们给主。先有所享受，然后才能有所奉献。
十三节：「良人」(宜作「爱」「没药」即受苦，即十字架。主正要死时，人把醋给 喝──是苦。主死后，尼哥底母带 没药去包裹主的身体──是死。「常」，在原文有「过夜」的意思。「夜」这个字，在本书都是指所罗门不在的时候。所以在属灵的意思方面，是指主不在这里，不在这世界里。「怀」，(宜作「两胸」即「两胸之间」。「两胸」在圣经中，都是指「信和爱」说的(帖前五8)。
十二至十三节，就是说住在里面的基督。十二节的同坐席，当然是同吃。一同坐席的条件是开门──开里面的门(启三20~21)。不开里面的门，就不能够一同坐席。所以十二节是说「接受」，十三节是说「跟随」；「没药」是指一位受死的基督。当基督不在此时，要用信和爱保守 ──这是里面交通的起头。当我们真被入内室，真看见主的死，真有所奉献之后，我们就起首和 有里面的交通。打开心门，就要享受 ，就要有真奉献。如此，方能跟随一位真受苦受死的基督。我们是用在我们里面的信和爱，来跟随一位钉十宇架的基督。
{\Section:TopicID=167}披戴在外面的基督(一14)
十四节：「凤仙花」乃染指甲之花，犹太女人是带在身上的。「隐基底」是犹太地名，字义乃是「羊羔的泉源」，是大 逃难之地，是旷野的地方(书十五61~62)。「葡萄园」当译作「葡萄处」。葡萄的花是看不见的，葡萄处是没有花的地方。这葡萄处是在旷野之地，若其中有一朵花，就非常特出了。
十四节的范围比十三节来得大。一棵凤仙花是在旷野的葡萄处中，就特别显出、衬出基督的特殊了。没药在怀，人看不见，所以指里面的基督。现在基督作她的装饰，就是披戴基督了。这是表明在外面也承认基督，也讲到基督。基督在人面前是凤仙花了，她是显出基督了。
{\Section:TopicID=168}王的赞美(一15)
十五节：「佳偶」在此仍作「爱友」。「甚美丽」可译作「是美丽」。这一节可译作「看哪！你是美丽的，我的爱友！看哪！你是美丽的！你的眼好像鸽子眼！」这里的赞美是为 鼓励她。头一句说她美丽是鼓励。第二句赞美她，是因她的眼好像鸽子眼。「鸽子眼」，在事实方面是美丽的。按灵意说，是指属灵的眼光。按功用说，是在一个时候只能看见一种东西，是纯一的。她已得启示──已经有属灵的眼光了。她已把没药放在怀中──她已经有纯一的心了。所以王就如此赞美她。
{\Section:TopicID=169}女的回答(一16至二1)
十六节：「我的良人哪，你甚美丽可爱」，可译作「看哪！你是美丽的，我的爱！不只可悦！」意即不只是美丽的，且是可喜悦的。这是她对王的答应。
「我们以青草为床榻」，可作「我们的床榻是青的」。这里是这女子已达到她在前面所寻求的安息。这里又是安息，又是牧养。因青草是羊的床榻，躺卧是安息。这正与诗篇二十三篇二节「 使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边」相合。前面的筵席，虽然也有安息，但所注意的在吃。这里的床榻虽然也有吃，但所注意的在安息。牧人若无本事，羊在青草地，就要一直的吃。牧人有本事，所以羊在青草地上，还能躺卧。就是有了满足，有了安息。
十七节：「松树」是「扁柏」。香柏树又高又大又坚固，在圣经里，都是指极有荣耀的人性。圣殿里许多的东西，都是用香柏树作的。也有许多是用扁柏作的。扁柏产在一个名叫「死城」的地方，所以扁柏是指 主的死说的。犹太人的墓旁，都是植扁柏的。
她是在这种情形之下，得 安息。青草，是一切活的，一切有生命的，能作粮食的。在这上面，方有安息。我们的荫庇，是在乎主荣耀的人性和主的死。所罗门圣殿里主要的两种木头，就是香柏木和扁柏。换言之，是这两种树木配作神的居所的。神是住在香帕木和扁柏的中间。我们视在能安息的地方，就是神所住的地方。―― 倪柝声《歌中的歌》
雅歌一章一节至八节查经
读经：
雅歌一章一至八节：“所罗门的歌，是歌中的雅歌。愿 用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美。你的膏油馨香，你的名如同倒出来的香膏，所以众童都爱你。愿你吸引我，我们就快跑跟随你，王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐，我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒，他们爱你是理所当然的。耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。不要因日头把我晒黑了，就轻看我。我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。我心所爱的阿，求你告诉我你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧，我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢。你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。＂(七节的“牧羊＂或作“喂养＂，“歇卧＂或作“安息＂)。
司可福在他的圣经里，讲到雅歌的时候，所说的话，是我们该在没有讲之先，所当注意的。他说：读雅歌，如果没有属灵的心思，就全部圣经，没有一本书比这本更难看的；好像是不能看的。是看不懂的。另一面，如果用属灵的眼光来看，如果是站在主的里面来看，如果真是爱主，追求主，与主要有更亲密的交通，就没有一本书，能够叫我们享受，比这一本书享受得更多。如果我们的心，真是爱主的，这一本雅歌，就要成为我们最欢喜，最快乐，最甜蜜的一本书了。所以这一本书，是为着与主有交通的人写的，是为着追求与主亲密的人而写的。
在这里，我们还要注意二件事：第一，我们必须除去肉体，不能以肉体的眼光来看，因为这一本书，特别用了一件东西，就是用男女间的爱，来表明主与圣徒中间的爱。所以我说，我们必须拒绝肉体。(实在说来，我们的肉体，和肉体的邪情私欲，都已经钉在十字架上了，赞美主！)所以每一个弟兄姊妹，在这里听这些话的时候，就该站在复活的地位上，在新造的一方面来听。这件事，是我们该先摆好的。第二件事，就是我们必须真有一个心来寻求与主有更深的交通，更亲密的交通。有了这样的一个心，你才能够看见这里面的宝贝。所以弟兄姊妹们，这二件事，我要先好好的放在你的面前。让我再说，先是拒绝自己的肉体，再是有一个心来与主交通，然后才能够好好的读这一本书。愿意主在这里，赐恩给我们，叫我们看的时候，不会有肉体的活动，和撒但的攻击，但愿主祝福我们！
这里说：“所罗门的歌，是歌中的雅歌。＂或可译作“这是歌中的歌，是所罗门的。＂我们看列王记上，四章的时候，我们就知道，所罗门曾写过箴言三千句，也曾写过一千零五首歌。这雅歌就是一千零五首中的一首。这雅歌，不止是一千零五首歌中的一首，并且是特出的一首。是最好的，最美丽的，最宝贝的，是他的杰作。所以在英文的译本里，是说歌中的歌。意思是说；凡是歌，就没有一首歌，能比得上它。在歌中，它是超顶的一首。我们知道，主耶稣是万王之王，万主之主；或说 是王中之王，主中之主。这就是表明说，主的权柄，是超过一切的；主的能力，是强过一切的。虽然你也可以做王，但 是王中之王。虽然你也可以做主，但 是主中的主。谁都赶不上 。所以雅歌告诉我们说：“这是歌中的歌＂。就是说，如果把全世界的歌，放在一起，它是特别好的那首。它是歌中之歌，所以它是一首不能再歌的一首歌了。
这一本雅歌，是谁写的呢？我们知道，是所罗门写的。当我们想到所罗门的时候，我们就顶自然的，想到神所给他的聪明和智慧。他是一位特别有聪明才智的人。他所写的诗歌，必定是顶好的，他的描写，他的表情，必定是最美丽，最文雅的。假若是一个愚笨没有学问的人写一首歌，就不免是鄙俗粗鲁的，若是这是所罗门所写的，所罗门是从古到今，没有一人能像他那样的聪明和才智的，真是：“前无古人，后无来者＂的。这样一位聪明绝顶的所罗门，你想，只要是他写的歌，已经是够好够歌的了，何况是歌中的歌呢！
弟兄姊妹们，在这里，让我补上几句话。请你们注意，这一本书，所说的爱，虽然是二个人中间的爱：一个是所罗门，一个是书拉密女。我们该记着，按灵意来讲，这是表明基督，和教会间的爱。意思就是说：所罗门是代表基督，书拉密女，是代表教会。如果说得更准确，更个人的话。她(书拉密女)是代表一个，或一班极爱主的基督人。这样的看法，就不会错。
在这一本书里面，所特别注意的一件事，就是与主的联合和交通。如果我们领会了这一个，就我们对于看雅歌，就不难了；也就知道雅歌是说到一个最爱主的人，怎样在主的面前，追求与主联合，与主交通；怎样一步一步的被主带领，受主的对付，享受主的同在。愿意主今天带领我们，追求一直与 联合，与 交通，像马丹盖恩，劳伦斯，一类的人一样，他们与主是特别有交通的人，在主面前，是特别美丽，也是主所特别爱的，那些人的生命，才像雅歌里所说的交通，真是纯洁，而且专一。
第二节是说到女的那一种羡慕的光景。她说：“愿 用口与我亲嘴，因你的爱情，比酒更美＂。在这里，她有一个盼望，盼望说，主！愿意你来亲近我，用你的口，来亲我。亲嘴是最亲密的交通。在这里她的心好像只有一个 ，一直羡慕，要与 亲近。她不说是谁，没有名字，只说一个“ ＂好像抹大拉的马利亚一样，你把我的那一个 挪到哪里去了？不说名字，她只记得一个 ，好像全世界只有一个 ，全世界除了 之外，就没有谁。若没有这一个 ，世界好像是空白似的。她愿意与 有一个最亲密的交通。交通亲密到了二个人连在一起了。起先有一个里面的羡慕，羡慕着有一个最亲密的交通，就是亲嘴的交通。究竟这是什么种的亲嘴呢？这一个亲嘴，不是浪子回家时的亲嘴，这是表明赦免，是父亲爱儿子的表示。父亲不顾儿子的污秽，儿子的肮脏，却用亲嘴来盖过他。(covered with kisses)这里的亲嘴，不是这一种。这也不是犹大假冒的亲嘴，这是最诡诈最恶毒的。因为外面是亲嘴，里面是卖耶稣。这里乃是像大卫与约拿单那样的亲嘴，是因二心相契，到白热化时的一种表示。所以这是信主之后，爱主爱到一个地步，非个人与主有最亲密的联合与交通，是不能过去了，才有这一种的表示。哦！愿意主亲近我，与我亲嘴，向我个人表示 的爱。我渴慕这个，我要这个， 这亲嘴的交通。 亲嘴这一件事，是最个人的。有一位弟兄说，你不能在同时，亲二个人的嘴，所以这是最亲密的交通。
为着什么缘故她才如此呢？因为这一个书拉密女，懂得一件事：“因你的爱情，比酒更美＂。她懂得主的爱。哦！她懂得，她懂得主的爱，比酒更美。什么是酒呢？弟兄姊妹们，也许都知道。酒是能使人快乐的，是能使人奋兴的。酒就是世界所有能使你快乐的东西，能使你奋兴的东西，就是世界所能够给你享受的东西。也许你有一个人，能使你快乐，使你奋兴，叫你去爱他；也许你有一件事情，能使你快乐，使你奋兴，叫你得着享受；或者你有一件宝贝的东西，叫你得快乐，得奋兴，吸引你去爱它。换一句话说：凡世界所能给你快乐与奋兴的一切，都是酒。这里她说：“你的爱情比酒更美＂。世界所能给我们的东西，无论是人也好，是事情也好，是东西也好，所有的一切，如果拿来与你的爱比一比，就比不上；一比较的时候，就要看见你的爱，比酒更美，比酒更好。弟兄姊妹们，什么时候是我们能将二件东西，放在一起比较的时候呢？不是二件东西差得太远的时候，乃是二件东西差不多的时候，才能比较。不然比例是不能开的。所以我觉得在这里，书拉密女，用比较来说出主的爱，是不得已的说法，是没有办法的一种说法。(若不然，就书拉密女，对于主的爱的认识，还是幼稚的)。其实主的爱，与世界的东西，是不能比较的。相差太远，不能开比例的。但是这是没有办法的说法，因为我们的习惯，如果没有比较，就看不出二件东西的好歹。没有黑，就显不出白来。没有远，就显不出近来。必须拿二件东西，比较一下，才能分高低上下，才知道什么是好是歹。所以这女子的办法，也只好以酒来比主的爱。一比较的时候，就知道主的爱比酒更美，比酒更好。其实说起来，主的爱的长、阔、高、深，是远超过一切，任何的东西，都没有资格和它来比较。因为 的爱，是永远的爱，是爱仇敌的爱，是不死的爱，是比死更强的爱，宁可自己死，而要救别人的爱。哦！ 就是爱，这一个爱，是不能比较的。世界上没有一件东西，能和 比较的，也是没法比较的，可是这里没法子，只得比较一下，“你的爱情比酒更美＂。
弟兄姊妹们，你们有没有注意这里的二个小字呢？第一句是说愿意“ ＂用口与我亲嘴，第二句是说因“你＂的爱情比酒更美。起先是说“ ＂，后来是说“你＂，难道“ ＂和“你＂是指着二个人吗？哦！这是经历，是交通的经历。在起初的时候，好像主离她远得很，心里盼望 来亲近她，所以她就祷告。但祷告一发出去的时候，她的祷告立刻得着答应。主的同在，立刻向她显现。所以不再说“ ＂乃是“你＂了。哦！ 变作“你＂了！起初好像主还在天上，现在觉得主在她里面了。当说“ ＂的时候，还不觉主的同在，但到说“你＂的时候，就已经有同在了。所以起头是说“ ＂，后来就说“你＂，感谢谢美神，主在我们里面，再近也不可能了。
下面说“你的膏油馨香，你的名如同倒出来的香膏，＂什么是膏油，什么是香膏呢？也许你们都知道，圣灵就是膏油。膏油是预表圣灵的。在这里，我们要注意一下，这膏油与香膏二个字。膏油在原文是多数(ointments)，香膏是单数的(ointment)，这里有一点讲究，我们知道主耶稣是受膏者，是被圣灵所膏的。所以 是主，是基督。 在母腹里的时候，已被圣灵充满，神荣耀的灵，是常在 里面的。 是里外都有圣灵的。按圣灵的功用来说多数是可以用的。请看以赛亚十一章二、三节“耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵；谋略和能力的灵；知识和敬畏耶和华的灵。＂在这里，一位圣灵，有各种的表现：有智慧的灵，聪明的灵，谋略的灵，能力的灵，知识的灵，和敬畏耶和华的灵，分开来是这么多。总称是一个 耶和华的灵。这就是诸膏油(ointments)。圣灵是一位，不错，但是按着功用说，就不止一种， 的诸膏油馨香，是因为 充满了各样功用的圣灵。所以在主的身上，各样功用都有。 一生行事，都是随着灵的引导。 所有说话，行事，工作，都是圣灵的表显。所以我们从福音书里看见 的言行真是满了膏油，能治人的伤； 心所存的，充满了爱。所以 不肯拿起石头来，打死犯奸淫的妇人。 口所说的，满了恩典，所以一说出来，就是恩言。 所行的，都是善事，所以 能问说：你们是为哪一件善事拿石头打我呢？主耶稣所有的存心，所说的话，所行的事，都是由于圣灵，所以 的膏油馨香，凡出乎 的，没有一样不是馨香的。
底下说：“ 的名，如同倒出来的香膏。＂名是什么呢？名是代表一个人的自己。主因着圣灵，生活出来的生活，是馨香的。但是 的自己更香，倒出来的香膏，比在瓶子里的更香。你记得，在伯大尼有人请耶稣吃饭的时候，马利亚把玉瓶打碎，香膏倒出来，抹在主的身上。那屋子就充满了香气。如果玉瓶不打碎，香气就不出来。嗳！我们听见了那一个书拉密女的话，我们就知道主耶稣必须经过十字架，哦！怎样能够叫香膏倒出来呢？玉瓶必须打碎。玉瓶若不打碎，香膏永远不出来。哦！什么比十字架上的倾倒更香甜呢！ 存心顺服，以至于死，并且死在十字架上。 献上自己，将命倾倒出来。 那一个瓶(身体)， 那一个宝贵的玉瓶，已经为着我们的缘故，打碎了。主耶稣死在十字架上，倾倒出 的生命，真给我们看见， 的名如同倒出来的香膏，何等的馨香！你闻到么？但是弟兄姊妹们，今天我们是与主走一条道路的人，今天如果我们的生命，不被打碎，在我们里面的香膏，也不能发出来，不能给人闻见的。一粒麦子，若不落在地里死了，仍旧是一粒。如果死了，才能够结出许多的子粒来。主耶稣已经被打碎，今天我们也必须有一个绝对的奉献，好让神来打碎。但愿我们一点不保留的奉献，好让香膏倒出来。我们知道，凡是得救的人，没有一个不闻过这一个香气的。如果没有闻，就你还没有得救，还没有信。你闻到了，所以你信了，所以你得救了。 把玉瓶打碎，香膏倒出来， 舍去了生命，叫我们得着生命，这在蒙恩人的身上，是何等的馨香呢？感谢神， 是倒出来的香膏。
因为这一个缘故，“所以众童女都爱你。＂你们知道谁是童女呢？林后十一章告诉我们说：我把你们像贞洁的童女，献给基督，每一个信主的人，都是童女，都献给基督。基督是我们的丈夫。怎样才像童女呢？请你记得，童女是没有沾染世界的污秽的。是一心一意爱主的人。不能一面爱主，一面又爱世界，因为童女只有一位未婚夫，就是拿撒勒人耶稣。今天我们每一个的情形怎样呢？按地位来说，我们个个都是童女。但是在经历上说，是不是倾向世界，另有所爱慕呢？如果另有爱慕？就不配称作童女，也不像童女。童女是在基督之外，没有所爱慕的。除 之外，在天上我有谁呢？除 之外，在地上也没有所爱慕的。弟兄姊妹们，我们本来是童女，但愿主保守我们，不失去童女的性质。这里是说，众童女都爱你，所以翻过来说，惟独像童女那样的人，才能够爱主。嗳！许多人，已经失去童女的性质了。她们的心，不知道已经放到哪里去了，一点也不爱主，一点也不盼望主来，一点也不亲近主与主交通，也不羡慕主，今天在许多基督人的心里，已经把主放在一边了。已经不爱主，已经失去了童女的性质。但愿主怜悯我们。
我们往下看：“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐。我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。他们爱你，是理所当然的。＂她在这里求主吸引她，她继续说是“你＂不是说“ ＂，所以主是一直和她同在的。但是她还觉得不能快跑跟随 。所以要求主吸引。“跟随你＂，或作“追随你＂，意思就是紧紧的追随主，一点不放松的追随主。但是凭着自己不能追随，所以需要主的吸引。你在这里看见二件事：一面，你看见主是有吸引的能力的。另一面，你看见我们是软弱的，并且软弱到了一个地步，连亲近主也不能。人若不看见自己的软弱，也就不需要主的能力。如果你没有认识你是软弱到一个地步，就是要跟随主都是无能的，你就不会作这一个祷告。感谢神，我们的主有吸力，像吸铁石一样。能够把我们吸过去。我们都知道，为什么吸铁石能吸铁呢？因为在它里面有吸铁的能力。今天有这么多的弟兄姊妹聚集在这里，是怎么一回事呢？你们怎么会跑来的呢？啊！是主的吸力。主说：“我若被举起来，就要吸引万人来归我。＂今天是主吸引我们来，因 是有能力的。感谢神，我们是软弱如水的，但 有能力，像地心的吸力一般，把一切的东西，都吸住了。赞美主！ 吸引我们，我们就能快跑跟随 。什么叫做跟随呢？ 往前走，你向后退吗？不。 往前，你也往前。 到东，你也到东。 到哪里，你也跟到那里。这是跟随。什么叫做快跑跟随呢？如果 走得快，你走得慢，不久就看不见 ，也就不能跟随 。快跑，是紧紧的追上 ，差不多要踏着 的脚跟。所以快跑就是竭力的追求跟着 ，一步都不离的跟随 。弟兄姊妹们，今天你跟随主，是什么种的光景呢？许多人，跟随主，好像彼得一样，远远的跟着 。这不是书拉密女的跟随，也不是众童女的跟随。圣经告诉我们说：“我们就快跑跟随你。＂感谢主，这快跑的力量，不是我们的，是出乎主的，但愿我们学习认识我们的软弱。
弟兄姊妹们，在这里又有二个小字，你们注意过没有？这里说：“愿你吸引我。＂被吸引的是“我＂，快跑跟随的是谁呢？是“我＂吗？不，是“我们＂“我们就快跑跟随你。＂希奇不希奇，被吸引的是一人，而快跑跟随的是多人。真的，这是事实。如果有一个人，特别蒙主的祝福，被主所吸引，就跟随主的人，不止他一个，必定有一班。一班人，要因着这一人蒙祝福。哦！吸引的是一个，跟随的有一班，吸引的是“我＂，跟随的是“我们＂，但愿主兴起特别爱主的人来，好叫多人得着祝福。
下面说什么？“王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐。＂王带女到什么地方呢？到内室去。或者说，隐密处，卧房，睡觉的地方，密室，是不公开之处，私下的地方。王带她进入 的内室。我问你：你会不会带领一个面无相识的人，进你的卧房去呢？不会，是不是？如果你带领一个人，进入你的内室，向他显明你的秘密，必定对他有相当的交情，相当的认识，必定不能随便。这里并不是说带领众童女进 的内室。乃是“我＂一个人，换一句话说，是特别与主有交通的那一个。是特别爱主的人，王才把她带进内室去。内室的经历，是奥秘的经历。在内室你要得着前所未有的经历。这内室的经历，不是任何人都能得着的，必须与王有深切的认识，主才能带领进去。所以这不是每一个基督人的经历，乃是特别爱主一班人的经历。
这里说：“王带她进了内室。＂许多的时候，我们想到天上去，到第三层天去，到乐园去，得着保罗所得的启示。岂知道不是你自己能去的。因为这是王的内室，是最森严的地方。若不是 带你，你就不能进去。若是 看你可以到那里去的时候， 就带你进去。是 看为可以将 的奥秘启示你的时候，是 看为能将神的计划告诉你的时候，是 看为能把神的旨意显明给你看的时候，才好把你带进去。所以是“我带你＂不是“你＂跑进去的。在这里，并不是因为你的定意，你的奔跑，乃是因为 的怜悯， 的恩典。王带谁进去，谁就能进去。不是每一个人，是一个人，不是众童女，乃是书拉密女。
这里并没有说所罗门把她带进去，也没有说是她的良人把她带进去；在这里，是说“王＂把她带进去。什么是王呢？王是掌权的，有权柄的。女现在所看见的是王不是良人。这叫我们看见她是服权柄的。她有一个绝对顺服的生活。她服在 的权柄之下。如果我们还没有完全奉献，还没有绝对顺服，王内室的经历，秘密的启示，就不能得着。如果 在你的身上是王，是有无上的权柄的， 才能够将别人所不知道的奥秘启示你。弟兄姊妹们，今天主耶稣在你的身上怎样呢？是不是能绝对掌权管理你呢？还是你自己在那里掌权呢？ 若不在你身上作主，你就不要盼望进 的内室。若要得着内室的启示，你自己就得下宝座。她称 作王，不称良人，所以奉献的生活，是在情爱生活之前的。必须先有完全奉献的生活，然后才有甜蜜情爱的生活。进入内室，是情爱生活的起头。
“我们必因你欢喜快乐。＂欢喜快乐在英文译作(Glad and rejoice)就是快乐与喜乐的意思。有一位弟兄说，世界所能给我们的是快乐，世界不能给我们喜乐。意思就是世界所能给我们的，是一时的，不能长久的；是外面的，不是里面的；无论你玩多好的山水，赴多闹的宴会，有各样的娱乐与享受。这些快乐，都好像早露昙花，一忽儿就过去了。惟独出于神的喜乐，永远不能过去。所以主耶稣说：“你们喝这里的水，还要再渴。惟独喝我所赐给你的水，就永远不渴。因为要在你里面成为泉源。＂这里众童女和女不止有外面的快乐，也有里面永远的喜乐。这喜乐，和快乐是哪里来的呢？，“是因你＂。所以基督人所有的享受，不能在基督之外。我们享受的来源，都是由于 ，都是在基督里。在这里我们又看见被带进内室的只一人，享受快乐和喜乐的是一班人，感谢主，这是事实。
“我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。＂起先是说到你的爱情，“比＂酒更美；现在是“称赞＂你的爱情，胜似美酒。起先是述说爱情多美，现在是告诉我们爱情该得着怎样的称赞。先是说爱情的本己多美，现在是说它该得多少的赞美。世人所称赞的是美酒。但基督人所称赞的，是主的爱情。主的爱，是胜过一切的美酒的。世上所有一切的快乐，都不能和主的爱相比。所以主的爱，该受称赞。 胜似美酒的称赞。 女和众童女，因为心里知道了主爱的甜美，所以口里就要发出赞美声音来。心被主的爱所激励，口就不得不发出赞美来。
“她们爱你，是理所当然的。＂或者说“她们在正直里爱你。＂“她们＂大概是指众童女，她们爱你的爱，是正直的，是对的，这样的爱，是出乎一个清洁的心，无伪的信心，无亏的良心。换一句话说。众童女向主所发的爱情，是正当的。
下面是说到她自己的光景，和工作的情形。第五节：“耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美；如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。＂这是女对众童女所说的话。她说：“我虽然黑，却是秀美。＂她把她自己的光景说出来，她说出二种的光景出来；一面她说她是黑的，另一面她说她是秀美的。黑是一种不美丽的颜色。人都是喜欢白的，没有人喜欢黑的。人只有用白的粉搽脸，没有人用黑的粉搽脸的，所以黑是一种不美丽的颜色。她说我是黑的，是难看的，但是在另一面，我却是秀美的，美丽的。如果你们在亚当里看我，我是黑的像煤炭一样。我是污秽的，充满了罪恶和不义。但是若在基督里看我，是秀美的，我是全然美丽像基督一样。因为基督是我的生命。所以请你们千万不要在亚当里看我，要在基督里看我，基督的生命在我里面显出来的时候，就什么都是美丽的。
下面二句是形容她的黑，与她的秀美究竟到了如何程度。“如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。＂什么是基达的帐棚呢？基达人，是以实玛利的子孙。他们是游牧为业，过帐棚的生活的。他们的帐棚，是用黑羊皮制的。是黑的，一点也不好看，好像我们穿的黑羊皮袍子一样，完全是黑的。这就是说，她在亚当里一种污秽犯罪的情形。但是在基督里，她却像所罗门的幔子。所罗门的幔子究竟怎样呢？我们知道它是细麻布织成的，上面绣着蓝色，紫色，朱红色的线。什么是细麻布？细麻布是圣徒因圣灵而有的义(启19:8)。基督自己也成了我们的义(林前1:30)。我们是穿上基督的，是非常的美丽的，所绣上的，有蓝色，属天的；紫色，作王的；红色，十字架流血的根基。哦！在我们身上，有十字架的工作，有各种属天的情形，并有作王的生命。我们知道幔子是在圣殿里的，所以这是在神面前的美丽，这就是在基督里的光景。
下面说：“不要因日头把我晒黑了，就轻看我。＂“晒＂字是“看＂字，“轻＂字没有，只有“看＂。所以可译作：“因为日头把我看见了，因我是黑的，不要看我。＂她怎样知道自己是黑的呢？因为太阳光照了她。光一照，黑就显出来。什么时候我们看见自己的污秽罪恶呢？是神用光来照我们的时候。在光之下，罪就要显明出来。她是经历过内室启示的人，所以对于己的认识，是非常清楚的。她已经看见在她的里面，没有一点是好的，都是黑的。这里的日光，不止是照，并且也是对付。受神的对付。许多出于神的光照或启示，就是对付。当我们一天过一天，在神的光中，得神的光照越多，也就认识自己越清楚。受神的对付越多，你就要发现你从来没有看见过的罪，从来所不知道的黑。如果这一间房子，没有光，就桌子椅子都看不见。若有最强的光，就是顶小的针，也要看见。光的用处，是显明。显明的结果，是看见自己的黑。既然是黑的，就说是黑的，并不遮掩。但不愿意别人注意她在亚当里的东西，所以说不要看我。
下面就说到关于工作的事了：“我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。＂她先得了主特别的启示，就是内室里面的启示。后来她就认识自己是什么种的光景。现在她才看见她工作的不对。她做工是因着人的吩咐。她做工没有奉主的差遣。是她同母的弟兄向她发怒，使她作的。葡萄园是弟兄要她管的。不是神命她管的。谁是同母的弟兄呢？加拉太书说“我们的母亲就是天上的耶路撒冷。＂意思就是说，我们是蒙恩作神的儿女的，如同以撒一样，是因着应许作神的儿女的。神的儿女，当然是我的弟兄。向我发怒，对我不客气，要我做我所不愿意做的事。就是要我看守他们的葡萄园。这里的葡萄园，是多数的。底下的葡萄园，是单数的。所以在这里不得不稍为提一提教会的真理。什么是多数的葡萄园呢？就是人意的组织，不是按着神的心意而设立的。那些组织，有的是属保罗的，有的是属彼得的，有的是属亚波罗的，各色各样的宗派，不下有一千三百多个。他们有特别的信条，(就是在全部圣经之外之信条，)有特别的交通，(就是不能包括中外古今所有一切得救的人，)还有特别的名称，(就是主名之外之名)。有那么多的葡萄园，书拉密女，是一个真心爱主的人，也曾看守过这些。她不是没有自己的葡萄园。真正的教会，是单个的，虽然可以因着地方而分作千万的聚会所，而交通却只有一个。但是她没有看守自己的“那一＂个。她听从了人的吩咐，过于神的差遣。她现在才知道她所站的教会的地位错了。知道自己这样做，是错的，所以她的心发出底下的呼求：
“我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧，我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？＂她要找主在哪里，要知道主亲手所牧放的羊在哪里，她知道她工作的虚空，晓得现在所站的地位不对。因此她，就有一个呼求，羡慕看见主自己工作的场所。愿意看见主自己牧养的羊群。所以她说：“我心所爱的阿＂。“爱＂是动词。你是我心所爱的，求你自己来指示我，告诉我一件事，就是你自己牧羊的地方在哪里。你所在的地方我要去，你所站的地位我要站。我现在不过在你同伴的旁边。虽然是同伴，但不是你自己。虽然不敌挡你的就是你的朋友，但是站在你同伴的旁边，总觉得害羞。所以我要知道你牧羊的地方。牧羊该译作喂养。“晌午在何处，使羊歇卧？＂“歇卧，＂或作“安息＂。这一个安息，是一个完全的安息。圣经说。“义人的道路，像黎明太阳，越照越亮，直到正午。＂正午是最光明的，是光最完全的时候。所以晌午安息，是完完全全的安息。也惟独主自己所带领的羊群，才能得着完全的安息。从前所注重的，是工作。现在所寻求的，是喂养和安息。先是工作的问题。现在是生命长进的问题。她已经看见从前工作的空虚，她知道生命的喂养，是比工作更紧要的。所以现在的追求是喂养和安息了。究竟我们得着了完全的安息吗？一件事是事实。凡在基督之外，另有所追求的，就不能得完全的安息。完全的安息，是绝对在基督里的。
她说：“我何必在你同伴的羊群旁边好像蒙着脸的人呢？＂这女已经被主吸引到了一个地步，觉得在主同伴(不是仇敌)的羊群旁，也觉得羞耻，蒙脸是一种害羞的表示。你记得利百加远远看见以撒在路上来迎接她的时候，她就将帕子蒙着脸。“蒙脸＂还可译作“飘泊＂，流离失所，无家可归，她虽然站在主友人的羊群旁边，但好像一个飘流无定，流离失所的人，她没有安息，她必须找到主自己的所在。
下面是主的回答，告诉她如何才能找到主的所在。“你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边＂“你这女子中极美丽的＂。这是主回答的话。嗳，弟兄姊妹们，我们真要感谢赞美主！书拉密女岂不是怕人看她吗？怕人看见她的黑。但是这里主怎么说呢？是说你这女子中极丑陋的吗？哦！你这女子中极美丽的！主没有看见基达的帐棚，主只看见所罗门的幔子，是极美丽的。谁是女子中极美丽的呢？充满基督生命的人，才是主所看为极美丽的，赞美主！ 没有在亚当里看我们， 在基督里看我们。
“你若不知道，＂你是该知道的，你为什么不知道呢？好像有点怪她。如果你真的不知道，现在有办法，你只要跟随羊群的脚踪去好了。哦！羊群所走的道路，是有“脚踪＂的，是有影迹的。感谢主！因为主曾为我们留下 的脚踪。就是在彼得前书二章二十一节：“你们蒙召，原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随 的脚踪行。＂主是带领羊的好牧人。 在前头走，羊在后面跟。主的脚踪到哪里，羊的脚踪也到那里。彼得特别告诉我们，主是受过苦的。所以如果我们跟随羊群的脚踪去，那一条路就必定是十字架的道路，损失的道路，倒霉的道路，吃亏的道路。主走过这条路，跟着 的羊群也走过。你若要跟 ，就必定是这一条路。但是这路是窄的，找到的人也少。虽然少，但有办法找，只要跟着羊群的脚踪去好了。那末谁是跟主的羊呢？彼得是跟过主的羊，保罗也跟过主，马丁路德，戴德生，还有许许多多的人，你去看他们的生命，他们的生活，你就能认识他们的脚踪，也就知道这就是主的脚踪。弟兄姊妹们，你找到了没有？感谢神，羊群是有脚踪的。虽然这是一条流汗，流泪，流血的道路，可是结果就是荣耀和宝座，请你不要灰心！
“把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。＂主是牧长，是大牧人，在主之下，受主的分派的，有许多的小牧者。每一个小牧人，也牧养着一班的山羊羔。这女子是小牧人中之一，也有一群山羊羔。现在可以将你的山羊羔放在牧人帐棚的旁边。就是你在那么多的牧人中间，也有你的一个位置。也可以一同喂养你的小羊，就是比她更幼稚的信徒。所以在这么多的帐棚旁边，也可以有你的帐棚。帐棚的生活，是带着寄居的性质的。所以在这里，我们不过是客旅。她一面追求走十字架的道路，一面过寄居的生活，同时还该看顾在她手下的山羊羔。愿神祝福 的话。―― 俞成华