路得记第一章


【得一1】「当士师秉政的时候,国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒,有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。」

原文直译 「在士师断事的期间,那地发生了饥荒...」

原文字义 「国中」那地,即指迦南地;「犹大」赞美;「伯利恒」粮食之家,粮仓;「寄居」在没有血统关系的人中居住。

背景注解 士师时代的特点,就是神在人的心中失去地位,不受尊重──『各人任意而行』(士廿一25)。

又根据申命记第七章的信息,以色列人若遵行神的话,神就赐田园之福;若是违背神,必有饥荒临到(申七12~15,28,36~45)。

由上述两点背景因素,可见当时的『饥荒』,其来有自。

犹大地是在巴勒斯坦的南境,死海以西,旷野以北;伯利恒是犹大境内的一座小城,又名以法他,位于耶路撒冷南边约六英哩。

摩押地是摩押人所居住之地;摩押人乃是罗得乱伦之后产生的子孙,摩押王巴勒曾花钱雇了一位叫做巴兰的先知起来咒诅以色列人(民廿二章)。所以神憎恶摩押人,他们的子孙不可入耶和华的会(申廿三3~6)。

摩押地在死海以东,亚嫩河以南,白云飘过犹大沙漠的上空,却降雨在摩押高原上,故土壤饱受滋润,土质肥沃,适宜农牧。摩押人似乎得天独厚,常享安逸(耶四十八11)。伯利恒的地势较摩押地为高,两地相距大约五十英哩。

文意注解 「当士师秉政的时候,」根据犹太拉比的解经主张,认为「秉政」实际是被动的,可译为「士师自身被审判」(in the time when the judges were judged),士师们不尽职责,先该受神审判。此时以色列人在神的审判之中,故犹大地遭受饥荒。

灵意注解 「犹大伯利恒,」豫表教会。

「摩押地,」豫表被神咒诅的世界。

「往摩押地去寄居,」按属灵的意思即指走灵性下坡的路,离开教会而贪恋世俗。

话中之光 (一)教会若不尊主为大,就会缺乏属灵的粮食,神的儿女必然灵命遭受饥荒。

(二)神的儿女一失去灵里的享受,就会抵挡不住世界的吸引,而与世俗为友,追求肉体情欲的满足。

(三)一个信徒的堕落,多少会影响到身边的人,特别是那些与他有密切来往、较软弱的信徒。

(四)外面艰难的环境,常能显明人里面的存心;我们常「任意而行」却不自知,所以神就兴起环境来,叫我们「遭遇饥荒」,而显出我们心里的真实光景。

(五)凡想要与世俗为友(寄居摩押地)的,就是与神为敌的(雅四4)。

(六)我们无论遭遇甚么缺乏,千万不可自己动手,总要安静等候神;凡等候 的,就不至于羞愧(诗廿五3)。

【得一2】「这人名叫以利米勒,他的妻名叫拿俄米;他两个儿子,一个名叫玛伦,一个名叫基连,都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地,就住在那里。」

原文字义 「以利米勒」神是王,我的神为王;「拿俄米」甜,令人喜悦的;「玛伦」有病,羸弱;「基连」憔悴,衰败,扣住,结尾;「以法他」丰盈的果实,肥沃之地。

背景注解 『伯利恒』在古时被称为『以法他』(创卅五19),而这家人因为住在以法他,所以也称为『以法他人』。但亦有人认为「以法他人」是指犹大支派中的一族(撒上十七12)。

灵意注解 儿子是从一个人身上出来的;可用来喻作人堕落之后的结果。玛伦和基连的字义,说出一个信徒若堕落到世界里去,他的属灵光景必然是灵性『软弱有病』,甚至被罪恶『捆绑住了』。

话中之光 (一)当神的儿女徒具虚名,里外不一时,难免会有如下的异常现象:

1.尊神为王之人(「以利米勒」),却任意而行。

2.待人甜蜜,讨人喜悦的人(「拿俄米」),却产生灵性虚弱(「玛伦」)、衰残和枯萎(「基连」)的结果。

3.赞美之地(「犹大」),却有哭号之声。

4.粮食之家(「伯利恒」),却遭遇饥荒。

5.结果丰盈之地(「以法他」),却无收成。

(二)以利米勒在「遭遇饥荒」时所犯的错误如下:

1.不知持守『神是我的王』的原则。

2.不在教会中求助于同蒙天恩的信徒,却去投靠不信的外邦人。

3.不想治本,只想治标──暂时去「寄居」,以应付眼前的困境。

(三)拿俄米竟然生下玛伦和基连──人生中许多『甘甜、愉快』(拿俄米字义)的事物,也能产生『虚弱、衰残、枯萎与死亡』(玛伦和基连字义)的后果。

(四)许多信徒的灵性,起初的情况相当好,但一旦被人事物或环境『扣住』(基连字义),就变成『有病了』(玛伦字义),这是我们所应当引以为警戒的。

(五)有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意(以利米勒的情形),这等人我们要躲开(提后三5)。

(六)在教会中,原应满有属灵的享受,但若我们的心光景不对,就不能蒙神祝福(箴四23;十四14)。

(七)信徒的堕落是一步步变坏的──以利米勒原先只不过打算『寄居』(1节),现在竟『住』下来了。所以,我们应当注意任何堕落的倾向,防微杜渐。

【得一3】「后来拿俄米的丈夫以利米勒死了,剩下妇人和她两个儿子。」

 文意注解 以利米勒被形容为「拿俄米的丈夫」,暗示拿俄米将会成为故事里的一个突出人物。

灵意注解 身体的死象征灵性的死;『体贴肉体的就是死』(罗八6),信徒堕落的最终结果,就是灵里死沉。

话中之光 (一)以利米勒去摩押地,原是为逃避饥荒以保全性命,但结果却丧了性命;『因为凡要救自己生命的,必丧掉生命』(可八35)。

(二)以利米勒是一家之主,可喻为教会中的领袖人物;他本该作众人的表率,但结果却落在悲惨的光景中。以带领别人为己任的圣徒,应当引为鉴戒。

(三)拿俄米对人太『甜』(『拿俄米』的字义),她一味顺从丈夫的意思,宁循人情而违背神,结果反而失去了丈夫。

【得一4】「这两个儿子娶了摩押女子为妻,一个名叫俄珥巴,一个名叫路得,在那里住了约有十年。」

原文直译 「他们为自己娶了摩押女子为妻...」

原文字义 「俄珥巴」倔强,固执,转身,心怀二意,小鹿;「路得」交通,朋友,友善,满意,玫瑰花,美丽。

背景注解 虽然摩押人被禁止『进入耶和华的会』(申廿三3~4),但是并没有明文规定以色列人不能与摩押人通婚;不过,申命记第七章三节所提的命令,也可能和摩押人有关,因为他们也是拜偶像的民族。

灵意注解 摩押人豫表不信主的外邦人;「娶了摩押女子为妻,」意即和不信的相配,并同负一轭(林后六14)。

「在那里住了约有十年,」孤儿寡妇十年的生活,代表神所量给的苦难经历和管教。

话中之光 (一)以利米勒携家带眷去摩押地,原未打算长久居住,不过想暂时「寄居」(1节),度过饥荒;不意到了那里,就「住」下来,甚至长达十年,并且他的儿子们还与异族通婚,失去了生命的纯正。这里告诉我们:

1.人第一步犯错,常会有连锁反应,终致深陷泥淖,而不能自拔。故信徒不可给撒但留地步。

2.环境会影响一个人的看法与作法;人在世界里,要『同流而不合污』,何其难哉!

3.信徒一旦与世俗为友,生活上必然失去见证,生命上也必然软弱无力。

(二)信徒本身在妻子、儿女们的面前,必须作属灵的好榜样,否则,不能指望他们会有甚么好的结果。

(三)以利米勒先犯错(逃往摩押地),然后他的两个儿子也跟着犯错(娶摩押女子);在属灵的道路上,跟从人是相当危险的,因为最有经历、最属灵的人有时也难免犯错,所以我们千万不可盲目地跟从人,而应知所进退。

【得一5】「玛伦和基连二人也死了,剩下拿俄米,没有丈夫,也没有儿子。」

 原文直译 「后来,玛伦和基连二人也死了,留下妇人拿俄米,既没有了丈夫,也没有了两个儿子。」

灵意注解 「没有丈夫,」表明失去了安慰和倚靠。

「没有儿子,」表明失去了人生的盼望。

话中之光 (一)人的尽头,就是神的起头。拿俄米如果丈夫不死,儿子不死,她还有倚靠,她还有盼望,恐怕她就没有复兴的一天,因为她还不会去想到神,倚靠神。

(二)两个儿子虽然娶了妻,但未留下子嗣就都过世,这暗示了他们的婚姻并不蒙神悦纳。

(三)以利米勒携带妻儿去摩押地,动机必是为着妻儿的平安幸福,但结果反而陷妻儿于绝境;凡只为自己的家庭,而将神和教会置诸脑后的,他一切的打算必然落空。

(四)就属灵的意义说,拿俄米的丈夫和她两个儿子乃是代表罪恶;罪不除掉,人就得不到复兴,也就得不到神的祝福,因为神在他的身上没有出路;惟有将罪除去,神在能在人身上得着出路。

(五)一个信徒要得着复兴,必须经过对付,付上代价。

【得一6】「她就与两个儿妇起身,要从摩押地归回,因为她在摩押地,听见耶和华眷顾自己的百姓,赐粮食与他们。」

 原文字义 「眷顾」探望。

灵意注解 「从摩押地归回,」豫表从堕落中得复兴。而人灵命的复兴,是开始于听见神的话,因而认识神是 子民供应和祝福的源头。

话中之光 (一)我们的神真是满有怜悯的神, 「眷顾自己的百姓」,并且「赐粮与他们」,供应灵粮,叫我们得着灵里的饱足。

(二)当拿俄米失去了依靠(丈夫)和盼望(两个儿子)的时候,那位满了恩典和怜悯的神,却可以作她的依靠和盼望(诗一百四十六9;耶四十九11)。

(三)拿俄米之所以立意回迦南地,乃因听见神祝福 子民的消息。听见神的事是人醒悟的开端。

(四)神常借着环境和人事物向人说话,只可惜人常不注意,也不能领会。

(五)我们刚强的人,应该担代别人的软弱(罗十五1),做个传递神信息的人,好让别人有机会回头。

(六)拿俄米是在「摩押地」听见神的消息,可见传递有关神的信息不应只在教会中,而应该带到堕落之人所在的地方──例如家庭探访、利用电话关怀交通等。

(七)今天许多非基督徒所以不肯信主,乃是因为基督徒的表现贫穷可怜。如果碰见了一个丰满享受主的基督徒,那么碰见的人就要羡慕主,愿意跟着信主。

(八)拿俄米「就...起身」,把灵里的感动,付诸行动;人听道而不行道,仍然与他无益(雅一22~25)。

【得一7】「于是她和两个儿妇起行,离开所住的地方,要回犹大地去。」

 原文直译 「于是她离开所住的地方,她的两个儿妇与她同行;她们就走上了回犹大地的路。」

文意注解 「所住的地方,」就是摩押地。

「犹大地,」即迦南美地,是神子民的产业之地。

灵意注解 本节意即离开世界,在生活上分别为圣,回到神所命定的地方──即『在基督里』和『在教会中』。

话中之光 (一)人虽知道神眷顾 的百姓,但人若不「起行」──起来追求神的祝福,仍然得不到祝福。

(二)人虽有心追求主,但若仍旧留连,不肯「离开」世界,也无法得到属灵的福气。

(三)我们必须「从他们中间出来,与他们分别」,然后全能的神才「要作你们的父」(林后六17~18),负我们一切的责任。

(四)人若要得着神的祝福,就必须「回」到原来合乎神心意的地方,并且站稳在那个地位上。

(五)神的儿女回到迦南美地,乃是神的心意;我们应当立志「在基督耶稣里」(就是迦南美地)敬虔度日(提后三12)。

【得一8】「拿俄米对两个儿妇说:『你们各人回娘家去罢。愿耶和华恩待你们,像你们恩待已死的人与我一样!』」

原文字义 「恩待」以怜悯、慈爱、信实善待对方。

文意注解 寡妇丧夫后若无夫家至亲接续,理应归回『父家」』利廿二13),但此处却说「回娘家」,或许是用来与目前『婆家』作对比;也有人认为『娘家』特别指在那里可以获得安慰。

灵意注解 拿俄米劝儿妇们回娘家再嫁的话,可视作圣灵对想要跟随主的人的试验。当信徒有意要撇下一切跟随主时,圣灵常多方加以试验,来显明其动机是否单纯、可悦纳。

话中之光 (一)「你们各人回娘家去罢,」这句话指出两种的试验:

1.是关乎我们前面『生活』和『道路』的试验。按她们看,往迦南地,生活一无倚靠,前途渺茫;若回娘家去,就是留在摩押地,则生活有保障,前途也比较稳妥。

2.是指给予自由机会的试验。拿俄米给她们自由的机会,使不再受婚姻的捆绑。许多人爱主常是被迫的,特别是在疾病、贫穷、卑微时,觉得不能不爱主;但当健康、富足、高升时,人的自由一多,就把主忘得一乾二净。我们是否能够胜过『自由』的考验呢?

(二)「你们恩待已死的人与我,」拿俄米这话说出,她总是以恩慈的眼光来感赏别人的优点;惟有能欣赏别人的人,才能获得别人的欣赏和爱戴。

【得一9】「『愿耶和华使你们各在新夫家中得平安!』于是拿俄米与她们亲嘴,她们就放声而哭,」

原文直译 「愿耶和华使你们各自在新夫家找到安身之处...」

原文字义 「平安」安息,安全,休息的地方,安身之处(参路三1)。

背景注解 按当时习俗,一个女人的丈夫若死了,可以选择留在夫家,或者先返回父家然后再嫁。

「亲嘴,」是希伯来人告别的礼(撒上廿41;徒廿37),也是见面的礼(出四27;创四十五15)。祝福时也用亲嘴(创廿七26),彼此问安也用亲嘴(林前十六20)。

文意注解 「在新夫家中得平安,」即是『得着好的归宿』之意。

灵意注解 「在新夫家中得平安,」意即在神之外找到一个属地的倚靠,和今世的生活相结联,得着属世的平安福乐。

话中之光 (一)对于一个天然的人而言,在神之外找到一个属地的倚靠,和今世的生活相联结,毕竟比凭信心跟随主要稳妥得多了。

(二)「放声而哭,」真是道尽三个人各自心头不同的感受。人生难免有哭的时候(传三4),连主耶稣也曾哭了(约十一33),但 的哭,不同于别人的哭。但愿我们不是因自怜而哭,也不是因作错事被神惩罚而哭,而是与哀哭的人同哭(罗十二15)。

【得一10】「说:『不然,我们必与你一同回你本国去。』」

 原文直译 「她们对她说,我们宁愿与你同回到你同胞那里。」

话中之光 (一)由本节可见,俄珥巴和路得二人均有心走主的道路,但后来的结局却不一样。这是说明人『立志为善由得我,只是行出来由不得我』(罗七18);俄珥巴是凭自己定意,路得则是专心靠主(参14节)。

(二)人惟有得着属天的启示,才会向往属天属灵的生活,也晓得倚靠神胜似倚靠人。

【得一11】「拿俄米说:『我女儿们哪,回去罢!为何要跟我去呢?我还能生子作你们的丈夫么?』」

 背景注解 按以色列人的古俗,如果一个人死后无嗣,他的兄弟便要娶这寡妇为妻,以便生子为他立后(创卅八6~8),以后成为律法的明文(申廿五5~10;太廿二23~28),称为『利未拉特条例』(Levirate marriage)。

话中之光 (一)「还能生子作你们的丈夫吗?」没有丈夫可供依靠的寡妇生活,实在艰辛困苦;奔走属灵的路程并不容易,因此必须存心忍耐(来十二1)。

(二)我们奔走主的道路,若不凭着信心,只凭着眼见的话,乃是死路一条,毫无盼望可言。

【得一12】「『我女儿们哪,回去罢!我年纪老迈,不能再有丈夫;即或说,我还有指望,今夜有丈夫可以生子;』」

 文意注解 或许此时拿俄米已超过生育年龄,故前节「弟续兄孀」的指望,不可能成为事实。

话中之光 (一)拿俄米的话乃是把现实摆在她们的眼前。我们往往凭着一时感情的冲动而跟随主,但是当冷静地考虑所面临的现实与后果之后,我们是否仍然会跟随 到底呢?

(二)我们信徒的盼望不是所能见的事物,我们乃是盼望那所不见的,所以我们必须忍耐等候(罗八24~25)。

【得一13】「『你们岂能等着他们长大呢?你们岂能等着他们不嫁别人呢?我女儿们哪,不要这样。我为你们的缘故甚是愁苦,因为耶和华伸手攻击我。』」

原文直译 「...因为耶和华的手伸出来反对我。」

文意注解 希伯来人利用苦味来表达悲戚不欢的经验,「愁苦,」通常借喻表达一种到了摧毁、心碎地步的感受。

「耶和华伸手,」这称呼是拟人化的用法,藉这样的语句,来形容神的行动。而在这里指惩罚;这词语也可用于积极方面(赛十一11;约十28~29)。

话中之光 (一)这里两次提到「你们岂能等着,」乃是提醒我们:奔走主的道路,需要忍耐和常时等候在主面前,这是天然的生命所不能作到的。

(二)「耶和华伸手攻击我,」表明这条道路的本身,就是一条被击打、受痛苦的路。

(三)凡被神管教的,当时并不觉得快乐,反觉得愁苦。但是后来却为那经练过的人,结出平安的果子,就是义(来十二11)。

(四)拿俄米在丧夫、丧子这样沉重的打击之下,仍能不为自己哀哭,却为别人而愁苦,如此的胸襟,证明她真是满有神的安慰和恩典。

【得一14】「两个儿妇又放声而哭,俄珥巴与婆婆亲嘴而别,只是路得舍不得拿俄米。」

原文直译 「她们又放声大哭。俄珥巴和她婆婆吻别,但是路得却紧依着拿俄米。」

原文字义 「舍不得」粘住,胶在一起,固守,献身,紧依着。

话中之光 (一)俄珥巴并非因犯甚么罪而跌倒,她也不是不爱拿俄米;她之所以失败,最重要的一件事,就是因为承认事实──承认这是一条对天然生命无希望也无结果的道路,因而失去了跟随主的勇气。

(二) 路得并非不知道现实环境的艰难,但是她向着拿俄米的忠诚和挚爱,胜过了一切外面环境的拦阻。爱是最大的力量,使我们能撇下一切,并且不顾一切为主活着,走主的道路。

(三)路得对拿俄米的爱,表明她在拿俄米身上看见一种生命的光景──「甜」──就是看见了基督的荣美,令她舍不得离开婆婆。今天,别人在我们的身上是否也能遇见主呢?

(四)同样的风力,却令两条帆船,驶向两个不同的方向,因为两条船的舵,方向不同。俄珥巴和路得都受了拿俄米同样的劝阻,她们两个人的人生,却分别奔往不同的目标。为什么?因为她们两个人的信心不同。

(五)人若不是真有信心,到神试验他的时候,就必露出他的虚假来。

(六)俄珥巴的为人与路得同样孝顺婆婆、友爱妯娌,但二人的结局却大不相同,一个消逝得无影无踪,一个却万古流芳;其关键乃在于信仰的抉择。信仰决定了人们永恒的命运与结局!

(七)俄珥巴的离别,说出我们若没有神的恩典,单凭着自己的善意和力量,是不可能坚持到底的。

(八)那些向来跑得好的人,若是转去不顺从真理(加五9),就变成退后入沉沦的那等人,主的心里就不喜欢他们了(来十38~39)。

(九)路得得胜的原因只在于她「舍不得拿俄米」──体贴肉体的就是死,体贴圣灵(拿俄米所豫表)的乃是生命平安(罗八6)。

【得一15】「拿俄米说:『看哪,你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了,你也跟着你嫂子回去吧!』」

原文字义 「本国」同胞。

背景注解 「嫂子,」妯娌(英文为sister-in-law,无分大小);路得系玛伦的妻子(四10),而玛伦和基连谁兄谁弟,并无史料可考,第一章把玛伦列于前(一2),但第四章却列于后(四9)。

「她所拜的神,」系指摩押人的神『基抹』(民廿一29;王上十一7)。以色列人当年在旷野,曾为摩押女人所诱,卷入向基抹献祭的罪行中,被耶和华神用瘟疫刑罚,死了二万四千人(民廿五1~9)。

话中之光 (一)俄珥巴中途变卦,乃因她爱拿俄米本人,却不爱拿俄米的神;她进拿俄米的家,却不进拿俄米的国。今天许多人来到教会,却不以教会为家;尊敬某传道人或信徒,却不尊敬传道人的神,所以一遇见小小事故或新的吸引,就转身后退了。

(二)今天在教会中有许多难处发生,就是人只与人发生关系,而人与神却没有确确实实地发生关系。

(三)俄珥巴的转去,对于路得来说,乃是一种「孤单」的试验。当同走天路的旅伴纷纷变心退后,常会使我们摇动或灰心,使我们不容易存心忍耐,奔那摆在我们前头的路程;所以我们的眼目不要过于注视别人,而要单单仰望为我们信心创始成终的耶稣(来十二1~2)。

【得一16】「路得说:『不要催我回去不跟随你。你往那里去,我也往那里去;你在那里住宿,我也在那里住宿;你的国就是我的国,你的神就是我的神。』」

原文直译 「但是路得说,不要强迫我转身离开你,不跟从你...你在那里过夜,我也要在那里过夜;你的同胞就是我的同胞...」

原文字义 「住宿」过夜;「国」民,同胞。

文意注解 「你的民就是我的民,你的神就是我的神」(原文),表示她不只愿意和自己民族的信仰割断关系,且决心成为以色列民一份子,事奉耶和华神。

灵意注解 「不要催我回去不跟随你,」这是信仰的抉择与宣告。

「你往那里去,我也往那里去,」说出绝不在主的道路之外,另有拣选。在我们所行的路上,只认定主;主在那里,我们也在那里,无论甚么艰难,都不能稍微移动我们的脚步。

「你在那里住宿,我也在那里住宿,」说出强烈渴慕主的同在,不管何种情况,只要与主同在就是天堂,就能使我们心满意足。这句话也表明她有受苦的心志。

「你的民就是我的民,」说出在生活上分别为圣,越过越像神儿女的模样,并且凡事愿意与神的子民有分,和他们甘苦与共,同负一轭,同背十字架。

「你的神就是我的神,」说出信靠这位又真又活的神,一生持定 ,不再别有爱慕。

 话中之光 (一)拿俄米再三给路得自由,劝她不必再跟随下去,但是路得却大胆地运用婆婆给她的自由,去拣选一条不自由的路──跟随受苦的婆婆。

(二)路得本是外邦人,她之认识神,必然是因从拿俄米的言行举止,目睹神的恩惠和神的自己,故此定意拣选拿俄米的神作她的神。今天在教会中,许多人只会传神的道,很少活出神自己来,故少有人受吸引而跟随神。

(三)从路得的话我们可以看出,她之定意跟随拿俄米,并不是出于一时感情的冲动,而是出于深思熟虑的结果,她知道她所要面临的将是怎样的境遇,但是她不以为苦,反而欢然面对。

【得一17】「『你在那里死,我也在那里死,也葬在那里。除非死能使你我相离!不然,愿耶和华重重地降罚与我。』」

原文直译 「...否则,愿耶和华加倍的对付我。」

灵意注解 「你在那里死,我也在那里死,」意味着主既是死在十字架上,所以我们也愿意在那里死,为此我们背起我们的十字架来跟随 。如此,我们天天效法 的死,经历与 『同死』的能力。

「也葬在那里,」意即我们愿与主一同埋葬,藉此,使我们能胜过罪的缠累与世界的诱惑。

话中之光 (一)「你在那里死,我也在那里死...除非死能使你我相离。」说出一个忠心跟随主至死不渝的心志。死亡的能力、阴府的权柄,都要在这样的人面前颤抖。因为『他们虽至于死,也不爱惜性命』(启十二11)。

(二)跟随主不是一时的事,乃是一生之事,直跟到地上生命的末了。

【得一18】「拿俄米见路得定意要跟随自己去,就不再劝她了。」

 原文字义 「定意」的字根有强壮、健硕、勇敢、警觉的意思。

话中之光 (一)一切的试验和试探,都在于发掘人的存心如何;当心志一明,试验和试探都要消逝无踪。

(二)圣灵对一个有决心要背十字架的人,是不会拒绝他的跟随的。

【得一19】「于是二人同行,来到伯利恒。她们到了伯利恒,合城的人就都惊讶。妇女们说:『这是拿俄米吗?』」

原文直译 「...全城都因她们的缘故大大地骚动...」

原文字义 「惊讶」议论纷纷,大大骚动,并强调极度的兴奋及多的闲话环绕其身。

背景注解 虽然由摩押至伯利恒的旅程并没有详细的描绘,但这个旅程相信是十分艰苦的。两人向北行,走过死海边缘,需要由摩押山地一直下行至海平面以下1290尺深的约但河谷,即约但河流入死海之处。经过名为『疏』(Zor)的约但河床的葱茂地带后,便开始攀登崎岖的沙漠地带,名为『戈』(Ghor)。这地带阔十五哩。完成这旅程后,她们才来到到位于山区,海拔高过二千三百尺的伯利恒。

话中之光 (一)「二人同行,」说出何等亲密的交通、友谊、扶持和引导。我们必须随时靠圣灵的引领和扶持,与圣灵保持正常的关系──同心同行,才能一直被引领来到伯利恒──神所定规的目的地──在那里我们能遇见基督,在那里我们能找到丰富的属灵粮食(基督生在伯利恒)。

(二)我们行走天路也需要属灵的同伴,要与那清心祷告主的人一同追求(提后二22)。

(三)我们行走天路的目的地,是天上的耶路撒冷(来十一16);而今天那「在上的耶路撒冷」生了许多的儿女(加四26~28),就是在教会中的弟兄姊妹,所以我们还在路上的时候,必须宝爱教会生活,不可停止聚会(来十24)。

(四)「伯利恒」的字义是『粮食之家』,豫表在教会中有丰富的灵粮;我们若要得着灵里的饱足,便须来到教会中。

【得一20】「拿俄米对她们说:『不要叫我拿俄米(拿俄米就是甜的意思),要叫我玛拉(玛拉就是苦的意思),因为全能者使我受了大苦。』」

 原文直译 「但是她对她们说...因为全能者使我吃尽了苦头。」

原文字义 「全能者」原文就是『以利沙代』,即『母亲的胸怀』,指我们的神是全有全足全丰的神。母亲的胸怀是要把一切的丰富都带给她的儿女。所以「全能者」用来形容神是『完全足够』的。

 话中之光 (一) 人若离开甘甜的教会生活,必然在世界里尝尽苦味。

(二)对路得来说,拿俄米是代表神的旨意。当神的旨意名叫「拿俄米」──『甜』的时候,许多人都要跟随 。但是问题在此,当神的旨意名叫「玛拉」──『苦』的时候,我们是否仍要跟随主呢?

(三)我们受苦失败的经历,也能作为别人的鉴戒(林前十11);所以有时作失败的见证,也能叫听见的人得益处。

【得一21】「『我满满的出去,耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我,全能者使我受苦。既是这样,你们为何还叫我拿俄米呢?』」

原文直译 「...耶和华跟我作对,全能者使我遭害...」

文意注解 从拿俄米所说「我满满的出去」可以明白,他们离乡背井不是因为贫穷,乃是因为怕穷。

「使我回来,」原文即恢复的意思。

「耶和华降祸于我,」按原文的意思不是『降祸』,乃是耶和华使我『降低』。

话中之光 (一)像拿俄米这样好的人,竟然也会历尽苦难,其原因不外:

1.受别人(她丈夫)之错误的牵连,所以我们不单要谨慎自己,也当留心择配和交友。

2.自己未尽职责,一味顺从丈夫,而未加以劝阻。

3.丈夫死后,仍旧停留在摩押地。

4.主要藉环境来对付、剥夺她的天然。

(二)神医治人背道之病的药方乃是苦难加恩爱;苦难使人知道自己的错误,恩爱吸引人从错路转回。

(三)拿俄米的话使我们看见:神的儿女经过苦难的时候,常常会想起神的名字。我们在苦难中最大的安慰,就是「全能者」像母亲的胸怀一样,带领我们渡过最艰难的时光。

(四)拿俄米两次称神为「全能的神」,她没有因受苦难而疑惑神的全能,她相信神既然是全能的神,神能叫她受苦,也必能叫她再蒙福。

(五)「我满满的出去,耶和华使我空空的回来。」从前出去的拿俄米,是满满的;满了自己的打算,满了自己的利益,满了自己的倚靠。如今回来的,是被倒空的器皿,满满的『己』生命被挤了出去,她的生命是受过对付的、空空的,因着受苦难,经历主的十字架。十字架有一个工作,就是把我们带到空的地步,带到零的地步。

(六)「耶和华降祸与我,全能者使我受苦。」神的手临到拿俄米身上,叫她经历不只一个死,乃是三个死,死亡加上死亡,再加上死亡。拿俄米因此会说,这些都是因为我得罪了主,离开了神的旨意,所以现在神借着这样的环境,要降低我、对付我。

(七)日光之下,凡事都是虚空,所以我们应当趁着还有一些年日,记念并追求神自己(传十二1,8),才是实务。

【得一22】「拿俄米和她儿妇摩押女子路得,从摩押地回来到伯利恒,正是动手割大麦的时候。」

背景注解 割大麦的时候约在四月底、五月初,较割小麦早一个月(出九31~32)。大麦较小麦便宜,所以成为喂饲牛只的主要谷物,但也成为穷人的食物(约六9)。因为大麦是以色列的重要农产品,麦饼便成了国家的象征(士七13)。收割的初熟产物要献给神(利廿三10~11)。

灵意注解 「伯利恒,」指合乎神心意的地方,也指着在基督里享受一切属灵生命丰满的境界。

「正是动手割大麦的时候,」『大麦』豫表基督的复活;故这里显示一幅复活的图画。

话中之光 (一)路得只有在拿俄米的引导下才能到达迦南,并来到伯利恒,正像圣灵一路引领我们进入属灵的迦南产业(基督的丰满),来得着在主里面一切丰盛的属灵产业。

(二)神作工的原则永远是先将 的百姓迁回到原初的地位。