【太九1】「耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。」
文意注解 「自己的城，」即迦百农(可二1)；主耶稣在拿撒勒长大，在迦百农开始作工(太四13)，故马太将迦百农称为自己的城。
灵意注解 就肉身说，耶稣是犹太人，所以 「自己的城」代表犹太教的势力范围。这里圣灵是借用犹太教来作代表，指出一般宗教的光景。
话中之光 (一)主耶稣在加大拉遭人拒绝(太八34)，就默默退回迦百农；我们乃是与世无争，不怀怨也不报复。
(二)主耶稣以 起首作工的地方为「自己的城」，这也表明 的工作即生活，生活即工作，二者融合为一了。
【太九2】「有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：『小子，放心吧！你的罪赦了。』」
原文字义 「褥子」卧榻；「放心」放胆；「罪」罪行(复数)。
文意注解 「他们的信心，」是抬瘫子之人的信心，不是瘫子本人的信心；这里表示代祷的信心，也相当有功效。
「你的罪赦了，」瘫子不能行走乃是外面的症状，实际上他的里面有罪乃是他的病因；主在这里点出罪恶的问题，一语道破一般人生病的症结所在。
灵意注解 「瘫子，」知道如何行走，但却无力行走，故象徵在宗教里面的人『心有余而力不足』的光景。
瘫子是躺在褥子上，「褥子」象徵安息；这说出在宗教里面的人只有安息的外表，却没有安息的实际。
话中之光 (一)「耶稣见他们的信心，」信心是可以看见的。
(二)「他们的信心，」抬瘫子之人的信心，一面是『团体的信心』，一面又是『行动的信心』。
(三)我们应当常为软弱的信徒(「瘫子」)代祷，藉着祷告把他们带到主面前(「抬到耶稣跟前」)；凡有信心的代祷， 必垂听。
(四)罪是人基本的难处，凡被罪恶捆绑的人，虽有向善的心，却无行善的力量(参罗七18)，故消除罪恶是人得医治的条件。
(五)任何人如果他的罪没有得到赦免，他就不能「放心」；罪得着赦免，是叫人心里得安息的根基。
(六)宗教教导人为善，它的里面装满了道理，但却缺乏付诸实行的原动力(瘫子所代表的)；在宗教里面，一切都是瘫痪的，是爬不起来的，因为宗教缺少生命和活力。
(七)人所注重的是身体的医治，主耶稣所注重的是灵魂的医治。我们应顾念灵魂过于身体，顾念那永存的过于暂时的(林后四16~18)。
(八)疾病虽不一定是出于人犯罪的结果(约九1~3)，但仍有此可能，故我们生病时应当到主面前求问，是否有甚么事得罪了主。
(九)我们传福音时，也要用各种工具(如计程车、自用轿车等)把福音朋友带来(用褥子抬瘫子)，使他们能享受福音的好处。
【太九3】「有几个文士心里说：『这个人说僭妄的话了。』」
文意注解 「这个人说僭妄的话了，」犹太人认为，除了神自己之外，任何人都没有赦罪的权柄；『僭妄的话』意即说话越过本分，窃夺神所专有的赦罪权柄。
灵意注解 「文士，」代表宗教界里有知识和地位的人士；他们只知定罪别人，却不知自己是在罪恶里。
话中之光 (一)我们听道要存谦虚、温柔的心。人若存抵挡、敌对、寻隙的心态听道，纵使听主耶稣讲道，也不能受益，反而招损。
(二)文士们因为心里有老旧的观念，所以不能接受主耶稣的话；我们每一次来到主面前，应该倒空一切，才能领受主崭新的话语(参路一53)。
【太九4】「耶稣知道他们的心意，就说：『你们为甚么心里怀着恶念呢？」
文意注解 「耶稣知道他们的心意，」主是那察看人肺腑心肠的(启二23)， 知道人心里所存的意念。
「你们为甚么心里怀着恶念呢？」文士是对主耶稣存不信和批判的意念；在主看来，不信的心就是恶心(来三12)。
话中之光 (一)主不轻看我们心里的意念，所以应当求主保守我们的心怀意念，得以在 面前蒙悦纳(诗十九14)。
(二)所有抗拒主的事，都是恶事；所有抵挡主的意念，都是恶念。
(三)人从小时心里就怀着恶念(创八21)，所以我们真须要求神给我们造一个清洁的心，使我们里面重新有正直的灵(诗五十一10)。
【太九5】「或说：“你的罪赦了＂，或说：“你起来行走＂，哪一样容易呢？」
文意注解 主在这里并未说『那一样难呢？』因为在 并没有难成的事(耶卅二17)。『赦罪』是权柄的问题，『行走』是能力的问题。权柄和能力都是 的(启十二10)。
在人看，「你的罪赦了，」只是口里说说而已，谁也看不见其果效，而叫人「起来行走」则立即能辨明其果效，故前者较后者容易。
话中之光 (一)人是看外表的后果──「行走」；主是看属灵的实际──『赦罪』。必须先求属灵的实际，再求外表的后果，才能避免人工、假冒；但也要以外表的后果来证实里面的实际，才不致落于空谈。
(二)「行走」是能力问题，『赦罪』是权柄问题。没有能力，权柄是空洞的；没有权柄，能力是不法的。
(三)人的难处不在于怎样『说』，乃在于凭甚么『说』；没有属灵的权柄，话中就没有属灵的能力。
【太九6】「但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄；』就对瘫子说：『起来！拿你的褥子回家去吧。』」
文意注解 「人子，」是指主耶稣。主赦免人的罪，原只是 和当事人(瘫子)之间的事，外人无从「知道」，但主在这里要藉人们所认为比较难的事，即瘫子的得医治，来显明 有赦罪的权柄。
话中之光 (一)人肉身上的病症，往往起因于心灵上有毛病；亦即许多人的生病，是因得罪了神，故须先解决罪的问题，病才能痊愈。
(二)瘫子的得医治，是因为罪得着赦免；而罪的得赦免，是因着信心(2节)，不是因着行为。这说出注重行为的宗教，在神面前一无是处。
(三)先前是褥子『托住』他，现在是他『拿起』褥子；主生命的救恩，能使信的人从里面产生能力，作从前所不能作的事。
(四)主叫瘫子起来行走，可见主所说的，都是靠得住的；看得见的如果是实在的，则看不见的也是实在的。
(五)属灵的事，一面好像是人眼所看不见、人手所摸不着的，但另一面却能在信的人身上显为实际。
【太九7】「那人就起来，回家去了。」
原文直译 「那人就起来，走回家。」
文意注解 「那人就起来，」那人起来行走，证明他已得着医治；而他的得医治，又证明他的罪已蒙赦免。由此可见，主耶稣确实有赦罪的权柄(徒五31)。
话中之光 (一)福音最大的原则是赦罪在先，行走在后；不是罪人走到主那里，乃是从主那里走出来。旧约是行而活，新约是活而行；前者是行为，后是是恩典。
(二)那人先前是由别人抬着来，现在是自己起来走路；我们在教会中服事幼稚的信徒，要服事到使他们能自己走路为止。
(三)所有蒙主拯救的人，都有力量管治自己的欲好(褥子)，不作肉体的奴仆，而有在生命中作王的经验(罗五17)。
(四)家是人安息的所在；说出惟有得着赦罪，我们才有真实的安息。
【太九8】「众人看见都惊奇，就归荣耀与神，因为 将这样的权柄赐给人。」
原文字义 「惊奇」害怕和惊讶。
文意注解 众人对这件神迹的反应，显示他们领会错了主耶稣行神迹的目的：并非表明神将权柄赐给人，乃是表明 就是神道成肉身。
话中之光 (一)权柄的显出，不仅能叫人蒙赦罪得医治，并且能叫人看见荣耀的神，因为神是权柄的源头(太六13)。
(二)主虽不说 自己是谁，但从 所行的，可以看出 是谁。
【太九9】「耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：『你跟从我来。』他就起来跟从了耶稣。」
文意注解 「一个人名叫马太，」马太即本书作者，他原是替罗马政府征收税款的，当时像他这样的税吏，一面压榨同族的人，一面侵吞税款，所以犹太人对他们极度憎恶，视他们如同罪人。
「坐在税关上，」『税关』即街上的税银徵收所，通常税吏们是坐在里面等候人来缴税。
「你跟从我来，」主不说『相信我』，而说『跟从我』；因为相信主是包括在跟从主里面。基督徒的生活，就是跟从主的生活。
灵意注解 「坐在税关上，」象徵正在犯罪作恶的时候。
话中之光 (一)不是我们寻找主，乃是主来寻找我们；主的呼召，使我们能离弃罪恶跟从 。
(二)人若没有听见主的呼召，就没有法子跟从主；呼召一来，人非听从不可。马太不讲理由，没有说账还没有结清，立刻就跟从了主，这在不信的人看来，实在是一件不可思议的事。
(三)主若吸引，我们就快跑跟随 (歌一4)。
(四)主所要求我们的，不只是相信 ，还要跟从 ；跟从主，就是在十字架的道路上遵行神的旨意。只信主而不跟从主的人，神用不着他。
(五)基督徒的生活，就是『跟从主』；跟从主，就是有分于主的患难、忍耐、国度(启一9)。
(六)马太丢掉了优闲的差事，却找到了依归；丢掉了可观的收入，却找到了尊荣；丢掉了舒适的保障，却找到了梦想不到的经历。
【太九10】「耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和 的门徒一同坐席。」
文意注解 「坐席，」表明吃喝享受。这一个筵席是由马太摆设的，他藉此表示对主耶稣的尊崇(路五29)，但他当时所能找的陪客，除了主的门徒之外，就是和他有来往、被一般犹太人所不齿的税吏们和罪人。
话中之光 (一)主之于我们，亲近到一个地步，可以一同坐席，彼此分享快乐(歌一12)。
(二)我们信了主之后，也应当邀请亲朋好友，把我们从主所领受的喜乐，与他们一同分享。
【太九11】「法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：『你们的先生为甚么和税吏并罪人一同吃饭呢？』」
背景注解 「法利赛人，」是犹太教中最严谨的教派，自夸有高度圣洁的生活、对神的敬虔、及圣经知识。
文意注解 『法利赛人』代表传统的宗教徒，他们认为神是以公义对待人，所以凡是属神的人应该洁身自爱，不可和罪人交接来往。但主耶稣却一反人们的宗教观念。
话中之光 (一)法利赛人以传统的宗教观念来衡量主，就跟不上主的行动；我们若执迷于老旧的圣经观念，也会跟不上主崭新的带领。
(二)人虽自己不义，却喜欢见神用公义待人。人因不知神的恩典，就怪神施恩与人，所以恩典的态度是受人非议见怪的。
(三)主虽与罪人来往，但是圣经说， 远离罪(来七26)；也只有远离罪的，才能亲近罪人。
【太九12】「耶稣听见，就说：『康健的人用不着医生，有病的人才用得着。」
文意注解 主启示 是『医生』，表明 是以医生医治病人的态度，而不是以法官审判犯人的态度来对待世人。换一句话说， 对待世人不是根据公义，乃是根据怜悯和恩典(罗九15)。
话中之光 (一)主是我们的医生，是要使我们的生命恢复正常的。
(二)病人必须承认自己有病，才会去接受医生的帮助；罪人必须承认自己有罪，才能接受主的救恩。
(三)世人的基本难处不在认识主，乃在不认识自己──不认识自己的人，对于主觉得可有可无；认识自己的人，则对于主觉得非常宝贵。
(四)要作基督徒，得先以病人的资格进来，然后才能以护士的资格去帮助人。
(五)在神眼中，外表虔诚而内心充满嫉妒、自私的人，与税吏和罪人并无分别。
【太九13】「经上说：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。＂这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。』」
原文字义 「揣摩」学习。
文意注解 「怜恤，」是神来为人作事，神来供应人的需要。
「祭祀，」是人来为神作事，人来供应神的需要。宗教的观念是人要为神作些甚么事，人要向神献上些甚么东西；这种观念是和神的心意相反的。
「你们且去揣摩，」意即『你去学罢』。
「我来本不是召义人，乃是召罪人，」事实上，这世上没有义人，连一个也没有(罗三10)。所以我们若秉持传统的宗教观念，而自以为义，就要失去得着恩典的机会，因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人(彼前五5)。
话中之光 (一)「我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。」神不是向人要，神是要给人。对人存怜恤的心，比恪遵宗教仪文更蒙神悦纳。
(二)全足全丰全有的神一无所缺， 不需人为 作甚么，给 甚么， 只一心一意要将 的丰富向人洋溢倾倒出来。我们若有甚么值得向 献上的，也都必须是从 得来的。
(三)先接受主耶稣作我们的赎罪祭的人，才能把我们自己当作活祭献给神；先是罗马书第三章，后是罗马书第十二章。
(四)「你们且去揣摩，」谈圣经是一回事，学圣经又是一回事；真正的圣经知识是从生活经历中学来的。
(五)「不是召义人，乃是召罪人。」自义的人绝对不会蒙神呼召，就是召了也无用。
【太九14】「那时，约翰的门徒来见耶稣，说：『我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为甚么呢？』」
文意注解 「常常禁食，」表示他们将『禁食』当作一项敬虔的人所应有的表现，并以禁食来向人炫耀(太六16)。
灵意注解 「法利赛人，」代表老宗教徒。
「约翰的门徒，」代表新宗教徒。
宗教意即『有所宗而施教』，原意是要教导人敬畏神，可惜竟流于外表形式，甚至置神和 儿子于不顾。禁食就是宗教徒所奉行的仪文规条之一。
话中之光 (一)要紧的不是在于敬虔的外表和作法，而是在于有没有持定基督；凡是离开了基督(与主之间变成「我们」、「你的」)的，就是所谓的『宗教』。
(二)法利赛人是背后说话，是对耶稣的门徒议论他们的先生(11节)；约翰的门徒是到主面前来说话，是对耶稣当面质问，两者都是对主有异议。宗教徒所持有的宗教观念，成为他们跟从基督的拦阻。
(三)禁食原是真虔诚、真悔改的表露，但若演变成按惯例而禁食，就失去其意义。禁食本身并非目的，禁食只应在适宜的环境下才作。
(四)谨守规条、遵照仪文的(法利赛人)，和不够蒙恩的(约翰的门徒)，都需要禁食；离开基督的人，心灵都得不着满足。
【太九15】「耶稣对他们说：『新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。」
文意注解 「新郎，」指主自己。
「陪伴之人，」指 的门徒。
「同在的时候，」指主在肉身里与门徒们同在的时候。
「但日子将到，」指 被钉十字架的日子就快来临。
「新郎要离开他们，」指主因被犹太人弃绝，其结局乃是肉身的离开(参约十三1)。
话中之光 (一)惟有与主同行同止的人(新郎的陪伴)，可以常享丰美的筵席；有主同在，就有丰满的享受，一旦失去了主的同在，灵里就要忍饥挨饿了。
(二)主是我们的新郎， 一直是常新不旧的，我们甚么时候遇见 ，甚么时候里面就会满了甜美、新鲜、喜乐的感觉。
(三)跟从主之人的生活、行动，不该由道理知识来推动，只该由主自己和 的同在来规范并指引。
(四)对于等候主这位新郎再来的人们，禁食等候乃是合宜的操练。
【太九16】「没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了。」
原文字义 「新布」未缩过水的布，尚未制作完成的布。
文意注解 新布因未缩过水，若用来「补在旧衣服上」，当洗衣后晾乾时，因新布会收缩，就会把旧衣撕裂、烂得无法补救。
灵意注解 『衣服』象徵我们在神面前的义行(启十九8)。
「旧衣服，」是指宗教徒靠着老旧的天然生命而有的好行为，它们总是破绽百出，所以宗教徒一直在作修补、改善的工作。
「新布」象徵主耶稣活在地上时的行事为人。
宗教徒的作法是「把新布补在旧衣服上」──他们只想学习主耶稣生活为人的榜样，而没有接受主耶稣在十字架所成功的救恩。
「因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了，」我们若只模仿主耶稣在地上时的行事为人，反而会更显出我们行为上的缺陷，根本就于事无补。
话中之光 (一)没有人能将神的恩典，拿来补我们旧行为的破绽。
(二)我们不能把恩典和律法混在一起；二者一混杂，恩典就失去了它的甘甜，律法也失去了它的可怕，就要变成非恩典非律法了。
(三)基督教不是用『新约』来补充『旧约』，乃是以『新约』来取代『旧约』。凡是想遵行旧约律法的，反会败坏新约的信仰。
(四)在新约之下，外面的作法并没有成规，乃是完全跟随里面圣灵的引领；我们服事主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样(罗七6)。
(五)基督徒要讨神的喜悦，不在于效法基督在地上时的为人生活，乃在于以信心接受基督所完成的救赎大工，穿上 作我们的义袍。
(六)主为教会作的衣服是全新的， 的工作乃是『新造』，一切的旧造 都要了结得乾乾净净。所以我们不可把天然的东西、世界的作法，带到教会里面来。
(七)主从不以新的恩典来补救维持破旧的局面；当我们的事工陷进老旧的光景中时，不要去作修补的工作，而应求主另赐新衣。
【太九17】「也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。』」
原文字义 「新酒」新近酿造的酒；「新皮袋」全新的皮袋，尚未使用的皮袋。
文意注解 「皮袋，」是犹太人用来盛装饮料的羊皮袋。
「旧皮袋，」指因陈旧而缺乏伸张力的皮袋。
「新酒，」它的拨酵力量较大，旧皮袋比较不耐酒发酵膨胀所产生的压力，而容易爆裂。
灵意注解 「也没有人把新酒装在旧皮袋里，」『新酒』象徵基督那复活、新鲜的生命，能使人喜乐、高昂、并有力。『旧皮袋』象徵我们的旧人，也象徵宗教式的作法。『把新酒装在旧皮袋里』，意思就是只把基督接受到我们旧人(魂)的心思、情感和意志里面。宗教徒只凭理智研究基督，用感情对待基督，用意志下决心事奉基督，亦即完全以天然的人来承装基督。
「皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了，」基督不是我们的头脑所能清楚了解的。许多时候，我们的情感在某些所谓属灵的事上，因为兴奋过度，整个人就崩溃了。此外，凡只用意志来跟随主的，也常因着遭遇患难或逼迫，立刻就跌倒了(太十三21)。
「惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了，」『新皮袋』象徵我们的新人，就是我们得着重生的灵和得着更新的魂(多三5；弗四23~24；西三10；罗十二2)。惟独操练运用我们的灵，以及经十字架对付过的心思、情感和意志，来承装基督，才有功效。
话中之光 (一)基督这新的生命(「新酒」)，满有活力，能激动、刚强、加力给我们，但它只可装在更新过的器皿(「新皮袋」)里。
(二)『新布』(16节)指外面的生活，「新酒」指里面的生命；衣服是在外面显露的，酒是在里面发酵的；一是生活，一是生命。新约福音所给人里面的生命是新酒，给人在外面的生活行为是新布。
(三)新派的基督徒只接受基督作『新布』(16节)；基要派基督徒接受基督作『新衣』；真实的基督徒接受基督作「新酒」，但一般多缺少「新皮袋」；惟有正常的基督徒以「新皮袋」来承装「新酒」。
(四)圣灵在我们里面(新酒)，要破除旧的生活、行为、习惯(旧皮袋)；必须有新的生活、行为、习惯(新皮袋)，才能作一个基督徒。
(五)「皮袋」一面指个别的基督徒，一面也指团体的基督徒──就是教会；人意的组织是「旧皮袋」，若用来盛装「新酒」，迟早要破裂，会把酒漏掉，不能保守基督的同在。
【太九18】「耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他，说：『我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。』」
文意注解 「管会堂的，」是在犹太会堂里主持崇拜秩序的人，在犹太人中间具有相当高的地位。
灵意注解 『会堂』是犹太教徒聚会的地方，故「管会堂的」象徵犹太教。
『女儿』是从父亲身上出来的产物，所以「管会堂的女儿」之死，象徵从犹太教产生出来的光景，乃是死亡。
话中之光 (一)管会堂的女儿死了──在教会里面作带领人的，如果自己缺少生命，所带领的人也缺少生命；一般信徒的生命光景如何，正显出传道人的生命光景如何。
(二)如果我们在教会中所注重的，不过是一些道理、教条、仪式，恐怕我们所造就出来的人，都是一些按名是活的，其实是死的(启三1)。
【太九19】「耶稣便起来跟着他去；门徒也跟了去。」
话中之光 (一)我们的主无论到哪里，我们也当跟 到那里。
(二)我们的主是专门来解决人的难处的，只要我们肯藉着祷告把难处告诉 ， 必乐意帮助我们。
【太九20】「有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸 的衣裳 子；」
背景注解 犹太人视「血漏」为不洁，凡接触患血漏的女人的，也会成为不洁(利十五25~30)，这可能就是这女人不想让人知道，而偷偷来摸 衣裳 子的原因。
「 子，」是犹太人佩在外袍边上的细带子，用意在提醒穿的人应当遵行神的命令(民十五37~39)。
灵意注解 据圣经学者考证，那「一个女人」是外邦女人，所以她象徵外邦的宗教。
「血漏，」象徵漏掉生命，因肉身的生命是在血里(利十七11)。这外邦女人患了十二年的血漏，而前面那个死了的犹太女孩刚好是十二岁(路八42)，所以两者都同指一件事，即全世界所有的宗教，在神的眼中看来，都是漏掉生命的，都是死亡的宗教。它们按名是活的，其实是死的(启三1)。
「十二年，」表徵已经受神够多的对付和管教。
主的『衣裳』象徵主的义行；「摸 的衣裳，」意即藉着信心来接触主，与主联合为一，来取用主所成功的义，作为我们的义。
话中之光 (一)凡不为神活着，给神得着的，都是患了血漏──消耗生命。
(二)「来到耶稣背后，」带着谦卑的灵，自觉不配；神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人(雅四6)。
【太九21】「因为她心里说：『我只摸他的衣裳，就必痊愈。』」
灵意注解 「她心里说，」这是指她里面的信心。
「摸 的衣裳，」这是指她外面信心的行动。
【太九22】「耶稣转过来，看见她，就说：『女儿，放心！你的信救了你。』从那时候，女人就痊愈了。」
文意注解 「你的信救了你，」这是说明她用手去摸主衣裳 子的行动，乃是出于她里面的信心；惟有以信心去接触主，才能得着主的医治。
话中之光 (一)人非有信，就不能得神的喜悦(来十一6)。
(二)宗教徒想以善行来讨神的喜悦，结果却落到可怜的死亡光景中。惟有藉着信心接受主耶稣的救恩，才是蒙拯救、得医治的路。
(三)我们若伸出信心的手来摸主，主的能力也必能使我们胜过难处。
(四)患血漏的女人只从『心里』祷告，就蒙了主的垂听，得了主的医治；可见祷告蒙主垂听，在乎存心，不在乎话语。
【太九23】「耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷，」
文意注解 「吹手，」受雇在葬仪中吹笛致哀的人。
「许多人乱嚷，」受雇在葬仪中为死者哀悼、哭叫的女人。
灵意注解 本节是象徵由于宗教里头一片死沉，所以带头的人就用尽刺激、奋兴的办法，鼓动众人起来有所活动，以维持热闹、有生气的场面。
话中之光 (一)女儿死了，无论众人怎样吹号、乱嚷，仍旧不能起死回生；教会的光景死沉，无论如何用人的办法鼓动、激励，仍然于事无补。
(二)当人活着的时候，一般人的常态是漠不关心；当人死了的时候，人才来表示同情。事后的帮助，常是多余的。
【太九24】「就说：『退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。』他们就嗤笑 。」
话中之光 (一)凡是蒙神拣选豫定的人，不像那些没有指望的人死了就完了，我们乃是睡着了(帖前四13~14)。
(二)时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了(约五25)。
【太九25】「众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。」
话中之光 (一)「众人既被撵出，」宗教的办法必须从我们的心房里被赶出去，然后主耶稣才能进来。主一进来，死亡就要消除，难处就必解决。
(二)管会堂的要主为他女儿按手(18节)，主却直接拉着闺女的手叫她起来了。无限的基督从不按照人既定的方法行事，我们信主能作就够了，不应限制主一定要怎么作。这也是祷告的一大原则。
(三)「拉着闺女的手，」主一摸我们事奉、工作的手，我们的事奉、工作，就有了转机──「闺女便起来了」。
(四)主所有的工作，不是要叫人赞同，乃是要叫人活；不是要叫人知道，乃是要叫人得生命。
【太九26】「于是这风声传遍了那地方。」
话中之光 (一)每一个真正摸着主或被主摸着的故事，都会引人诧异、惊奇并传颂的。
(二)凡是真正出于主的作为，不需要我们特意去宣扬，人们自然会知道的。
【太九27】「耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着 ，喊叫说：「『卫的子孙，可怜我们吧！』」
文意注解 「大卫的子孙，」这名称在当时是犹太人对那要来的『弥赛亚』常用的称呼(参太廿一9；廿二42)。
灵意注解 这「两个瞎子」代表所有宗教里的人物；带头的是瞎子，跟随的也是瞎子(太十五14；罗二19)。他们被这世界的神弄瞎了心眼(林后四4)，以致逼迫、杀害主和属 的人，还以为是事奉神(约十六2)。
话中之光 (一)瞎子只是听人说主耶稣，他们自己并未看见主；可见他们的信心，是『没有看见就信的信心』(约廿29)。
(二)瞎子只求主耶稣可怜他们，他们既不怨天尤人，也不自我标榜有何善行；这种承认自己可怜的祷告，最容易得着神的答应。
【太九28】「耶稣进了房子，瞎子就来到 跟前。耶稣说：『你们信我能做这事吗？』他们说：『主啊，我们信。』」
话中之光 (一)主耶稣并没有在路上当场就医治他们，乃是等他们也跟 进了房子，才摸他们信心的问题。这说出宗教里的人若要得着救恩，必须离开他们原来的道路，紧紧的跟随基督，相信 是神的儿子，这是我们惟一的拯救。
(二)瞎子紧紧跟随主，且跟着 进了房子，这说出他们有：
1.恒切的态度。
2.有始有终。
3.他们对主的信心是经得起考验的。
(三)瞎子跟主进了房子，也说出：
1.要得主更深的医治，须要更深进到主的面前。
2.主是在教会中(房子里)，所以我们须要活在教会中，才能得主的医治。
【太九29】「耶稣就摸他们的眼睛，说：『照着你们的信给你们成全了吧。』」
文意注解 主耶稣在本章里一再的提到『信心』(2，22，28，29节)，这是因为宗教强调『因行为称义』，但神的救法是『因信称义』(加二16)。
话中之光 (一)人的信心是支取主能力的管道；信心的管道铺设到哪里，主的能力就达到那里。
(二)人若单求而不信，或口里说信而心里并非真正相信，就仍不能得着；惟有真信心才是『兑现』的信心。
【太九30】「他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说：『你们要小心，不可叫人知道。』」
文意注解 大力宣扬神迹奇事，藉以招徕好奇的群众，正是宗教界的惯常作法。主在医治代表宗教的人时，特意要他们舍弃宗教的传统作法。
【太九31】「他们出去，竟把 的名声传遍了那地方。」
话中之光 (一)在属灵的工作上，最要紧的就是听命，不然，就反倒坏了主的事。我们的传福音、为主作见证，必须顺从主的引导，否则就会事倍功半。
(二)我们出去，必须做到使万民作主的门徒(太廿八19)，而不是仅仅传扬主的名声而已。
【太九32】「他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑吧带到耶稣跟前来。」
灵意注解 「鬼所附的一哑吧，」『哑吧』乃是宗教徒的一大特徵；宗教徒不能为神说话(赛五十六10)。每一种宗教的背后都有黑暗的权势，撒但乃是宗教的源头，它利用宗教来篡夺人对真神该有的敬拜。
【太九33】「鬼被赶出去，哑吧就说出话来。众人都希奇，说：『在以色列中，从来没有见过这样的事。』」
话中之光 (一)哑吧偶像(林前十二2)一被赶出去，人就能说出话来。
(二)我们得救，乃是脱离黑暗的权势，迁到神爱子的国里(西一13)。
(三)主先叫死人复活(18~25节)，后叫瞎眼得开(27~30节)，最后叫哑吧开口，说出属灵的次序乃是：先是生命，然后明白，才作见证。
【太九34】「法利赛人却说：『他是靠着鬼王赶鬼。』」
话中之光 (一)我们若把不能解释的事实，随便给予解释，就会把事实完全歪曲了。
(二)宗教徒专门曲解别人的工作，凡是他们自己作不来的，就说别人是在被魔鬼利用。
【太九35】「耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。」
请参阅太四23各项注解。
【太九36】「他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。」
原文字义 「困苦」含有备受威胁之意。
文意注解 主在本节是用牧人和羊来比喻 与人的关系(约十14)。人原是属于 的，一离开了 ，就会落到困苦流离的可怜光景中。
「就怜悯他们，」主不是对罪表同情，主乃是对他们的困苦表同情。
「困苦，」指羊被凶恶的牧人剥皮而遭受痛楚。
「流离，」指羊被不负责任的牧人撇弃而流离失所，无依无助。
【太九37】「于是对门徒说：『要收的庄稼多，作工的人少。」
文意注解 「要收的庄稼多，」意即收成是大的。
「作工，」意是作苦工、劳工。
话中之光 (一)主的庄稼虽多，但受得起劳苦的工人不多。
(二)羊和庄稼都是有生命的东西；羊需要牧养，庄稼需要收割。牧养和收割都是主工。在这地上，主需要人与 同工(赛六8)。
【太九38】「所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收 的庄稼。』」
文意注解 主在这里另用庄稼的主和庄稼来比喻 和人的关系(启十四15)。
「收 的庄稼，」原文或作『到 的收割里，』意即有分于 的收割。
话中之光 (一)主虽有意要打发工人，但仍须我们为此祷告， 才差遣。祷告就是为神的旨意铺轨道，叫它可以行驶。
(二)我们应当常为传福音得人而祷告(西四3)；祷告也就是与主同工，祷告能兴起更多的福音精兵。
(三)工人不是自愿出去作工，乃是受差遣才去作工。