【可一1】「神的儿子，耶稣基督福音的起头，」
原文字义 「耶稣」耶和华救主，耶和华的救恩；「基督」受膏者；「福音」佳音，喜信，好消息；「起头」起初，开始。
文意注解 「神的儿子，」本书的主旨，就是在强调耶稣基督乃是『神的儿子』(参一11；三11；五7；九7；十四61；十五39)，所以 拥有神性，能医病、赶鬼、行神迹奇事。
「耶稣基督，」『耶稣』这名表明 就是耶和华自己来作我们的救主，使我们得着神的救恩；『基督』这名表明 乃是被神用圣灵所膏(路四18；但九26)，分别出来归于神，作神国度的君王与祭司，来到地上实现神的计划，完成神的旨意。
『耶稣』是 降卑为人的名字，『基督』是 被人尊敬的名字； 是先成为卑微，后得着尊贵(腓二6~11)。
「耶稣基督福音的起头，」『耶稣基督福音』有二意：(1)属于耶稣基督的福音；(2)关乎耶稣基督的福音。
『福音的起头』也有二意：(1)施洗约翰的铺路工作，乃是耶稣基督福音的起头；(2)整本马可福音书所记载的事迹，乃是耶稣基督福音的起头。
【可一2】「正如先知以赛亚书上记着说(有古卷无以赛亚三字)：『看哪，我要差遣我的使者在你前面，豫备道路；」
原文字义 「豫备」建造，修筑，使成形。
背景注解 古时君王出巡时，有一批先遣人员在前呼喝开路，遇道路有坑洞或崎岖难行时，必先修补使之平坦。
文意注解 「正如先知以赛亚书上记着说，」下面括弧里面的话，前半引自玛拉基书三章一节，后半才引自以赛亚书四十章三节，故有的古卷并无『以赛亚』三个字。
「我要差遣我的使者在你前面，豫备道路，」『我』指神；『我的使者』指施洗约翰；『你』指耶稣基督。
话中之光 (一)主仆的首要任务是为主豫备道路；凡不是让主在人的里面越过越有路的工作，就不是服事主的工作。
(二)主的道路不是一些外面的教训、规条、方法、制度，而是我们这些『人』；『人』对了，主才有路。
【可一3】「在旷野有人声喊着说：“豫备主的道，修直 的路。＂』」
原文字义 「豫备」准备妥当，使适合；「道」道路；大道；「修」作，行，遵；「直」正直，立刻；「路」辙迹，小径。
文意注解 「豫备主的道，修直 的路，」指明施洗约翰的任务就是替主铺路──促使人的心思回转归向主，好让主有平坦的道路能进到人的心中，掌权作王。注意这里是指『主』的道和『 』的路，并不是指我们信主之后所要走的『义路』(诗廿三3)。
话中之光 (一)声音转瞬即逝，无影无踪；约翰只不过作主『出口』而已，并不为自己留下甚么；我们见证主，不是见证我们自己。
(二)一个事奉主的人，应当尽力把人引到主面前，而不计较自己的得失、地位和名利，更不企图叫人跟随自己。
(三)「喊着说，」表明约翰里面真是满了负担，使他不能不喊；我们事奉主，必须是出于负担，并且满心要把里面的负担倾倒出来。
(四)我们原来的心不但高低不平，并且有许多弯曲；真正的『悔改』就是铲平并修直，也就是「豫备主的道，修直 的路」。
(五)我们的心不只要转向主，并且也要让主在我们的心里有通达的道路，好叫 能占有我们心中的每一角落。
【可一4】「照这话，约翰来了，在旷野施洗，传悔改的洗礼，使罪得赦。」
原文字义 「来了」出现，使之成就；「传」大声的宣扬；「悔改」心思的转变，思想上的改变；「洗」(原文是『浸』，意即全然浸入水中)；「罪」(原文复数，指罪行)。
背景注解 犹太人的祖先出埃及后，曾在「旷野」飘流四十年，故在犹太人的心目中，『旷野』是神带领与施恩的地方。
文意注解 「旷野，」位于死海北面和西面的乾旱地带，包括约但河谷之广大地区。
「传悔改的洗礼，」『悔改』在原文并不含行动的意思，而是指在思想、看法上有所改变；指人的心思原来是远离神、背向神，如今必须从心里归向神。
约翰的浸与基督徒奉主耶稣的名受浸不同，因为基督徒的受浸，是重在与基督的联合，不但包括消极方面的埋葬，即与基督同死；也包括积极方面的复活，即与基督同活(罗六3~5)。约翰的浸，则是领人相信那在他以后要来的那一位(参太三11)，仅重在消极方面的对付，藉浸入水中，将已往离弃神的罪行，作个结束，所以又称作『悔改的浸』(参徒十九3~4)。『悔改的浸』不是归入基督，乃是受浸者对自己看法的改变；人来受约翰的浸，是向他承认自己的罪，而罪的工价乃是死(罗六23)，所以是藉着受浸宣告自己只配死。
灵意注解 「旷野，」象徵与世俗有分别。施洗约翰是叫人悔改、为主豫备道路的(3节)，所以他站在与世界相反的地位上，以『旷野』为家。
「施洗，」是将悔改的人浸在水里，藉以表明受浸者对自己的看法已有所改变，自己只配死，故把他埋葬。
话中之光 (一)我们必须与世界分别，才能为主作见证(传悔改的洗礼)。
(二)人若爱世界，爱神的心就不在他里面了(约壹二15)，所以服事神的人，首先要从世界『出来』，凭信心过仰望神的生活。
(三)约翰生长在旷野(路一80)，传道也在旷野，这表示他所传讲的信息和他的生活完全一致。
(四)悔改不是行为的改变，所以不是弃恶从善；悔改乃是心思的改变，是将心思从一切在神之外的人事物转向神自己。
(五)人在神面前最大的罪，乃是心中背逆、不顺服神；这也就是我们在悔改时所要认的『罪』。人一切的罪都是出于背叛神。
(六)我们的心若只顾到宗教、道理、仪文、事奉，而忽略了主自己，那么我们也应当悔改。
【可一5】「犹太全地，和耶路撒冷的人，都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗。」
原文字义 「承认」全心全意地赞同或表白；「罪」(原文复数，指罪行)。
文意注解 「犹太全地，和耶路撒冷的人，都出去...」这是概括性的讲法，『都』字指『许多人』，而非『所有的人』；但我们可以确定，约翰的传道，已经引起广大群众的注意，究其原因，想必是因为他有：1.神的话(路三2)。
2.划时代的信息(3节)。
3.独特的风格和生活见证(6节)。
「承认他们的罪，」就是承认他们心中离弃神的罪，人所有的罪行都是由于离弃了神。
问题改正 有些传道人以本节作为真实的悔改必须在『公众面前认罪』的根据；但是，本节的受浸在当时既是个人的行为，可见认罪也应是个人的行为，因此我们不能同意上述『公开认罪』的主张。最要紧的，乃是『向神』认罪，而非『向人』认罪。
话中之光 (一)约翰身在罕无人迹的旷野里传道，却能吸引人潮；作主工不在乎地点，而在乎工作是否出于主，出于主的就能吸引人。
(二)约翰所传的信息非常简单，所过的生活非常简陋，却能影响全犹太一带地方的人，这是因为他言行一致──所传的就是他所行、所经历的，所以他的信息是活的，是有能力的。
(三)那些悔改的人到约翰那里作两件事：一是『承认自己的罪』，一是『受他的浸』。每一个真正悔改的人，都应该是知道自己是有罪的人，也知道自己必须置于死地。
(四)认罪在受浸之先；人若不承认自己有罪，自己该死，就表示他对自己的看法从来没有改变过，也就从来没有悔改过，而没有悔改的受浸，只是一种仪式，丝毫没有意义。
(五)我们必须恨恶自己，觉得自己在神面前『无地自容』，所以才来要求受浸，好把自己埋在水里。
【可一6】「约翰穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。」
背景注解 施洗约翰的父亲是作祭司的(路一8~13)，祭司是在耶路撒冷圣殿中供职，其衣食均需严守规定(利八6~9；十12~15)；犹太人向来是子承父职，但如今约翰身在旷野，他的穿着和吃食，完全违反祭司的规定，所以他在此不是作祭司，而是作先知，故主耶稣说他就是那应当来的以利亚(太十一14)。注意约翰的装束，与先知以利亚极为相似(王下一8)。
灵意注解 『衣服』象徵行事为人(启十九8)；『食物』象徵生活能力的源头，和生命的供应。
话中之光 (一)施洗约翰信息的中心是叫人悔改，所以他站在和世人相反的地位；他的饮食和服饰，都与世人不同。今天我们基督徒不能照字面来学习施洗约翰的饮食和服饰，以免被世人误以为基督徒都是『怪人』；但我们要照灵意来学习。
(二)「骆驼」的特点是跪在主人面前承受和卸下重担，在野地里载重跋涉；我们也该时常跪在主前，从主接受负担，劳苦服事主。
(三)神的工人不但要忍辱负重，并且要常常跪在神面前，与神有亲密的交通；神的工人总要以祈祷为念(徒六4)，不祷告就不要作工。
(四)作主的仆人，生活行为应当受约束(「束腰」)，才能作好服事的工作(路十二35；太十七8)；特别是在人面前要以谦卑束腰(彼前五5)。
(五)「腰束皮带」象徵十字架治死我们天然的生命，作了我们的约束。
(六)「蝗虫野蜜」都是天然的产物；我们的生活应当单单仰望神(提前六17)，而不依靠人为的供应。
(七)主的工人生活不宜奢华，衣食越简单，事奉越有能力；今天有些传道人，享受是一流的，事奉却是三流的。
(八)站在超脱的立场(在『旷野』，而非城里)，没有华丽的外表(「穿骆驼毛的衣服」)，行为受约束(「腰束皮带」)，不仰赖人为的供应(「吃的是蝗虫野蜜」)，乃是先锋的生活见证。
【可一7】「他传道说：『有一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给 解鞋带，也是不配的。」
背景注解 犹太人出外，一般都穿无鞋帮的拖鞋；进入室内则脱鞋。最低微的奴隶，所要作的工作之一，就是替他的主人或来客解鞋带、脱鞋并提鞋，然后拿盆水来替他们洗脚。
文意注解 「有一位在我以后来的，」指耶稣基督。
「我就是弯腰给 解鞋带，也是不配的，」自己认为甚至作 的仆人也不配。
话中之光 (一)施洗约翰是主的先锋，他的任务是领人悔改，指向基督；我们也应当如此把人们引到主面前。
(二)悔改不是目的，而是一条道路，要把人引向基督(「但那在我以后来的」)。悔改是叫人失去自己，信心是叫人得着基督；悔改是消极的，信心是积极的。悔改必须加上信心；光是悔改没有用，那不过叫我们一直注意自己的失败，像以前注意自己的『好』一样。
(三)耶稣基督是神的儿子，所以拥有属天、超越的权能(「能力比我更大」)。
(四)事奉主者，应该有像施洗约翰那样谦卑、温柔的态度(「我就是给 提鞋，也不配」)。
【可一8】「我是用水给你们施洗， 却要用圣灵给你们施洗。」
文意注解 「我是... 却...」这在原文的句子结构上，特别强调两者之间的对照性质。
灵意注解 「我是用水给你们施洗，」『水浸』是施洗约翰职事的标记；就是将悔改的人埋葬在水里，终结其旧生命。
「 却要用圣灵给你们施洗，」『灵浸』是耶稣基督职事的标记；就是将悔改且相信主的人浸到圣灵里，使他们得着神的生命，成为基督的身体──教会(林前十二13；徒二2~4)。
话中之光 (一)水浸是旧生命的结束，灵浸是新生命的开始；前者需要悔改(参4节)，后者需要悔改且相信福音(参15节)。
(二)人若不肯悔改、接受水浸，将来就要受到火浸(参太三11~12)；凡肯悔改且相信、又接受水浸的人，今天也就同时领受灵浸(林前十二13)。
【可一9】「那时，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的洗。」
文意注解 「那时，」就是约翰在约但河给人施浸的期间。
「耶稣从加利利的拿撒勒来，」『加利利』指加利利海西边的一带地方，在当时素为一般犹太人所藐视(参约七52)；『拿撒勒』是位于加利利海和地中海之间的一个小乡镇，也是被犹太人所瞧不起的小地方(参约一46)，却是耶稣长大的家乡(太二23)。
「在约但河里受了约翰的洗，」注意，耶稣并没有像一般人那样，在约翰面前承认他们的罪(参5节)，因为 并没有罪； 在此领受约翰的浸，乃是表明 站在『为人』的地位上，履行神对所有人的定规。
话中之光 (一)约翰福音不记主耶稣受浸，因为约翰表明 是神；其他三本福音书都记，因为表明 是人。凡是人，都须置于死地。
(二)主耶稣在约但河受浸，这是说所有属于人的，无论好坏，都必须经过死，才能为神所用。
(三)主不从犹太的耶路撒冷来，而从外邦人住的「加利利的拿撒勒来」，表明这恩典不仅是犹太的，并且要达到全世界。
(四)主原无罪可悔改，毋须受浸，但 情愿站在罪人的地位，向神归顺，并且承认人是该死的；我们岂不更该悔改归向神吗？
(五)主以受浸开始 在地上的工作，这说出 事奉的原则，正是藉死亡供应生命。
【可一10】「 从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵彷佛鸽子，降在 身上。」
原文字义 「就」立即，即刻，马上，顿时。
文意注解 「 从水里一上来，」表明 受浸时，是全身浸入水里。
「就看见天裂开了，」『天裂开』意即人眼可以看见天上的景象(徒七56)。
天向 开启，表明神悦纳了 ；圣灵降在 身上，表明神赏赐 服事的能力。
灵意注解 「鸽子，」圣灵的表记，象徵圣灵的柔和、温顺、单纯。神的灵降在耶稣身上，表明 就是神用圣灵所膏的基督(意即『受膏者』)。
话中之光 (一)教会要受水浸与灵浸之先，主却在此都受了，这说明教会一切属灵的原则和实际，都先积蓄在元首的里面；丰满的基督乃是一切属灵丰富的源头。
(二)天只能向死而复活的人打开；我们信徒若站在与主同死同复活的地位上，天也照样要向我们打开。
(三)因着主服了天的权柄，那从前因着人的背叛而闭塞的天，忽然为 开了，从此带下了一切属天的丰富──神的灵、神的话和神的喜悦。
(四)各样属天的福分莫不由 承受，我们也只有联于 ，才能有分于天和一切属天的。
(五)我们应当求主用圣灵厚厚的浇灌在我们身上(多三6)，好叫我们得着属灵的能力，为主作美好的见证(徒一8；二18~21)。
(六)满有圣灵的人，必会像鸽子一般的对人柔和，对神专一、纯全。
(七)膏油乃是表明神的所有权(利八12，30)；我们若要被神所占有，便须经过死而复活的手续。
【可一11】「又有声音从天上来说：『你是我的爱子、我喜悦你。』」
文意注解 「有声音从天上来说，」是父神的声音(彼后一17)。
「你是我的爱子，」是父神向人们的宣告和介绍，表明耶稣的神性， 到地上来彰显父神(约一18)。
「我喜悦你，」承认 的所是和所作，在在深蒙父神的喜爱，含意要我们都听从 (太十七5)。
话中之光 (一)耶稣是神的爱子──儿子是父亲的彰显和表明──我们惟有藉着主耶稣，才能看见并认识神。
(二)基督是神所喜悦的──我们若要讨神的欢喜，便须单单听从主，又要住在主里面。
(三)父神对主耶稣的称赞表明：
1.在此之前，三十年来主耶稣的为人，满足神的心意。
2.主耶稣藉受浸所表达顺服神的心意，蒙神悦纳。
【可一12】「圣灵就把耶稣催到旷野里去。」
原文字义 「就」立即，立刻；「催」赶，逐出。
文意注解 马太和路加福音都记载圣灵将 『引到』旷野(太四1；路四1)，但马可是用『催』字，这是因为马可乃记述耶稣是仆人。圣灵是先降在耶稣身上，充满 ，然后再『催』 到旷野去。
话中之光 (一)圣灵降临在一个人的身上，乃是为着显明神的作为，使他今后的行事为人，都受神的管制和引导。
(二)圣灵在人身上的工作，消极方面是『禁止』和『不许』(参徒十六6~7)，积极方面是『催促』和『赶逐』。
【可一13】「 在旷野四十天受撒但的试探；并与野兽同在一处；且有天使来伺候 。」
原文字义 「撒但」对头，抵挡；「试探」试验。
背景注解 摩西和以利亚也曾四十昼夜不吃不喝(出卅四28；王上十九8)；他们豫表主耶稣是神的仆人和先知(来三5；太十六14)。
文意注解 「 在旷野四十天受撒但的试探，」主耶稣受魔鬼的试探，乃出于圣灵的催逼，所以也可说是神主动要藉魔鬼的试探，来显明耶稣的得胜。
「并与野兽同在一处，」只有马可福音特别提到『野兽』，这或许是为着表明：(1)在这罕无人迹，只有野兽存在的环境中， 孤独对抗魔鬼；(2) 不只在内心里胜过了撒但的诱惑(参太四2~10)，并且也在外面环境中胜过了魔鬼的威吓(凶猛野兽所代表的)；(3) 就是弥赛亚，当弥赛亚国实现在地上时，野兽要与人同住，并不伤人(参赛十一1~9)。
「有天使来伺候 ，」天使是服役的灵，奉差遣为属神的人效力(来一14)。
灵意注解 在圣经里面，「四十」这数字代表受苦、受试炼。以色列人出埃及以后，在旷野四十年之久，受耶和华神的苦炼与试验，藉以显明他们是神的选民，肯遵守神的诫命(申八1~5)。故主耶稣受浸相当于以色列人过红海，在旷野四十天相当于以色列人四十年的旷野生涯，主动地接受魔鬼试探相当于以色列人受神苦炼、试验，目的在显明主耶稣是真以色列人，是神的爱子(参11节)。
话中之光 (一)当我们达到属灵的高峰之时，前面常有试炼的低谷正在等待；要小心，当前的成功，并不能保证我们永不失败。
(二)既是出乎圣灵引导，就说出基督并非被动的受熬炼， 乃是主动的先来耗尽了仇敌一切的能力和作为，然后乘胜追击。
(三)圣灵主动引导耶稣去接受魔鬼的试探，其含意乃是先捆绑壮士，然后夺取他的家财(太十二29)，藉此抢救原先在魔鬼手下的世人。
(四)主是先被圣灵充满(路四1)，然后才去与魔鬼争战；惟有被圣灵充满，接受圣灵的引领，才能打属灵的胜仗。
(五)主受试探乃出于圣灵的引导，所以可说是神对 的试验；神也常让我们落在试探中，以试验我们对神究竟如何。
(六)我们信徒既是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事(加五25)。
(七)主耶稣自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人(来二17~18)； 在受试探时如何反应，乃是所有信徒在受试探时的榜样。
(八)主是在旷野里受魔鬼的试探；当四面荒凉，环境艰难，没有享受时，魔鬼便来试探人，叫人与它妥协一下，便可立刻舒适。
(九)每一个圣徒，也都能享受天使的伺候；当我们有难处时，求神开我们的眼睛，看见天使正在我们的四围安营保护我们(诗卅四7；王下六17)。
【可一14】「约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音，」
原文字义 「下监」交给，出卖。
背景注解 施洗约翰是因批评希律王不该娶自己亲兄弟的妻子希罗底，而被下在监里(太十四3~4)。
文意注解 「耶稣来到加利利，」在第十三节和第十四节之间，相距约有一年；主耶稣原来是在犹太地传道施浸(参约三22~24)，现因 的先锋施洗约翰被捕下监，乃离开犹太地退到加利利去。
灵意注解 「耶稣来到加利利，」加利利是外邦人所聚居的地区(参太四15)，素为犹太人所藐视，故它象徵外邦世界；主耶稣的工作被逼从加利利开始，含意是：因着犹太人弃绝主的救恩，才逼使主转向而令救恩临到我们外邦罪人。
话中之光 (一)施洗约翰是主耶稣的推荐人；当受荐人一登上舞台之后，推荐人便须功成身退，不可和 分庭抗礼，可惜施洗约翰不懂得这个道理，故神只好兴起环境来将他下监。
(二)「下监」意即行动受限制、没有自由；作主的见证人，常没有行动的自由，凡事都要以主的旨意为先。
(三)我们原本是世上愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌恶的(有如加利利被犹太人藐视)，以及无有的，但神却拣选了我们，因此信徒绝不可自夸(林前一27~29)。
(四)传神国福音的约翰下了监，主来到加利利仍是传这福音；仇敌可以扣住传信息的人，它却无法阻挡神的信息。
(五)我们所传的若真出乎主，我们这个人可以完了，我们的信息却不会完。
【可一15】「说：『日期满了，神的国近了；你们当悔改，信福音。』」
原文字义 「满了」充满，应验，成就；「福音」好消息；「近了」就在眼前(指地方)，即将到来(指时间)；「悔改」心思的转变，思想上的改变；「信」信服，交托。
文意注解 「日期满了，」指根据神救赎计划的时间表，差遣 儿子耶稣基督降世来执行计划的时机已经成熟了。
「神的国近了，」『神的国』指接受神掌权治理的范围。
「你们当悔改，」指人的心思原来是远离神、背向神，如今为着进入神的国度，必须从心里归向神。『悔改』在原文并不含行动的意思，而是指在思想、看法上有所改变。
『神的国近了』是一个事实，所以『你们当悔改』；不是说你们悔改，神的国才近了。
「信福音，」『信』是『接待、接受』的意思(参约一12)。
话中之光 (一)何地人不顺服神的权柄，何地就无神的国。
(二)我们甚么时候心中回转归向神，甚么时候就是把神的国带下来。
(三)我们自己先要让神掌权，然后才能把别人带到神的权下。
(四)「你们当悔改，信福音。」悔改在先，相信在后；要信福音，就必须悔改。真信，定规是先悔改而后相信。
(五)没有一个真实的相信，前面是没有悔改的；也没有一个真实的悔改，后面是没有相信的。
【可一16】「耶稣顺着加利利的海边走，看见西门，和西门的兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。」
原文字义 「西门」听者；「安得烈」刚强，有男子气慨。
文意注解 「顺着加利利的海边走，」加利利海实际是一个淡水小湖，又名革尼撒勒湖(路五1)，也叫提比哩亚海(约廿一1)，古时又叫基尼烈湖(民卅四11)。
灵意注解 「在海里撒网，」『海』象徵世界；『撒网』象徵教会配搭传福音(『钓鱼』则象徵个人单独传福音)。
【可一17】「耶稣对他们说：『来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。』」
文意注解 彼得和安得烈早已跟从了主耶稣(参约一40~42)，后来又回去捕鱼为生，现在主第二次呼召他们，要他们放下职业，从事「得人」的传道工作。
「来跟从我，」『来』字在原文是一个命令式的动词；『来跟从我』意即来作我的门徒；古时犹太拉比收门徒，不单是传授道理教训，并且无论拉比走到那里，门徒就跟从到那里，藉着日常生活在一起，使门徒可以学习为师者的行事为人。
话中之光 (一)人是要『得鱼』──属地的财富，而神是要『得人』──神恩典的对象；跟随主的人，必须舍弃鱼而为主得人，并且该先把自己这个人让主得着。
(二)持定基督，行在 的脚踪里(「跟从我」)的，必定吸引更多的人(「得人如得鱼一样」)来跟随 。
(三)这是主第二次来呼召他们。主第一次的呼召，使他们得救(约一35~42)；第二次的呼召，使他们得人。得救在先，得人在后。
(四)「得人如得鱼一样，」他们蒙召之后，并未改行，原来作甚么，蒙召之后仍旧作甚么；不过网变了，目的物变了；他们是得人的渔夫了。人在蒙召之前所学的，并不徒然，蒙召之后只要都带到主前，主都会重新使用。
(五)主在我们蒙恩以前给我们的安排，常是为我们得救以后被主使用豫先作好豫备；我们一生的道路，早已操在主的手中了。
【可一18】「他们就立刻舍了网、跟从了 。」
原文字义 「网」(原文复数)。
文意注解 本节再一次使用『立刻』一词，表明在呼召和跟从之间，并无任何蹰躇与拖延；他们断然毫无考虑的撇下了一切(「舍了网」)而跟从主。
话中之光 (一)人跟从主的源头，乃在于主的吸引(约十二33)；主一呼召(吸引)，人就会立刻舍弃一切来跟从 。
(二)愿主吸引我，我们就快跑跟随 (歌一4)。
(三)跟从主耶稣，必须先有所舍弃；凡不肯为主舍弃的人，就不配作主的门徒。凡想跟从主的人，都必须愿意为主付上『作门徒的代价』。
【可一19】「耶稣稍往前走，又见西庇太的儿子雅各，和雅各的兄弟约翰，在船上补网。」
背景注解 雅各和约翰的母亲撒罗米，乃主耶稣母亲马利亚的亲姊妹(参十五40；约十九25)，故他们弟兄二人是主的表兄弟；又他们的父亲西庇太可能有钱有势，故他雇得起工人(参20节)，且他儿子约翰与大祭司相熟识(参约十八15)。
文意注解 「补网，」包括洗网、修补，并把网挂起晒乾，以备次日捕鱼作业之用。
话中之光 (一)主一直「往前走」，一直有行动； 是何等迫切地要得着人！
(二)约翰蒙召时正在「船上补网」，后来他在教会(「船」)中的主要工作，也是修补破口漏洞(「补网」)，防备异端的入侵(参阅约翰壹、贰、参书)。
【可一20】「耶稣随即招呼他们；他们就把父亲西庇太，和雇工人留在船上，跟从耶稣去了。」
文意注解 「耶稣随即招呼他们，」『随即』一词表明主呼召他们的急迫性；『招呼』在原文并不是一种寻常的招呼，而带有『激励』(incite)和『力劝、驱策』(urge)的意味。
话中之光 (一)要作基督徒就要绝对，就要不顾一切；但必须是主亲自向我们发出呼召，才能使我们不顾一切。
(二)主若真向我们呼召了，往日的地位(「船」)和关系(「父亲」)，必定存留不住。
(三)不认识主的人，是拒绝主的；认识主的人，是无法拒绝主的──我们若真认识主的宝贝，这世上的一切就要失去彩色。
【可一21】「到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂教训人。」
文意注解 「到了迦百农，」迦百农位于加利利海的北边，耶稣曾有一段时期在迦百农居住并传道(太九1；十一23)。
「进了会堂里教训人，」『会堂』(Synagogue)是犹太人被掳到巴比伦后才开始有的，因那时在异国已无圣殿，犹太人为着聚集敬拜神并聆听神的话，会堂乃在各地应运而生。主耶稣开始传道时，利用会堂里人多，就在那里教训众人。
【可一22】「众人很希奇 的教训；因为 教训他们，正像有权柄的人，不像文士。」
文意注解 「众人很希奇 的教训，」这话表明『 的教训』与众不同。
「正像有权柄的人，不像文士，」『文士』指对旧约律法有研究的人们，他们多为法利赛人。主耶稣的教训和文士不同之处如下：(1)文士的教训是：『古人如何如何说』，而主的教训是：『我告诉你们』(参太五21~22)；(2)文士解释字句的外表道理知识，主耶稣是阐明字句的内涵精意(参林后三6)；前者虚空而无能力，后者带着权柄和能力，使人看见神话语中的亮光，从而对神产生敬畏和顺服的心。
【可一23】「在会堂里有一个人，被污鬼附着，它喊叫说：」
文意注解 「被污鬼附着，」『污鬼』乃生存在亚当以前世代的活物，因曾受撒但的诱惑而跟随它背叛神，受神审判后成了脱体的邪灵。污鬼原以海为住处，但自从人堕落犯罪以后，就往往以人的身体为附着安歇之处。『污鬼』系形容鬼的性质和表现，乃为污秽、不洁。
被污鬼『附着』，或说被污鬼『居住』；凡被污鬼内住的人，因受邪灵的操纵，故往往会有超自然的行为。
灵意注解 污鬼附着在人身上，表徵撒但霸占神为 目的所造的人，使人成为它敌挡神的工具。
话中之光 (一)在犹太人敬拜神的地方(「会堂里」)，竟有人被污鬼附着；今天在教会里面，恐怕也有很多信徒被撒但权势所左右(参启二13)。
(二)魔鬼不怕人有敬虔的外貌，只怕人有敬虔的实意(参提后三5)。
【可一24】「『拿撒勒人耶稣，我们与你有甚么相干，你来灭我们么？我知道你是谁，乃是神的圣者。』」
文意注解 「我们与你有甚么相干，」按原文是『这跟我们与你有何干？』乃希伯来成语。
「我知道你是谁，」注意前面的话原来是『我们』(复数)，现在转变为『我』(单数)；可能那人里面的污鬼是多数的，而由其中一个污鬼代表它们说话。
「神的圣者，」指『分别为圣归于神的那一位』(the Holy One of God)，是神儿子的别称。
话中之光 (一)『污鬼』与『神的圣者』完全相反，决不能共存。
(二)神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为(约壹三8)。
(三)污鬼虽认识主是神的圣者，却仍与 没有相干，也不会因此改变它污秽的本性；可见客观知识上的认识，对于人并无多大助益。
(四)污鬼明知自己的结局乃是灭亡，却仍为非作歹；许多人也同样不顾到他们将来的永世痛苦，而只顾眼前的享受。
(五)邪灵也能认识属神的人，和他们里面真实的情况(参徒十九15)。
【可一25】「耶稣责备它说：『不要作声，从这人身上出来罢。』」
文意注解 「不要作声，」意即『闭嘴』；主不许魔鬼喊说：『你是神的圣者。』因为主在地上的时候，是一直站在『人子』的地位上，来成功神的旨意。
话中之光 (一)魔鬼的见证即使是属实，主也不接受。
(二)当撒但利用反对主的人说许多话语时，我们也可以求主不许魔鬼开口，不许它再出声。
【可一26】「污鬼叫那人抽了一阵疯，大声喊叫，就出来了。」
文意注解 「污鬼叫那人抽了一阵疯，」『抽疯』指身体不由自主的抽搐、痉孪。
话中之光 (一)邪灵常叫人不由自主的作一些事，违背人自己内心的意愿。
(二)被污鬼所附着、多有罪污的人，要得到主的救恩，没有不经过痛苦的；主虽有赦罪之恩，但罪人无法避免生产之苦。
(三)鬼越污秽，越难出去；人的罪恶越多，越不容易离开。
【可一27】「众人都惊讶，以致彼此对问说：『这是甚么事？是个新道理阿； 用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了 。』」
原文字义 「惊讶」希奇，讶异；「对问」彼此讨论，互相探究；「吩咐」命令。
文意注解 「是个新道理阿，」『新』字不只表示时间上的新，也指一件事物在本质上与众不同的新。
话中之光 (一)主的话中有权柄，能够赶逐污鬼；信徒也可以藉着信心，支取主话中的权能，对付魔鬼的权势。
(二)连污鬼也听从主的话，今天我们身为主的信徒，怎能不听从 的话呢？
【可一28】「耶稣的名声，就传遍了加利利的四方。」
原文字义 「名声」听闻，传言；「传」出去；「遍」凡，一切；「四方」全部地区，所有地方。
【可一29】「他们一出会堂，就同着雅各、约翰，进了西门和安得烈的家。」
原文字义 「一...就」即刻，立刻。
【可一30】「西门的岳母，正害热病躺着；就有人告诉耶稣。」
文意注解 「西门的岳母，」可见彼得是一个有妻室的人，并且他的妻子也与他同工往来各地(参林前九5)；据传说，两人也都为主殉道。
灵意注解 「西门的岳母，」代表犹太人。
「害热病，」有两方面的象徵：
1.指犹太人在将来大灾难期中被煎熬，陷在水深火热之中。
2.指犹太人为祖宗的遗传和律法大发热心(加一14；徒廿一20)。
话中之光 (一)我们信徒若是热衷于主之外的事物，却忽略了主自己，这在神的眼中看来，也是「害热病」。
(二)「害热病，」人家不觉得热，她一个人觉得热，感觉和别人不一样；凡是不正常的兴奋和热心，很可能就是「害热病」。
(三)「害热病，」也象徵不受约束的脾气；我们若不能管束自己的脾气，就像害了热病的人一样，在别人眼前乃是不正常的。
(四)「有人告诉耶稣，」我们也当为别人不正常的情况代祷，求主施恩。
【可一31】「耶稣进前拉着她的手，扶她起来，热就退了，她就服事他们。」
灵意注解 本节象徵当主耶稣再来时，以色列人要被 的降临所摸着，因此以色列全家都要得救(罗十一26)；他们将要被复兴起来，并且服事基督。
话中之光 (一)主的「一拉」，解决了所有的问题；若不与主有真实的接触，一切都是枉然。
(二)当我们事奉工作的手被主摸着，不正常的热度退了之后，才能对主有真实的服事。
(三)先得医治，然后服事；我们要服事主、服事教会，必须先让主来医治我们生命中不正常的病症。
【可一32】「天晚日落的时候，有人带着一切害病的，和被鬼附的，来到耶稣跟前。」
灵意注解 从福音书上主耶稣多次对病人所说的话可以看出，有许多的病症乃是因着犯罪引起的(太九2；约五14等)，因此医病象徵赦罪或对付罪。
话中之光 全世界原来都卧在那恶者手下(约壹五19)，随它作弄，但是感谢主！ 把我们从魔鬼手中拯救了出来，除去我们人生各样的苦痛。
【可一33】「合城的人都聚集在门前。」
【可一34】「耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识 。」
文意注解 「不许鬼说话，因为鬼认识 ，」主不容许鬼为 说甚么话，因为鬼为主作见证，只会引起众人对主的误会，反而因此影响 的事工。
【可一35】「次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。」
文意注解 主耶稣作为一个『人』，需要藉着常常祷告，和父神保持交通连结，并从父神汲取能力。
话中之光 (一)主耶稣工作至深夜，次日仍须黎明即起，独自和神祷告交通；这说出无论多少事工，不能影响 与天父之间的交通；工作并没有夺取神在 身上的地位。这也是 工作有果效的秘诀。
(二)我们信徒无论怎么忙碌，总不可忽略拨出一段时间，好好跟神祷告交通。
(三)事奉神最紧要的一件事，就是先要藉着祷告明白神的旨意；事奉神千万不能照着自己的心意而行。
(四)没有祷告，就没有事奉；我们有时候可以没有事奉，但不可以没有祷告。
(五)信徒亲近神最好的时间，乃是早晨天未亮的时候；那时，不只环境最安静，并且心境也最安祥合适。
【可一36】「西门和同伴追了 去。」
文意注解 「追了 去，」按原文有『向 穷追』之意。
话中之光 我们每天清早，也当与属灵的同伴一同追求主(参提后二22)。
【可一37】「遇见了就对 说：『众人都找你。』」
文意注解 「众人都找你，」众人找主，不是为着爱 ，而是有的为着好奇，有的为着凑热闹，有的为着要推 作王，有的为着吃饼得饱(参约六26)。
【可一38】「耶稣对他们说：『我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道；因为我是为这事出来的。』」
文意注解 「我也好在那里传道，因为我是为这事出来的，」主拒绝众人的寻找，因为 不愿意显露自己(参一44~45；三12；五43；六32；七36；八26；九30)。马可特别记这些事，藉以说明主作仆人的身分。 不愿受人拥护作领袖，不愿满足人的好奇和爱热闹的心理，因为 在地上有一个专一的目的，就是传道， 原『是为这事出来的』。
话中之光 当众人都找主(参37节)的时候，主却特意离开众人；作主的工人，不可追求『从者』，而要一心成就神旨。
【可一39】「于是在加利利全地，进了会堂，传道赶鬼。」
【可一40】「有一个长大麻疯的，来求耶稣，向 跪下说：『你若肯，必能叫我洁净了。』」
文意注解 「向 跪下，」这个谦卑俯伏的举动，表示他认识主的权柄。
「你若肯，必能叫我洁净了，」这话说出他一面认识自己的败坏，需要得着医治；另一面他也认识主的能力，可以叫他得着医治。
灵意注解 「有一个长大麻疯的，」跟据旧约圣经的事例，『长大麻疯』与背叛权柄和不听从命令有关(参民十二1~10；王下五19~14)，所以那个长大麻疯的，乃是豫表悖逆的百姓，就是以色列人(罗十21)。
在圣经里面，『大麻疯』豫表人污秽的罪：
1.它是从里面发出来的，表徵罪是出于人的天性。
2.它是不易医治的，表徵罪性难改。
3.它是容易传染的，表徵罪具有传染性。
4.它会使人变作腥臭腐烂至死，表徵罪的污秽可憎，结局悲惨可怕。
话中之光 (一)我们人的肉体和天然本性，满了罪污，时常顶撞神，在神的眼中看，都是「长大麻疯的」。
(二)本节启示给我们罪人得医治的条件：
1.要认识自己的败坏无救。
2.向主俯伏，承认自己的罪。
3.相信主有医治的能力。
4.求主耶稣。
(三)我们必须先从自己的宝座上下来，带着谦卑的心来到主面前(「向 跪下」)，才能经历主的权能。
(四)许多时候我们相信主「必能」，但不敢相信主「肯」；信徒不但要相信主的能力，也要相信主的爱心。
(五)主的「能」是能力的问题，主的「肯」是旨意的问题；主的能力是受 旨意所支配的。
【可一41】「耶稣动了慈心，就伸手摸他，说：『我肯，你洁净了罢。』」
文意注解 「就伸手摸他，」通常人不可接触麻疯病者，以免沾染不洁，但主耶稣反其道而行，是要把洁净带给对方。
「我肯，」原文『我是肯』或『我确实肯』，这话表明主不仅是有能力医治人，并且 的心是『十分愿意』的。
灵意注解 「就伸手摸他，」主伸手摸他是身体直接的接触，象徵主道成肉身来到犹太人中间，是犹太信徒所听见、所看见，亲眼看过，亲手摸过的(约壹一1)。
话中之光 (一)主原可以只用一句话，就叫那长大麻疯的痊愈，但 却「伸手摸他」，这是主爱的表现。主并非不能体恤我们的软弱(来四15)； 喜欢进到我们的感觉里面，与我们表同情。
(二)『摸，』在圣经里代表联合；主这位属天的大医生，乃是藉着与我们联合，从我们的里面医治我们。
(三)主耶稣不只『能』医治病人(参九23)，并且 是「肯」医治。 若不「肯」，则 的『能』仍旧与我们无益；但 的手是『能』， 的心是「肯」。
(四)主说「我肯」；在主的心里有我们罪人的地位， 并且也进到我们罪人的感觉里面，对我们的痛苦，感同身受。
(五)主不仅用口说我肯，并且用手摸他，表示主是完全的肯；人若没有得着主的救恩，原因不是主不肯，乃是人没有信心，不肯到主面前来。
(六)「你洁净了吧！」主的话中有能力， 的话一出口，就必产生功效。
(七)主的工作大部分是用话语命令来成功的；我们若要与主同工，首先必须得着主的话。
【可一42】「大麻疯即时离开他，他就洁净了。」
【可一43】「耶稣严严的嘱咐他，就打发他走，」
【可一44】「对他说：『你要谨慎，甚么话都不可告诉人；只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。』」
背景注解 按旧约的律法，麻疯病患得痊愈后，要去给祭司察看，经祭司认定已洁净后，他就可以献祭；既献了祭，就在众人面前有了见证，成了一件推不翻的事实了(利十四2~20)。
文意注解 「甚么话都不可告诉人，」这是因为主知道人心里所存的(约二25)， 不愿意人因着不良的动机而来跟随 。
「去把身体给祭司察看，...献上摩西所吩咐的礼物，」这是因为当时还是过渡时期，还未正式进入恩典时代中(因主耶稣尚未钉死十字架、完成救赎大工)，所以犹太信徒仍须按照旧约律法的规条行事。
「对众人作证据，」证明病者已经痊愈，可恢复与人正常交往。
灵意注解 「献上摩西所吩咐的礼物，」这『礼物』乃是豫表基督， 自己是罪人得以被神悦纳的凭据(参来九9，14，24~28)。
话中之光 (一)属天的人不喜欢显扬(「不可告诉人」)，而喜欢隐藏。
(二)主耶稣并非完全不顾律法上的义(太三15)。信徒不可藉口属灵，而不理会在人面前作合理合法的见证(「对众人作证据」)。
(三)我们得救以后，要继续不断的藉着献上基督，彰显基督，来讨神的喜悦。
(四)一个罪名远扬的人得救，若不在众人面前显出悔改的证据，他的见证就没有效力。
【可一45】「那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明的进城，只好在外边旷野地方；人从各处都就了 来。」
话中之光 (一)多少人求恩时是那么可怜，那么谦卑，那样地俯伏跪下；但蒙恩之后竟全然把主忘了，也完全忘了以前可怜的光景。这正是许多基督徒的写照。
(二)不听主话的传道，只会得到相反的结果，叫主不得再自由地显明在人们中间。