【路六1】「有一个安息日，耶稣从麦地经过； 的门徒掐了麦穗，用手搓着吃。」
背景注解 「安息日，」即一周的第七日，等于现在的星期六，自星期五日落时分开始，至次日日落时分结束。神定此日为圣日(创二3)，不准以色列人作工，以记念神完成创造之工(出廿8~11)。
话中之光 (一)人得不着饱足，就没有安息；人要得安息，就须享受基督作我们生命的粮(约六35)。
(二)「麦穗」豫表基督；基督为我们经过苦难和折磨(「掐」)，才成为我们的享受。
(三)饥饿的人才能得饱美食(参一53)；我们需要有属灵的饥渴，才能从主得着饱足。
(四)主耶稣是第一粒麦子，我们蒙恩的人是许多子粒(约十二24)，所以教会乃是「麦地」。如果教会只注重规条、仪式，就恐怕大家都要挨饿；在教会中，最重要的是基督自己， 怎样带领，我们就怎样跟从。
【路六2】「有几个法利赛人说：『你们为甚么作安息日不可作的事呢？』」
背景注解 法利赛人非常注重遵守安息日，甚至到吹毛求疵的地步。他们给安息日加上许多摩西律法所没有的繁文缛节，勉强人遵守。根据摩西律法，用手摘麦穗吃是可以的(申廿三25)，但在安息日可否摘麦穗，并无明文规定。故有一说，法利赛人所反对的，并不是在安息日摘麦穗吃，而是反对主的门徒用手『搓麦穗』，因这算是作工，触犯安息日的规条。
灵意注解 『法利赛人』代表遵守圣经规条的宗教徒。他们注重那些不可拿、不可尝、不可摸等类的规条(西二21)，却忽略了神颁给他们这些礼仪的实际用意。
话中之光 (一)对于在饥饿中的门徒来说，『安息日不可作工』的规条乃是一个重担；他们即使遵守了安息日的外表形式，却失去了安息日的实际。
(二)法利赛人只注意人是否遵守安息日的规条，却不顾人在安息日有无安息；今天注重外面形式的基督徒，仍多于注重里面实际的基督徒。
(三)法利赛人为着规条而质问主耶稣──人甚么时候落在注重外面的规条里，甚么时候就会站在抵挡主的立场上。
【路六3】「耶稣对他们说：『经上记着大卫和跟从他的人，饥饿之时所作的事，连这个你们也没有念过么？」
灵意注解 『大卫』豫表基督，『跟从他的人』豫表主的门徒。
『大卫』是旧约历史上，从祭司时代转为君王时代的关键人物。主藉此表明 是『真大卫』， 这位真大卫来了，时代也就改变了。
话中之光 (一)我们读圣经，要注意圣经里面所举事物的『时代性』，例如旧约里面的献祭条例和祭司服装，我们新约时代的信徒便毋须遵行(罗马天主教的许多作法，乃是把旧约带到新约里面来)。
(二)新约初期盛行『说方言』和『神医』等灵恩，但到使徒时代末期，便几乎没有记载，可见此类灵恩有其时代性(dispensational)的需要，我们末世的信徒若倒回去追求此类灵恩，就是漠视了属灵事物的『时代』意义。(编者注：这并不是说今日不再有灵恩，乃是说不必强求灵恩，因灵恩是圣灵随己意分给各人的；参林前十二11。)
【路六4】「他怎么进了神的殿，拿陈设饼吃，又给跟从的人吃；这饼除了祭司以外，别人都不可吃。』」
背景注解 根据摩西律法的规定，神殿内的『陈设饼』只有祭司才可以吃(出廿九32~33)。当大卫在逃避扫罗王的追杀时，他和跟从他的人吃了陈设饼(撒上廿一1~6)。
灵意注解 大卫和跟从他的人吃了陈设饼，并没有被神定罪，这是因为大卫改变了时代，现在是从祭司时代改为君王时代了。
本节是说，主这位『真大卫』来了，时代也改变了，从旧约律法时代，改为新约恩典时代。在新约的时代里，可以不必守安息日。
『陈设饼』豫表基督做我们生命的享受。
话中之光 (一)旧约律法上的礼仪规条，具有时代过渡的性质，它们不过是后事的影儿，那实体是基督(西二17)；我们在新约里的信徒，既已得着基督，就没有遵守礼仪规条的必要。
(二)在不犯罪、不违犯道德的前提下，信徒在跟从主、事奉主的事上，遇有需要时，是可以有权宜应变的措施的。
(三)信徒行事为人，要紧的是时刻不离开主(跟从主)，只要有主同在与同行，就没有甚么能束缚我们。
(四)真实的安息，不在遵守死的规条，乃在得着活的基督丰满的供应──吃饱了，自然就安息了。
【路六5】「又对他们说：『人子是安息日的主。』」
文意注解 主耶稣是『安息日的主』，表明 是有权柄管理安息日的， 也是赐给人安息的。 喜欢赐给人安息，而不喜欢人受安息日规条的束缚。
话中之光 (一)安息日是要给人安息，不是要叫人受束缚捆绑。
(二)旧约的礼仪规条，原是要带领人认识那要来的基督(参西二16~17；加三23~24)，并不是要带给人捆绑和重担。
(三) 既然是「安息日的主」， 说可以就可以， 说不可以就不可以；在安息日该作不该作，全都在乎 。
(四)为「安息日的主」工作的人，不在安息日律法之下。
(五)基督是「安息日的主」，我们有了 ，就有真安息，可以说每天都是安息日，所以不需要再去遵守安息日的规条了。
(六)今天的问题是在乎要主不要主，不是安息日不安息日。
【路六6】「又有一个安息日，耶稣进了会堂教训人；在那里有一个人右手枯乾了。」
原文字义 「枯乾」萎缩，乾涸，枯死。
文意注解 「有一个人右手枯乾了，」『枯乾』的原文是完成时式，表示那手并不是生来就枯乾的，乃是因受伤或患病导致目前肌肉萎缩的状态。
灵意注解 「会堂，」象徵犹太教所代表的一切宗教。
「在那里有一个人右手枯乾了，」『手』代表事奉工作；『枯乾』表示缺乏生命的活力。这是一幅写意图画，象徵人在宗教里面，想要为神作甚么，却甚么也作不来。
话中之光 (一)我们的事奉工作(手)，若是凭着道理教训而作，并非凭着圣灵的引领和感动而作，就都是『枯乾』的事奉。
(二)教会中若缺少生命的供应，也就缺少事奉的能力；你所在的教会若是缺少事奉的肢体(枯乾了手)，就表示生命的供应出了问题，所以应当从问题的根源着手改善──多有积极的供应。
(三)基督徒应当常常举起圣洁的『手』，随处祷告(提前二8)；但若灵命软弱，就会缺少祷告，甚至不会、不愿、不肯祷告。
【路六7】「文士和法利赛人窥探耶稣，在安息日治病不治病；要得把柄去告 。」
原文字义 「窥探」从旁观察，秘密地监视；「治病」伺候，使暖和；「控告」责备，在众人面前揭发。
背景注解 按照犹太教拉比的教训，除非人到要死的地步，否则不可在『安息日治病』，因认为治病是触犯在安息日不得作工的规条。在文士和法利赛人看来，那个右手枯乾的人(参6节)并没有生命的危险，因此不可在安息日医治他。
文意注解 「在安息日治病不治病，」这话表明法利赛人不是怀疑主耶稣『能不能』医治，而是要看 在安息日『作不作』医治。
灵意注解 「在安息日治病不治病，」安息日原是给人享受安息的，但这里人在安息日有病，却又不能治病，表示在宗教里的人，仅有安息日的外表，而无安息日的实际。
话中之光 (一)教条主义者最大的缺点，就是在他们的心目中，只有道理而没有人情，因此重视守规矩过于体恤别人。
(二)守安息日是为维持传统的规条，治病是为供应实际的需要；当教会中遇到有真实的需要时，我们是否还固执传统的作法呢？
【路六8】「耶稣却知道他们的意念；就对那枯乾一只手的人说：『起来，站在当中。』那人就起来站着。」
话中之光 (一)那人若不肯遵照主的话「起来，站在当中」，就不会有蒙主医治的结果；我们蒙恩的条件，乃是肯起来接受主的话。
(二)顺服主第一步的话语，才会带来主第二步更重大的话语。
【路六9】「耶稣对他们说：『我问你们，在安息日行善行恶，救命害命，那样是可以的呢？』」
原文字义 「命」魂生命。
话中之光 (一)安息日是为人设立的，不是人为安息日而存在的。主看重人过于一切。
(二)主的真正仆人，作工必不受规条的限制；我们若真是为基督而作工，就是「行善」，外表上虽有时好像是『犯规』，却能叫被服事的人得着真实的供应。
(三)主为救人命而不顾安息日的规条，这是表明 来是要解救人脱离宗教礼仪的辖制。
(四)行善和救命是要抓住机会的。错过行善的机会，等同行恶；错过救命的机会，等同害命。
(五)在人需要我们帮助的时候，我们若袖手旁观，也就是伤害了他；但若伸手帮助，也就是救了他。
(六)抓住机会行善的原则也可应用在话语上。人在言语上的难处乃是：不应当说的话却喜欢说，而应当说的话却不敢说。主忠心的工人，该讲的话是不可有一样避讳不讲的(参徒廿27)。
【路六10】「 就周围看着他们众人，对那人说：『伸出手来。』他把手一伸，手就复了原。」
原文字义 「周围看着」环顾，向四周瞪目；「复了原」恢复，还原，重建。
话中之光 (一)这个手枯乾的人，是听从主的话，先「把手一伸」，然后「就复了原」；这是信心的原则。我们凭信跟随主，也当根据主的吩咐，先有行动，然后就必看见主恩典的供应。
(二)主对我们所说的话，就是灵，就是生命(约六63)。我们若接受主的话，信而顺从，就必得着生命的医治。
(三)神的话里没有一句不带能力的(参一37)。主发命令要人行事时，也必赐人以遵从 命令的能力。
(四)枯乾手的人原本不愿把手伸出来给人看──人的短处都不愿给别人知道──但主的话一显明(「伸出手来」)，就好了。
(五)「复了原」，这话表示主的医治是完全的；主在我们身上的工作，能把我们作到完全复原，使符合神心意的地步。
【路六11】「他们就满心大怒，彼此商议，怎样处治耶稣。」
原文字义 「商议」提出建议，供给策划，共谋策略。
文意注解 可见他们颠倒本末，看重『道理』过于『人』。
话中之光 (一)法利赛人为着维护律法的规条，竟想杀害神的圣者；许多热心教义的基督徒，也往往为了维护教义，不惜大动干戈。
(二)宗教徒只懂为律法的字句热心，而忽略了律法字句的真谛实意，以致杀人还以为是事奉神(约十六2)。
(三)在基督教历史上，也不乏信徒为道理相争，不惜藉助世俗的政权来杀害异己的事例。
【路六12】「那时，耶稣出去上山祷告；整夜祷告神。」
文意注解 「整夜祷告神，」『祷告神』原文是『在神的祷告里』(in the prayer of God)。
主耶稣每次在决定重大的事情以前，必定花时间在神面前，寻求神的旨意。此次『整夜祷告』，乃因要挑选十二使徒(参13节)。
灵意注解 「耶稣出去上山祷告，」『上山』象徵进到属天的境界中；『祷告』指与神交通。
话中之光 (一)我们要作任何主的工以前，必须先好好祷告；不论需要多大多急，必先有够多的祷告，才可有事奉的安排和行动。
(二)作主工最忌讳的是，不求问主，而擅自出主意，鲁莽冲动、独断偏行。
(三)主耶稣的祷告，是离开众人上山祷告，并也整夜祷告；我们也当常常找一处安静的地方，长时间祷告。
【路六13】「到了天亮，叫 的门徒来；就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。」
原文字义 「门徒」学徒，门生；「使徒」使者，信使，被差遣者。
文意注解 「叫 的门徒来，」『门徒』指一班有心跟从主，乐意接受 严格训练和管教的人。
「称他们为使徒，」『使徒』指奉差遣出去执行特殊使命的人。
话中之光 (一)我们得以成为主的信徒，完全在乎主的选召──乃是主按着 自己的旨意拣选了我们，不是我们拣选了主。
(二)主呼召我们既是出于 主动的心意，因此 必然为自己所作的行动负全责； 既然选召了我们， 必负责成全我们到底。
(三)凡是蒙主选召的人，他们都会自动乐意地答应主的呼召而来到主这里。
(四)作主的门徒，不要盼望安逸度日；惟有肯接受主严格调教的人，才能在主手中成为有用的器皿。
(五)「十二」是永远且完全的数目字；主耶稣要把这十二个门徒作成一个完全的见证和榜样，并以他们为神永世建造的根基(参启廿一14)。
【路六14】「这十二个人有西门，耶稣又给他起名叫彼得，还有他兄弟安得烈，又有雅各和约翰，腓力和巴多罗买，」
原文字义 「西门」听从；「彼得」石头；「安得烈」男子汉，大能者，得胜者，刚强，刚毅的；「雅各」篡夺者，抓住；「约翰」神的恩赐；「腓力」深爱，爱马者；「巴多罗买」多罗买的儿子，战争之子。
文意注解 「巴多罗买，」一般认为是拿但业的别名(约一45)。
话中之光 (一)作主的工人，必须『听从』(「西门」字义)主话，摆上自己作主建造的材料──『石头』(「彼得」字义，参彼前二5)。
(二)十二个使徒，除了彼得在使徒行传多有记载之外，圣经中几乎找不到他们的历史。这说出主所注重的不是他们的工作，乃是注重圣灵如何藉着他们工作。
(三)我们必须『刚强』(「安得烈」字义)作主工。
(四)主的工人乃是一个能够『抓住』(「雅各」字义)『神的恩赐』(「约翰」字义)的人。
(五)巴多罗买又名拿但业；主的工人应当『深深地爱』(「腓力」字义)『神的礼物』(『拿但业』字义)。
【路六15】「马太和多马，亚勒腓的儿子雅各，和奋锐党的西门，」
原文字义 「马太」神的恩赐；「多马」双生的；「亚勒腓」交换；「雅各」篡夺者，抓住；「奋锐党的西门」热心地听从。
文意注解 「马太，」就是本书所提的税吏利未(参五27；太九9)。
「奋锐党，」是一个犹太的革命组织，以武力反抗罗马帝国对巴勒斯坦的统治。
话中之光 (一)主的工人既从主得着了『神的恩赐』(「马太」字义)，就当好好『抓住』(「雅各」字义)而运用它(参太廿五14~21)，才能使它『转换』(「亚勒腓」字义)成『加倍的』(「多马」字义)的恩典。
(二)要紧的是必须从心里『热切地听从』(「奋锐党的西门」字义)主。
【路六16】「雅各的儿子犹大(儿子或作兄弟)，和卖主的加略人犹大。」
原文字义 「雅各」篡夺者，抓住；「犹大」敬拜；「卖」交，交出；「加略人」带钱囊的人，会作买卖的人(亚兰文字义)。
文意注解 「雅各的儿子犹大，」又名达太(参太十3；可三18)。「加略，」是以法莲支派的城，距撒玛利亚很近。
话中之光 (一)『敬拜』(「犹大」字义)的行为是表面的，光是外表装作主的工人，仍有出卖主的可能。
(二)卖主的犹大居然也身列十二使徒之一，这表明主和任何人配搭相处，只顾到神的旨意，而不顾自己的利害得失。
(三)主耶稣拣选卖主的犹大为十二使徒之一，是经过澈夜的祷告(参12节)，摸清了父神的心意，就不顾自己的利害得失，这说出：
1.事奉神的安排和行动，应以祷告中所得的带领为准，而不应凭事物和常理的考量。
2.在属灵的道路和事奉中，若藉着祷告摸准了神的心意，便须不顾其后果如何，而要一往直前。
【路六17】「耶稣和他们下了山，站在一块平地上；同站的有许多门徒，又有许多百姓，从犹太全地，和耶路撒冷，并推罗西顿的海边来；都要听 讲道，又指望医治他们的病；」
文意注解 「耶稣和他们下了山，站在一块平地上，」下面廿至四十九节所记载主的教训，因系站在平地上讲的，故通称『平原宝训』，用以和马太五至七章的『登山宝训』作区别。惟因两者内容相近，故有解经家指此『平地』乃是一块『高地』，而所谓『平原宝训』乃是『登山宝训』的摘要。但也有人认为，主耶稣的教训并非每次都完全不同，内容有些重复，并不就表示是在同一场合所讲的。
【路六18】「还有被污鬼缠磨的，也得了医治。」
原文字义 「缠磨」折磨，困扰。
【路六19】「众人都想要摸 ；因为有能力从 身上发出来，医好了他们。」
文意注解 「有能力从 身上发出来，」『能力』这词的原文在本书中一共出现十五次(一17，35；四14，36；五17；六19；八46；九1；十13 异能 ，19；十九37 异能 ；廿一26 势 ，27；廿二69 权能 ；廿四49)。
话中之光 能力是充满圣灵的表现，而祷告是充满圣灵的门路。
【路六20】「耶稣举目看着门徒说：『你们贫穷的人有福了，因为神的国是你们的。」
原文字义 「有福了」快乐，欢跃，可称颂。
文意注解 「耶稣举目看着门徒说，」表示下面的教训，乃是以门徒为对象的。
「贫穷的人，」『贫穷』不是指物质的贫穷，而是指属灵的贫穷；凡在心灵里面觉得贫穷(太五3原文)，今生的一切无何能满足自己，因此转向而追求神和属神事物的人，就是『贫穷的人』。
「有福了，」指自内心涌出的欢乐，觉得自己多么幸福与快乐。
「神的国是你们的，」动词『是』字为现在式，指凡是抛弃俗世的虚空，转而追求属天的事物的人，现在就可以活在神国的领域里，经历神国的实际。
话中之光 (一)不是『自以为有』的可进神的国，乃是『自以为无』的才可进去；神赐恩给谦卑的人，阻挡骄傲的人(彼前五5)。
(二)在神国里面，是神作主，不是我们作主；因此，不是我们有甚么可以给神，乃是我们从神接受甚么。
(三)一个最具有天然才干的人，可能是一个最坏的基督徒；有才干的人，他所想的可能是要为主作甚么，而不是让主作甚么。
(四)神是拣选一个知道自己贫穷、一无所有、一无所能的人，神不能用一个自己以为是合神用的人。
(五)事奉神的人是以神为中心，不是以『己』为中心；是我要站在神的一边，而不是要神来站在我的一边。
(六)那些拥有神国的有福之人，乃是把一切身外之物都舍弃，又把心中占有欲的根统统拔掉的人，他们就是灵里「贫穷的人」。
(七)真正灵里「贫穷的人」，再也不受外物的辖制，他们已经折断那个暴君──『物』──所加在他们身上的轭。
(八)一个灵里感到贫穷的人，就会觉得有需要，因此他们必不骄傲、不自义；同时因为觉得有需要，他们就会寻求神、亲近神。
(九)得着神国就是得着了一切，因此他们不再有任何占有的欲望。
(十)我们的属灵成就无论到何种程度，仍应该像保罗那样不自以为已经得着了，乃是竭力的不断向前追求(腓三12~13)。
(十一)惟有肯时时倒空自己的人，才会有灵里虚空的感觉；我们应当将已往所得的观念、知识、意见倒空，只求主自己来充满。
(十二)信徒天天需要与圣灵合作，让圣灵挖去我们心中的石头(罪恶)，使它成为谦卑痛悔的虚心(路十三8)。这样，神的种子种到你心里后，才能给种子充分发展的机会。
【路六21】「你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了，因为你们将要喜笑。」
原文字义 「哀哭」极其伤心的哭泣。
文意注解 「饥饿的人，」『饥饿』不是指身体的饥饿，而是指心灵的饥饿；凡在心灵里面如饥似渴，寻求以神自己和属神的事物为饱足的人，就是『饥饿的人』。
「将要饱足，」就是满足饥渴的心灵，不觉得遗憾。
「哀哭的人，」『哀哭』不是指为自己可怜的光景而有的哀哭，而是指与神表同情而有的哀伤，包括：对于自己的犯罪失败，对于圣徒的冷淡退后，对于教会的分裂荒凉，对于世界的邪恶败坏，对于世人的刚硬不信，在在都觉得忧伤哀痛，这样的人才是『哀哭的人』。
「将要喜笑，」就是因神的安慰而得享喜乐。
话中之光 (一)所有属灵的长进，都是在乎我们的「饥饿」；不觉得饥饿的人，不能从神得饱美食(参一53)。
(二)「饥饿的人」必然有好的属灵胃口；人若有了这种属灵的胃口，就会因着神的赏赐，一再得到饱足(得二12)。
(三)不曾哀恸的人，不知道甚么叫作圣灵中的喜乐(罗十四17)；圣灵中的喜乐，惟有经历过的人才能领略。
(四)我们今日虽有忧伤难过，但仍能靠主喜乐(腓三1)，并且将来神还要擦去我们一切的眼泪，那时，就不再有悲哀哭号(启廿一4)。
(五)圣灵在人心里作工时，有光照、审判、责备的作用。信徒为罪忧伤痛悔，就给圣灵一个深入作工的机会，救你脱离神所定罪的事。
【路六22】「人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了。」
原文直译 「当人们为人子的缘故，确实地恨恶了你们，以及当他们革除你们，并辱骂你们，又除掉你们的名，视你们为恶人的时候，你们正是有福的人了。」
文意注解 「人为人子恨恶你们，」不是指因为自己的过失或任何缘故，而是指『为人子』(即主耶稣)的缘故，而遭人恨恶。
「拒绝你们，」指将人画在他们的界限之外，亦即拒之圈外，革除，不与之来往。
「辱骂你们，」比『拒绝』更进一步，不但他们自己不承认，甚且诋毁其名声，使众人也和他们一样地蔑视。
「弃掉你们的名，」指『革除名籍』；不但不要人，连名也不要。
「以为是恶，」指『视同恶人』；这种『恶人』在原文含有『不但自己为恶，且会叫人为恶』的意思，换句话说，就是被视同瘟疫。
「你们就有福了，」按原文『你们现在就有福了』；不必等到将来，是正当挨骂受辱的时候，便是一个有福的人了。
话中之光 (一)我们若不是「为人子」的缘故，一切的牺牲与受苦都没有价值。
(二)世人在恨我们以先，已经恨主了；他们既逼迫了主，也要逼迫我们(约十五18~20)。
(三)我们若真信主，就会遭受逼迫；为主受辱乃是神国子民必有的经历；从未因主受过逼迫的，恐怕信主还不够认真。
(四)说谎和毁谤乃是迫害基督徒很普遍的方法，世人无法抓住真信徒的把柄，只好捏造事实；凡过来说，我们若不讲真话，就是变相的迫害别人。
(五)在教会里面，真实爱主的信徒，也常会遭受教会领袖的恨恶、排斥、毁谤、革除等处置，并被认为如同瘟疫或面酵。
(六)许多人在没有遇见逼迫时，显得很软弱；但是逼迫一来，反而变得刚强起来。这是因为他们里面的生命，显出喜欢为主站住的特性。
【路六23】「当那日你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的；他们的祖宗待先知也是这样。」
原文直译 「你们在那日子里要喜乐并雀跃，看哪，因为你们在天上的工价是大的，因为他们的祖先也曾以这些事对待先知。」
文意注解 「在天上的赏赐是大的，」『大』字表示赏赐的程度多且大，难以用言词形容。
「他们的祖宗待先知也是这样，」指古人对待先知，也像廿二节所述的一样；这话表示我们被高抬，竟然得与先知同列，也被算是配为主的名受辱(徒五41)。
话中之光 (一)不是等到将来才欢喜跳跃，乃是正当为主的缘故被辱骂、毁谤的时候，就要欢喜跳跃。
(二)主的意思是叫我们在被人恨恶的时候，要转眼『看哪』(原文有此意)──不是看地上，乃是看天上；不是看难处，乃是看赏赐；不是看现在的损失，乃是看将来的所得。
(三)基督徒的道路，若有逼迫，反而是福，因必得属天的赏赐；若一直亨通平顺，反而有问题。
(四)基督徒遭受别人的逼迫、毁谤时，我们该有的反应，不是叹一口气，也不是闷声不响，乃是「要欢喜跳跃」。
(五)我们现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了(罗八18)。
(六)我们若要得先知所得的赏赐，便须付上先知所出的代价，受先知所受的苦(太廿三34，37)。
(七)小逼迫，就有小喜乐；大逼迫，就有大喜乐。这一个喜乐，是没有经历过的人所无法领会的。
(八)「先知」乃是明白真理、传扬真理的人；一个肯为真理出代价的人，这人必得天上大的赏赐。
【路六24】「但你们富足的人有祸了，因为你们受过你们的安慰。」
文意注解 廿四至廿六节的『四祸』，乃是廿至廿三节所举『四福』的反面陈述。
「但你们富足的人有祸了，」『富足的人』是指以地上的财富为满足，而不知追求属灵的财富的人。
「你们受过你们的安慰，」『受过』原文是商业用语，用于承认已经收足款项，故含有『已经充分地受了』的意思。
【路六25】「你们饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣。」
文意注解 「你们饱足的人有祸了，」『饱足的人』是指以今生的事物为饱足，而不知追求来世之享受的人。
「你们喜笑的人有祸了，」『喜笑的人』是指只顾魂的享乐，而不知追求灵里的喜乐(罗十四17)的人。
【路六26】「人都说你们好的时候，你们就有祸了，因为他们的祖宗待假先知也是这样。」
文意注解 「人都说你们好的时候，」说话行事若只顾讨人的喜欢，而不顾讨神的喜欢(加一10)，虽然因此而博得众人的赞赏，但却失去了神的称许。
「他们的祖宗待假先知也是这样，」恶待真先知(参23节)，而善待假先知，颠倒是非，这是宗教界的实况。
话中之光 (一)一个为神说话的人，固然不该无故惹人厌烦，但也不该因为惟恐听的人不喜悦，而避讳不讲(参徒廿27)。
(二)假先知的特点就是粉饰太平，以讨好众人(结十三8~16)；凡以甜言蜜语讨好于人，而隐晦神旨意的传道人，必遭受神的惩治。
【路六27】「只是我告诉你们这听道的人，你们的仇敌要爱他，恨你们的要待他好。」
文意注解 「你们的仇敌要爱他，」『仇敌』是指那些敌视反对我们的人；『爱』字的原文是神圣性质的爱(agapao)，表示这个爱是出自神的生命，而不是人自己所原有的天然生命。
话中之光 (一)一个不恨恶仇敌的人，已经非常难得，但还够不上主的要求；主不单要我们不恨仇敌， 还要我们「爱」仇敌。
(二)属灵的军火库里有一样秘密的武器，就是爱的武器；爱，无敌不克，无坚不摧。但它并不是我们天然的爱，乃是神所赐的爱。
(三)爱，能化敌为友；恨，能化友为敌。
(四)仇敌不是外人，常是自己的人，是在神的家中。人若爱仇敌，就没有仇人了。
【路六28】「咒诅你们的要为他祝福，凌辱你们的要为他祷告。」
话中之光 (一)一般世人的反应是以咒诅还咒诅，以凌辱还凌辱；道德高尚的人的反应是隐忍不动声色；基督徒的反应是以祝福还咒诅(罗十二14)，以祷告还凌辱。
(二)基督徒在遭受逼迫时，最有效的对策乃是祷告；祷告能叫神作工，改变环境，使我们可以平安无事的度日(提前二1~2)。
【路六29】「有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打；有人夺你的外衣，连里衣也由他拿去。」
文意注解 「有人打你这边的脸，」这是指别人的无理恶待。
「连那边的脸也由他打，」挨打而心里面没有怨恨，才能转过另一边的脸再给人打；这不是我们人的忍耐、修养所能作得到的，必须是出于神的生命才能作得到。
「有人夺你的外衣，」这是指别人无理的剥夺。
「连里衣也由他拿去，」『里衣』是指一个人最贴身的财物，也是一个人最起码的享受(连穷人也要穿里衣)；当别人不公平地剥夺我们的财物时，不但不要求取回，甚至肯牺牲自己，成全别人。
灵意注解 『打脸』象徵羞辱。信徒应当超脱到一个地步，荣耀、羞辱、恶名、美名(林后六8)，都摸不着我们。
『剥衣』象徵失去隐私。我们为着基督的缘故，成了一台戏，给世人和天使观看(林前四9)，甘心乐意丧失生活行为的隐私权。
问题改正 注意：主在本节的话并不是教导我们『不抵抗主义』，也不是叫我们不须要防备恶人的恶行，乃是教导我们要认识在我们里面神的生命，遇事要让神的生命作出反应，而不凭天然的生命行事为人。同时，本节的话是对基督徒说的，千万不要随便告诉不信的外邦人，以免招致不必要的羞辱，并且对人、对己均无益处(参太七6)。
话中之光 (一)世人争的是谁先打人，后打人的乃是合法的自卫；但基督徒不但不先下手打人，甚至是不肯还手。
(二)人打我们「这边的脸」，是主藉着人的手，来扩充我们的度量，叫我们长大；所以，最佳反应乃是转过「那边的脸」，以加增主藉人手所作的事。
(三)「这边的脸」是主在对付我，「那边的脸」是我站在主这一边来对付我自己；灵命长进的途径，乃是欢喜着『阿们』主十字架的对付。
(四)我们若看见别人的『手』竟是主所用的『工具』，就不会在挨『打』时心里冒火、不舒服，反要欢喜快乐了。
(五)人要拿我们的外衣，是绝对没有道理的；我们给他里衣，也是绝对没有道理的。基督徒是不讲道理的。
(六)基督徒不是凭对错和人讲理由；讲理由的基督徒，是活在头脑(魂)里，不是活在生命(灵)里。
【路六30】「凡求你的，就给他；有人夺你的东西去，不用再要回来。」
文意注解 「凡求你的，就给他，」这里的意思不是要我们不分皂白的施舍，而是要我们的心能够超脱，不受钱财的霸占，因为财物是最能霸占人心的(太六21)。
「有人夺你的东西去，不用再要回来，」『夺』是带有暴力性的抢夺；主的意思不是要我们助长暴力行为，任人为非作歹，而是说我们不要以暴还暴，以抢还抢。
话中之光 (一)你的财物并不是属于你的，是神托付你管理的。
(二)凡来向你开口求助的，要把他看成是神差来的使者，要试验出你的存心何在。
【路六31】「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。」
文意注解 设身处地为别人着想，这是神国子民对待人的原则。你对待人的方法，乃是根据要人怎样对待你，不是根据人怎样对待你。
话中之光 (一)孔子说：『己所不欲勿施于人。』其他的宗教也有类似教训人『不要作』的消极哲语；但主耶稣的吩咐却是积极的， 要我们主动的去『如此作』。这是基督教与世上一切宗教、哲学不同之处。
(二)基督徒对人的行为，不是根据事实，乃是根据最高的原则。
(三)不是约束自己不加害于人，乃是去使人得益；不单是你不可向人掠夺，你还应当对人赐予；不单是你不可杀人，你还应当爱人。
(四)你愿意得到怎样仁慈和关心的对待，你就要以同样的态度对待其他的人。这是爱的金科玉律。
【路六32】「你们若单爱那爱你们的人，有甚么可酬谢的呢？就是罪人也爱那爱他们的人。」
文意注解 「有甚么可酬谢的呢？」『酬谢』原文是『恩惠』，指得着神的恩待与赏赐。
「就是罪人也爱那爱他们的人，」表示世人的爱都是『有来才有往』的爱，人们都爱那爱他们的人。
话中之光 (一)基督徒的爱，应当不同于世人的爱；我们若单爱那爱我们的人，根本与世人无异，因此得不着神的赏赐。
(二)爱那爱我们的人，凭天然的生命也能作；爱那恨我们的人(参27节)，必须凭神的生命才能作。
【路六33】「你们若善待那善待你们的人，有甚么可酬谢的呢？就是罪人也是这样行。」
话中之光 (一)基督徒的行为，应该与罪人有分别；若是我们所作的，罪人也能作，神凭甚么酬谢我们，而不酬谢罪人呢？
(二)基督徒对付别人的恶待的最佳办法，就是以善待还恶待，也就是以善胜恶(参罗十二20~21)。
【路六34】「你们若借给人，指望从他收回，有甚么可酬谢的呢？就是罪人也借给罪人，要如数收回。」
【路六35】「你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还；你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子；因为 恩待那忘恩的和作恶的。」
原文字义 「爱」神圣的爱(原文agapao)。
文意注解 「倒要爱仇敌，」我们信徒要超越天然的爱恶感情。一方面，我们固然恶要厌恶、善要亲近(罗十二9)，绝不可与恶人同伙(弗五7)；但另一方面，我们却要爱罪人的灵魂，存心怜悯。
「不指望偿还，」意即『丝毫不当作损失』。
「你们也必作至高者的儿子，」『至高者』就是神；这表示爱仇敌和借贷不指望偿还，乃是与神儿子的生命性情相符合的表现。
「因为 恩待那忘恩的和作恶的，」神叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人(太五45)； 公平对待一切世人，并不因人的忘恩和作恶，而有所差别待遇。
话中之光 (一)人的爱(原文phileo)是相对的爱，受环境的支配，只能爱可爱的对方；神的爱(原文agapao)是绝对的爱，所以能够爱不可爱的人。
(二)我们怎样有求必应，获得神的恩待，也当照样恩待别人，彼此作神恩典的管道，互相流通恩典。
(三)我们凭着自己实在无法爱仇敌，也实在办不到借给人不指望偿还；但我们是神的儿子，有神的生命在我们里面，所以我们能作一般人所不能作的。
(四)神将人所不该得的给人，并且多过人所想望的；我们只要让神从我们的身上活出来，也就能将人所不该得的给人。
【路六36】「你们要慈悲，像你们的父慈悲一样。」
文意注解 「像你们的父慈悲一样，」『慈悲』意即对人满有同情与慈怜；『你们的父』指天上的父。神并没有将我们应受的惩罚加在我们身上，这就是 的慈悲。照样，别人虽然恶待我们，我们本可以去加以报复，但我们却选择去饶恕人、善待人。
话中之光 (一)「像你们的父慈悲一样，」这句话暗示我们只有凭着天父的属天生命，才能作到像父的慈悲一样。
(二)神既然用为父的慈悲心肠对待我们，我们也当照样用神的心肠去对待别人。
【路六37】「你们不要论断人，就不被论断；你们不要定人的罪，就不被定罪；你们要饶恕人，就必蒙饶恕(饶恕原文作释放)；」
原文字义 「论断」审判，辨别，决定；「定罪」判为有罪，认定有罪；「饶恕」释放，解开。
文意注解 「你们不要论断人，」『论断人』指挑剔别人短处，宣判人家罪状。主在这里的意思不是说我们不可按事实慎思明辨、分别是非(腓一9~10)，而是说我们不可将个人主观的情感、偏见等，掺进客观的事实里面，对别人施以恶意的评判。
「就不被论断，」『被论断』是『论断人』的反面；在此处，『被神论断』的成份多于『被人论断』(参林前四3~4)。
话中之光 (一)『爱』有两件事是不会作的──爱不「论断人」，爱也不「定人的罪」。
(二)「论断」意即我和我的话站在同一边，凭我主观的意思来说，并不凭客观来说。论断的人定规是没有脱离『己』的人。
(三)神对 儿女管教的原则乃是：你怎样对待别人，别人也会怎样对待你。
(四)信徒为人的原则是严以律己，宽以待人。信徒越是长进，就越多审断自己，而越少审断别人。
(五)在恩典时代中，我们所要的不是律法的审判，而是生命的供应；我们见证基督，不是藉着外面行为的改正，乃是藉着里面生命的流露。
(六)信徒若舍本逐末，不追求灵命的长进，而追求属灵知识的增加，那些属灵知识就会叫他成为审判官，用所得的知识去定罪别人。
(七)喜欢论断别人的人，乃是活在律法原则之下，没有活在生命的实际里。我们越活在生命的实际里，我们就越脱离审判的灵。
(八)我们若要不论断别人，便须活在主的光中；惟有里面满了亮光的人，才能够不论断别人。
(九)一般人所以会批评论断别人，是因为不认识自己的败坏；越认识自己的人，就越不敢随便论断别人，对人也越宽大。
(十)那不怜悯人的，也必受无怜悯的审判(雅二13)。
(十一)信徒不要随便批评别人，定别人的定罪；你对人的态度如何，关系到神对你的态度如何。
(十二)我们的存心纵然是为着神，但我们的行为配不上神，所以仍需求神的饶恕，才能坦然无惧的来到神面前祷告(来四16)。
(十三)我们若要蒙神饶恕我们的过犯，必须先能饶恕别人的过犯；也惟有能饶恕人的，才配为神祷告。
【路六38】「你们要给人，就必有给你们的；并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里；因为你们用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给你们。』」
背景注解 「倒在你们怀里，」古时犹太人所穿外衣，非常宽大，在腰带上方留有一摺，可成为一个大口袋(兜)，用来盛装相当容量的麦子(参得三15)。
文意注解 「用十足的升斗，」表示神所给我们的，绝不会少于我们所给人的；神绝不亏待我们。
「连摇带按，」表示内容扎实，绝没有空隙；神所给我们的，都是实实在在的。
「上尖下流的，」表示超过我们所求所想的(参弗三20)。
「你们用甚么量器量给人，」『量器』原是指量取食物的器具(如斗等)，这里转用来指彼此对待的程度。
「也必用甚么量器量给你们，」指神的回报，是照我们如何对待别人。
话中之光 (一)「你们要给人，就必有给你们的，」这乃是我们蒙受神恩典的原则：我们必须先待人以恩，才能指望神恩待我们。
(二)神的儿女若是在物质上或属灵上贫穷缺乏，必定是因为我们没有按照神所定的律──不肯先给别人。
(三)信徒得丰富的秘诀乃是「给人」。要丰富，就得给；要贫穷，就可保留。自私的人，定规是贫穷的人。
(四)世人理财的原则是『量入为出』，基督徒理财的原则是『量出为入』；信徒的收入若是有问题，必定是由于支出出了问题。
(五)我们的神是宽广的神， 绝不小气； 所给我们的回报，总是远远超过我们所付出给别人的。
(六)「你们用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给你们。」多给的多得，少给的少得，这是无可更改的原则。当一个人用大的量器量给人时，必得着大量的回报。
【路六39】「耶稣又用比喻对他们说：『瞎子岂能领瞎子，两个人不是都要掉在坑里么？」
文意注解 「瞎子岂能领瞎子，」前一个『瞎子』指法利赛人和文士；后一个『瞎子』指无知的百姓(参罗二19)。他们都是被这世界的神蒙蔽了心眼，所以看不见荣耀福音的光(参林后四3~4)。
「两个人不是都要掉在坑里么？」甚么样的老师出甚么样的学生，跟随错误的老师，在属灵的道路上必然没有前途。
话中之光 (一)凡分不清甚么是属人的，甚么是属神的，就是属灵的「瞎子」。
(二)「瞎子领瞎子，」不学无术的人，最喜欢作别人的教师；不明白神旨意的人，最喜欢向人传讲神的旨意。
(三)没有启示的人，作没有启示的工，结果带领人的和受带领的，都要陷入绝境，无路可走(「掉在坑里」)。
【路六40】「学生不能高过先生；凡学成了的不过和先生一样。」
文意注解 「学生不能高过先生，」有两种解释：
1.若按39节，『先生』是指带领人的瞎子，『学生』是指被带领的瞎子。故本节是说一个信徒若随从了错误的教导，就不能指望他将来的成就会有多么高明。
2.若对照其他的福音书，『先生』是指主耶稣，『学生』是指我们信徒；并且含有『连先生都会受人毁谤和逼迫，更何况他的学生呢』的意思(参太十24~25)。故本节是说我们作主的门徒，被人毁谤和迫害的程度，绝不会超过主所受的毁谤和迫害。
话中之光 (一)我们是主的学生，理当凡事跟 学习，寻求 的引导。
(二)主的脚踪乃是事奉主者追随的榜样；事奉主的人必须走十字架的道路，这是注定不可避免的。
(三)一个基督徒无论怎样受苦，最多也不过和主一样。这给我们安慰，主知道我们在地上的遭遇。
(四)人既辱骂、亵渎我们的主，我们就不能盼望人对我们有好的待遇。当我们每次被人误会、逼迫、轻看时，我们要想到人如何待我们的主。
(五)我们的主在地上所得着的是十字架，我们却想得到属世的荣耀；这是不可以的！我们不能盼望我们和主有不同的命运、不同的前途。任何寻求属世荣耀的人，都不是主的好门徒。
(六)如果这个世界对待我们，跟他们对待我们的主不一样，就恐怕是因为我们有了毛病，我们跟主的关系出了问题。
【路六41】「为甚么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？」
原文字义 「刺」从木材上剥离的细小屑片；「梁木」粗大的木料。
文意注解 「为甚么看见你弟兄眼中有刺，」『刺』原指从木头上剥落的小片，转用来指较细微的小过错。
「却不想自己眼中有梁木呢？」『梁木』原指房屋建筑上所用的梁木，转用来指较明显的大过错。
『刺』只会叫人觉得伤痛，『梁木』却会压死人。
37节是说论断人的后果，本节是说论断人的不合式。一般论断人者，往往只看见别人的小弱点，却看不见自己更大的过失。
话中之光 (一)看不见自己身上缺失的人，就没有资格批评别人身上的缺失。
(二)每逢我们挑剔别人的过错时，必须想到自己可能有更大的过错。
(三)越是污秽的人，越容易从别人的身上看出污秽来；越是圣洁的人，越不容易找出别人的错。
(四)我们对过失大小的看法常不准确；自义的人常会轻重倒置(太十八9~14)。那些越多犯过错的人，反而越会对别人吹毛求疵。
(五)我们与人相交来往，最重大的毛病就是缺乏爱心。凡喜欢批评别人的人，正表现出他里面缺少了那个最需要的爱心。
(六)我们里面若有更多的爱，就不会急于批评别人所有而自己所没有的东西，并且在我们判断别人时，会更有怜悯和恩慈。
【路六42】「你不见自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：“容我去掉你眼中的刺呢？＂你这假冒为善的人，先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」
文意注解 「你不见自己眼中有梁木，」『梁木』不单指自己的严重错误，也指对别人怀有成见，以致遮蔽了眼光，看不清事实真相。
「怎能对你弟兄说，」表示他根本不可能有公正的论断。
话中之光 (一)信徒在评判别人之前，应先查看自己。
(二)越认识自己的人，越不敢随便定罪别人。
(三)属灵的看见乃是先对付自己。
(四)我们先去掉爱好批评的恶欲，抛弃那种不敬虔的挑剔恶习，然后才能看清楚事实真相。
(五)我们以甚么样的标准来看待别人，别人也以甚么样的标准加倍看待我们。
(六)我们的眼睛所要看得清楚的，不是别人眼中的「刺」，而是如何「去掉」刺。要去掉别人眼中的刺，要紧的不是把那刺看得真切，而是使我们自己在别人的眼中显得可爱，自然而然就会把那根刺化除了。
(七)自己先受主的对付，然后才能对付别人；我们对人真实的帮助，乃是根据我们亲身的经历。十字架的功课，总是先从自己身上开始的。
【路六43】「因为没有好树结坏果子；也没有坏树结好果子。」
文意注解 本节是神对两种不同生命的判定──各从其类(创一11)。神圣生命(「好树」)和天然生命(「坏树」)所结的果子截然不同(加五19~23)；甚么样的生命，就结出甚么样的果子(罗六21~22；七4~5)。我们若凭神的生命(「好树」)而生活工作，自然会流露出属灵的「好果子」；否则，人在我们身上所能看见的，必然是败坏的肉体(「坏树」)所产生的「坏果子」。
也有的解经家认为，『树』是指教训，『好树』就是正确的教训，『坏树』则指假先知的教训。教训的正确与否，能影响听的人产生出对或错的性格(果子)。
话中之光 (一)甚么样的生命，就有甚么样的工作表现和成果。
(二)追求属灵的事，须慎选带领的人；我们若跟错了带领的人，跟随了假先知，将来必受亏损。
(三)我们的问题不在于外面所作的是好事或坏事，问题乃在于我们凭哪一种生命去作。我们若是凭着基督的生命去作，就结出好果子来；我们若是凭着自己天然的生命去作，即使是作好事，也必结出坏果子来。
(四)外面的现象虽然可以假冒，但是生命却是假冒不来的。神圣的生命必然会领人注意神自己，爱慕天上的事物；天然的生命则叫人注意人自己，并顾念地上的事物。
【路六44】「凡树木看果子，就可以认出它来。人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。」
文意注解 「凡树木看果子，就可以认出它来，」『果子』是指人凭着本性所产生的肉体行为。我们认人，不能单凭人的外貌和言语(约七24)，而须察验他们在人背后的生活为人和事奉工作的果子。
灵意注解 「人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄，」『荆棘』和『蒺 』是人堕落后，地受神咒诅而长出来的东西(创三18)，所以它们象徵人的天然肉体。『无花果』和『葡萄』是迦南地的代表产物(哈三17)，它们象徵属灵生命各方面的表显。所以本节的灵意是说，在我们的天然肉体上，是不可能长出属灵生命的果子的。
话中之光 (一)「果子」是内在生命的流露，故凭果子可认出其生命的本质。属灵的事看外表是不可靠的，看后果才最准确。
(二)主的话给我们看见，本节的果子，是出于上节的教训(先知)的；只有对的教训，才能产生对的果子。
【路六45】「善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来；因为心里所充满的，口里就说出来。」
文意注解 两个『存』字在原文有如银行保险箱的收存法。言语表露一个人的存心(言为心声)；我们的心若接纳收存甚么意念，口里就会将它发表出来。
话中之光 (一)求主鉴察我们心里的意念，好叫我们口中的言语，能蒙主悦纳(参诗十九14)。
(二)我们若要对付口，就得先对付心(箴廿五28)。
(三)听一个人的言语如何，就能知道他这个人是如何，因为言语最能表明一个人的心。
(四)人一生的果效，都是由心发出(箴四23)；故须先对付里面的存心，外面才会有正常的、成熟的表现及生活。
【路六46】「你们为甚么称呼我“主阿，主阿＂，却不遵我的话行呢？」
文意注解 「你们为甚么称呼我“主阿，主阿＂，」主不像人看人，人是看外貌， 是看内心(撒上十六7)；主是那察看人肺腑心肠的(启二23)。 知道有许多人只用嘴唇尊敬 ，心却远离 (太十五8)。像这般有口无心的人，当然不能有分于天国。
「却不遵我的话行呢？」一个不遵行主的话、却随己意而行的人，他乃是一个不服神权柄的人。
话中之光 (一)跟随主不能光在口头上(「主阿，主阿」)，须有实际行动(「遵我的话行」)方可。
(二)许多信徒常常在嘴里说『感谢主』和『赞美主』，却在实际的生活中，事事以自己的心意为出发点，而漠视主的话。
(三)除非遵行 的话，否则主必弃绝人一切的事工。
【路六47】「凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像甚么人；」
文意注解 「听见我的话就去行的，」主的话是神国子民生活和工作的磐石和根基。我们听了主的话就去遵行，就是把我们的一生建造在主话的根基上。
话中之光 (一)基督教的道理教训，不是为着让人说说听听的(徒十七20~21)，乃是为要让听见的人付诸实行的。
(二)人明白，有智识固好；遵行实行更要紧。这才是真智识，真明白，也才是蒙福之道。
【路六48】「他像一个人盖房子，深深的挖地，把根基安在磐石上；到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动；因为根基立在磐石上(有古卷作因为盖造得好)。」
灵意注解 「深深的挖地，」就是挖去表层的沙土；人是用尘土造的(创二7)，所以『沙土』豫表人天然的喜好、意见和办法。
「把根基安在磐石上，」『磐石』豫表主在 的话中所启示的旨意。
话中之光 (一)神的话如同磐石，永远安定在天(诗一百十九89)；我们必须以神的话为根基，才能有坚固的建造。
(二)教会(「房子」)必须建造在「磐石上」(太十六18)；惟有基督自己才是建造教会的根基(林前三11)。
(三)神国子民的生活和工作，若是以主的话为根基，就能经得起从各方面来的环境考验，而不至于遭受患难和逼迫就跌倒了(太十三21)。
(四)今天我们若按主的原则行在地上，就任何试炼都不能胜过我们；到那日，审判的试炼也不能胜过我们。
(五)信徒的为人若是建造在主话的根基上，其品格必定能经得起风吹雨打(「水冲」)。
(六)藉着十字架深入的工作，挖去所有属地的成分──「深深的挖地」，并以基督为惟一的根基──「把根基安放在磐石上」，才能有稳固的建造，经得起任何的打击和考验──「水冲那房子，房子总不能摇动」。
【路六49】「惟有听见不去行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基；水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏的很大。』」
背景注解 犹太地通常是夏日乾旱，冬天则大雨大水，人们盖造房子多是在夏天；但只有无知的人，才会忘记了冬天的大雨大水，而把房子盖在沙土上。
文意注解 我们若是听道而不行道(雅一23)，就是一个随心所欲、任意而行的人。我们的生活和工作若是以人意为根基，就经不起各种环境的考验，是要倒塌受亏损的，并且所受的亏损必定很大。不只在今世要受亏损，在来世还要受亏损(林前三15)。
话中之光 (一)按人的眼光看，聪明或愚拙是依人作事的本领而分；但从神的眼光看，聪明或愚拙则在于人对主话的反应如何而分。
(二)若是我们把生活建立在主之外任何事物上面，即使是最好的事物，例如神的律法、人的美德，也都是建立在沙土上，都经不起试验。
(三)听道而不行道，其后果相当严重(「坏的很大」)。
(四)我们的人生，若是以主之外的办法和意见为根基，是经不起试验的，并且将来所受的亏损必定很大。
(五)我们若逃避十字架的挖掘，而以属地的事物为根基来建造──「在土地上盖房子」，必受不住任何冲击，而遭致不堪设想的惨局──「倒塌了，...坏得很大」。