约翰福音第六章


【约六1】「这事以后,耶稣渡过加利利海,就是提比哩亚海。」

  原文字义 「渡过」走开,离开。

  文意注解 「这事以后,」按原文或作『这些事以后』;这话表明在作者心中有时序的感觉(参五1;七1)。

「加利利海,就是提比哩亚海,」实际是一个湖,古时原名基尼烈湖(民卅四11),后改称革尼撒勒湖(路五1),继称『加利利海』(太四18),后因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亚城(参23节)作为其首邑,而再度易名『提比哩亚海』。

  灵意注解 下面给五千人吃饱(参5~13节)的事迹,是发生在海边山上;海是鬼的住处(参太十二43),故豫表被魔鬼所败坏的世界。


【约六2】「有许多人,因为看见 在病人身上所行的神迹,就跟随 。」

  文意注解 注意,对于这类因看见神迹而跟随的人,主耶稣并不放心将 自己交给他们(参二23~25)。


【约六3】「耶稣上了山,和门徒一同坐在那里。」

  灵意注解 山豫表高超的境界(参太十七1~2);主耶稣并不是在『海边』(参1节)喂饱五千人,乃是将人带领到山上,然后才提到给他们吃的问题(参5节)。

  话中之光 信徒若要享受基督,便须远离败坏的世界(海边),被主带领到高超的境界(山上)里。


【约六4】「那时犹太人的逾越节近了。」

  背景注解 『逾越节』是犹太人每年三大节期之一,乃为记念他们的祖先蒙神拯救出埃及,在犹太历正月(尼散月)十四日晚上举行,家家户户宰杀逾越节的羊羔,洒它的血,又吃它的肉(参出十二33~11)。

  灵意注解 下面喂饱五千人的事迹,是以『犹太人的逾越节』为背景,表明钉十字架的基督就是逾越节的羊羔(参林前五7),为我们被杀流血,成为世人的生命之粮(参35节),使吃 的人得以存活。


【约六5】「耶稣举目看见许多人来,就对腓力说:『我们从那里买饼叫这些人吃呢?』」

  原文字义 「看见」观看;「饼」面包。

  话中之光 (一)主往往让信徒遇见难处,特要试验他们,看他们的信心如何(参六67;可六48;路廿3~4)。

(二)主的问话是要逼门徒们转向 ,而认识并经历这位满有怜悯和能力的主。

(三)信徒若爱主,总得照顾并喂养主的小羊(约廿一15~17)。

(四)信徒须认识自己的无有,才能转而信靠那『使无变为有』的神(罗四17)。


【约六6】「 说这话,是要试验腓力; 自己原知道要怎样行。」

  原文字义 「试验」查出,验出。

  话中之光 (一)「 说这话,是要试验腓力,」主所说的话,对我们也常是一个试验,要试出我们对 的认识和信心如何。

(二)「 自己原知道要怎样行,」我们无论遇见甚么难处,主总有方法解救,因为 对任何形势都有完全的把握。

(三)主耶稣在显出 荣耀丰富的作为之先,早已满有把握,因为在 里面早已积蓄着这种荣耀丰富的性质了;所以我们认识主,不仅要认识 所作出的事实,更要认识 里面的实际。


【约六7】「腓力回答说:『就是二十两银子的饼,叫他们各人吃一点,也是不够的。』」

  原文字义 「吃」领受,拿着(take,hold)。

  文意注解 「二十两银子的饼,」『二十两银子』原文为二百个银钱(denarii);当时一般工人一天的工资约为一个银钱(参太廿2),据说当时罗马士兵一日的薪资也是一个银钱。

「叫他们各人吃一点,也是不够的,」腓力是从物质的层面去寻求答案,显明他缺乏信心,因此就在试验中失败了。

  话中之光 人天然的观念,总是斤斤计较于有限的事物之中──「就是二十两银子的饼...也是不够的」;但我们信徒行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见(林后五7)。


【约六8】「有一个门徒,就是西门彼得的兄弟安得烈,对耶稣说:」


【约六9】「『在这里有一个孩童,带着五个大麦饼,两条鱼;只是分给这许多人,还算甚么呢?』」

  文意注解 「在这里有一个孩童,」『孩童』可指男童或女童,常用来指小奴。

「带着五个大麦饼,」『大麦饼』是廉价的面包,贫穷人家的食物。

「两条鱼,」『鱼』的原文指经过处理的鱼──鱼乾或腌鱼,用作吃大麦饼的调味佐食品。

  灵意注解 「五个大麦饼,」『五』在圣经里是负责任的数目字,表徵造物的主──『一』,在此承担受造之物──『四』──的责任,供养我们;『大麦』比其他庄稼早熟,代表一切收割之物的初熟果子(参利廿三10),故豫表复活的基督;『饼』是大麦经过压碎、抟搓、烘焙等手续而制成的食物,象徵基督经过道成肉身、受苦、受死等过程,最后在复活里成了信 之人生命的供应。

「两条鱼,」『二』在圣经里是见证的数目字(参启十一3),在此见证基督足以供养所有人的需要;『鱼』是出自海中的动物,表徵基督为我们降生在被魔鬼所败坏的世界中(海),但 并未被罪恶所污染(正如鱼在海中而未被海水所浸腐),却为我们被杀流血,藉以洗净了我们的罪,才使我们有资格享用 作我们生命的供养。

  话中之光 (一)『五饼二鱼』都是微小的东西,说出基督为我们降卑自己,被人鄙视,至终成了我们生命的供应。

(二)『五饼二鱼』一面象徵基督自己,一面也象徵信徒从基督所领受的一切,包括我们有限的能力、智慧、体力、财物和自己,以及我们对基督死而复活之生命的经历。

(三)『五饼二鱼』只要献给主使用,就强过二十两银子(参7节), 能藉此满足众人,并且有余(参13节)。

(四)「只是分给这许多人,还算甚么呢?」我们手中所有的,极其有限,似乎不足以应付眼前庞大的需要。

(五)初蒙恩的信徒,在属灵的事上有如一个孩童,觉得自己所有的真是有限,在教会中算不得甚么,但主却往往藉着他们,显出 奇妙的作为来(参13节;太廿一16)。

(六)神要行一个小神迹,就把我们摆在艰难的情形中;神要行一个大神迹,就把我们摆在一个不可能的情形中。只有当我们的情形艰难得像不可能解决,叫我们不再靠自己,而不得不单单仰望主的时候, 就要动手行出神迹来。

(七)信徒可能天天面对环境带来的难处,但是不要埋怨,只要让主成为你的环境,就没有难成的事。


【约六10】「耶稣说:『你们叫众人坐下。』原来那地方的草多,众人就坐下,数目约有五千。」

  文意注解 「数目约有五千,」这个『五千』的数目,妇女和小孩子除外(参太十四21),只计算男人(参可六44) 。

  灵意注解 「叫众人坐下,」象徵停止自己的挣扎努力,安息于主的脚前(参路十39)。

「数目约有五千,」『五』在圣经中表徵『负责』,故这里象徵主负责供应人一切的需要。

  话中之光 (一)要享受主,必须先安静(「坐」)下来。

(二)信徒一同享受主,与单独一个人享受主不同,不但另有一番滋味,且往往更加丰盛。

(三)无论我们的需要有多大,主都能应付,而且绰绰有余。

(四)别处圣经记载二十个饼只饱一百人(王下四42~44),七个饼几条小鱼饱四千人(太十五32~39);本处是饼最少,但吃饱的人最多,原因是此处的饼擘得碎。可见不在乎饼的多少,乃在乎擘得碎不碎,越碎就越能供应多人的需要。


【约六11】「耶稣拿起饼来,祝谢了,就分给那坐着的人;分鱼也是这样,都随着他们所要的。」

  原文字义 「祝谢」感谢,谢恩。

  文意注解 「都随着他们所要的,」意即照着各人的度量充分的给予。

  话中之光 (一)我们手中所有的东西,在给别人之前,必须先让主「拿起...来」──奉献给主,才有属灵的价值。

(二)我们仅有的一点点东西,若保留在自己手中,就甚么也不是;但若奉献到主的手中,就要成为多人的祝福。

(三)问题不在乎我们手里有多少饼,问题乃在乎主在它上面有没有加上「祝谢」;我们所不能应付的,主一加上祝福,就足够应付而且有余。

(四)不要为『只有一点点』而埋怨,反要为『已有的一点点』而感谢(『祝谢』的原文意思);我们越感谢,神的神迹就越增加。

(五)饼若保守完好,就不能供应别人的需要;但若被主擘开分出去,就会使多人得着饱足。

(六)我们每一次从主所得的经历,虽然只有一点点,但我们不可将它埋没,而要学习与众人分享。

(七)我们的手不可用来『扣住』神迹,也不要单单为『取得』恩典,乃要「分给」别人;神的恩典越分越多,越给越丰富。

(八)是主耶稣把饼和鱼「分给」众人; 才是赐粮给人的主。

(九)我们不过是在主的手中作『饼』;人家吃了饼,只谢谢『给饼的人』──主,并不谢谢『饼』──我们。在教会中的事奉与供应,一切都当归感谢和荣耀给主,不当归给我们。

(十)「都随着他们所要的,」这话给我们看见:(1)我们所有的需要,都可凭信向主求;(2)主只供给我们所需要的, 不供给我们所不需要的。


【约六12】「他们吃饱了,耶稣对门徒说:『把剩下的零碎,收拾起来,免得有 蹋的。』」

  原文字义 「吃饱」被填满,被充满,满足;「剩下」有余,足够的;「收拾」聚集;「 蹋」腐烂,失去。

  文意注解 「把剩下的零碎,收拾起来,」食物乃神所赐,不可 蹋浪费。

  灵意注解 「他们吃饱了,」人人都可享受 ,并且都得着饱足。

「剩下的零碎,」表徵主的供应绰绰有余。

  话中之光 (一)收拾零碎表明我们应当爱惜主的恩典,不可 蹋,而应保存多余的恩典,以备日后不时之需。

(二)我们应当爱惜神为人的生活所豫备的一切,不可有奢侈与浪费。

(三)人在丰富时最容易 蹋恩典;但我们的神虽然是最丰富的神,却也是最不喜欢人 蹋 丰富的神。


【约六13】「他们便将那五个大麦饼的零碎,就是众人吃了剩下的,收拾起来,装满了十二个篮子。」

  原文字义 「吃」喂(feed);「装满」填满。

  文意注解 「篮子,」指犹太人随身携带,可挂在臂上用作盛载食物和杂物的器具。

  灵意注解 「装满了十二个篮子,」『十二』代表完满, 的供应完满无缺。

  话中之光 (一)五饼二鱼何其有限,如果舍不得为主摆上,恐怕连自己都不够用;但一经献在主的手中,经主祝福,就会产生丰盈的后果。

(二)当我们学会将基督测不透的丰富供应给别人时,就要看见,我们自己所收回来的(「装满了十二个篮子」),要比所摆上的(『五个饼、两条鱼』)多得多。


【约六14】「众人看见耶稣所行的神迹,就说:『这真是那要到世间来的先知。』」

  文意注解 「那要到世间来的先知,」『先知』原文加冠词,指人们已有所闻的,或指申十八15所应许将有一位像神的先知(参一21)。


【约六15】「耶稣既知道众人要来强逼 作王,就独自又退到山上去了。」

  原文字义 「强逼」抓住,抱住(含有使用暴力的意思)。

  文意注解 「众人要来强逼 作王,」当时犹太民众热切期待弥赛亚来临,带领他们推翻罗马政权,建立一个独立自主的犹太国。

「就独自又退到山上去了,」主耶稣固然就是神所立的弥赛亚(基督),但 降世的使命并非为建立政治的犹太国,而是为全体人类作救赎主;必须等到将来 再来之时,才会实现旧约有关弥赛亚国的豫言。因此,在那种情况下, 不得不退避到山上去。

  话中之光 (一)「众人要来强逼 作王,」主的仆人也不可靠世上的势力,成全教会的事工(参亚四6)。

(二)「众人要来强逼 作王,」我们的主是应当被人顺服,而不该被人强逼的。

(三)为着自己的利益,强逼主作甚么──即使是「强逼 作王」,也只不过证明把主当作一个工具而已。

(四)「就独自又退到山上去了,」当神的仆人受到多人拥戴的时候,『退去』乃是一个最好的态度,能保守人免受被人高举的害。

(五)「退去」就是拒绝接受世界所给的好处;「退去」使人能有机会证明神是人的满足;「退去」正是证明一个人里面已经有了神的满足。


【约六16】「到了晚上, 的门徒下海边去,」

  原文字义 「到了」变成。

  灵意注解 「到了晚上,」指从基督复活升天起,一直到 再来为止,这世界乃是在一个长期的黑夜里。

「门徒下海边去,」『海』豫表这个世界。

  话中之光 现在是黑夜已深,白昼将近的时候了(罗十三12);我们在世上虽然感到四围都是黑暗,但是主这晨星即将显现。


【约六17】「上了船,要过海往迦百农去。天已经黑了,耶稣还没有来到他们那里。」

  灵意注解 「上了船,」『船』豫表教会;教会在地上,犹如船在海中。

「要过海往迦百农去,」象徵信徒在地上不过是客旅,正在到天上更美家乡的旅途中(来十一13~16)。

  话中之光 (一)『五饼二鱼的故事』说出:主在十字架上为我们死了,使我们能享受 的生命;『渡到海那边的故事』说出:主作我们生命的享受,乃是为着成为我们行走天路的力量,正如以色列人吃逾越节的羊羔,也是为着行走出埃及的路,所以吃的时候,腰间束带,脚上穿鞋,手中拿杖(参出十二11,42)。

(二)信徒得救了以后,就有一条道路要我们行走;基督徒一生最紧要的事,就是寻找主所命定的道路,并忠心的行走在其中。

(三)现今船仍在海中,并未靠岸,我们的旅程尚未到达终点;我们的永生和永死的问题虽然已经解决,但是我们将来是得胜或失败,忠心到底或中途变节,端视我们现在如何奔跑。

(四)「耶稣还没有来到他们那里,」主留我们在世上,奔跑 所分派给我们的道路,但我们并不丧胆,因为 还要再来。


【约六18】「忽然狂风大作,海就翻腾起来。」

  原文字义 「翻腾」活跃,兴起。

  背景注解 加利利海天候变幻无常,经常会突然发生风暴。

  灵意注解 『海』象徵我们今天所处的世界;『风浪』象徵黑暗的权势在环境中所兴起的试探和难处。

  话中之光 (一)教会在地上,难免会遭受仇敌的攻击与拦阻。

(二)信徒在世上一帆风顺,并非正常,反而叫我们不能经历在主里面的平安(参十六33)。

(三)信徒为主的缘故站住,就必定会遇到逆风。宁可逆风摇橹,总比顺风飘流的好。顺风飘流用不着力气,但永远达不到目的地;我们爱世界也不必费力,却会叫我们退后跌倒。

(四)环境越是黑暗(『天已经黑了』,17节)的时候,也就是我们遇见主(或说主来遇见我们)的时候。


【约六19】「门徒摇橹约行了十里多路,看见耶稣在海面上走,渐渐近了船,他们就害怕。」

  文意注解 「约行了十里多路,」『十里多路』原文作廿五斯塔狄亚(stadion),约合五公里。

「耶稣在海面上走,」这事显明主乃是万有的主宰,具有超越一切的权能(参诗八十九9;赛五十一10,15;耶卅一35)。

  话中之光 (一)主耶稣虽然独自退到山上(参15节),但 并没有忘记在黑夜的海中艰难摇橹的门徒,走在海面上前来帮助他们;所以我们无论在何种黑暗、痛苦、为难的境遇中,主都不会忘记我们, 会照着最合适的时候,来眷顾我们,扶持我们。

(二)复活升天的基督,超越过罪恶、死亡、世界、撒但,以及一切的难处──耶稣「在海面上走」。

(三)主耶稣能行走在人生困扰的波涛上,将一切的困扰踏在 的脚下(「在海面上走」),所以我们遭遇任何困扰,都可向 求告。

(四)我们因着不够认识主,看见了主新奇的作为(「看见耶稣在海面上走」),就会害怕,甚至以为是见了鬼怪(参可六49)。所以不要因着传统的思想,老旧的观念,对前所未有的事骤下断语;但等主亲自说话表白(20节),一切就都清楚了。

(五)教会要从今世渡到永世去,而我们的主也正要来迎接我们。这一位为教会祷告、看顾教会的主,是走在风浪之上的主。 远超一切执政的、掌权的,万有都在 的脚下(弗一21~22)。


【约六20】「耶稣对他们说:『是我;不要怕。』」

  文意注解 「是我,不要怕,」『是我』直译是『我是』,神的名字是『我是那我是』(出三14原文);主耶稣一说『我就是』,人就退后倒在地上(参十八4~6),因为 就是神。

  话中之光 (一)信徒只要有主同在,就可以放心,不用惧怕。

(二)我们在一切逆境中,只要有主的话,就能够得着安慰。求主常赐给我们『一句话』(太八8),就足够应付我们的需要。

(三)必须是与主有亲密的交通,熟悉 的人,才能认识这个「是我」的声音,而得着安慰与鼓励,所以我们平时应当多亲近主。


【约六21】「门徒就喜欢接 上船,船立时到了他们所要去的地方。」

  文意注解 「船立时到了他们所要去的地方,」有人认为这是本章中的第三件神迹。无论如何,这句话也暗示,船能够安抵对岸,乃因主耶稣在船上的缘故。

  话中之光 (一)只要有主在船上(教会中),一切的风浪就都要过去,也要立时到达目的地。

(二)主顾念我们这些奔走天路的旅客,常亲自来引领我们渡过难关。

(三)我们必须将主接到我们的「船上」──我们的婚姻生活、家庭、事业等等,好在人生的旅途中,与 同享平安。


【约六22】「第二日,站在海那边的众人,知道那里没有别的船,只有一只小船,又知道耶稣没有同 的门徒上船,乃是门徒自己去的;」

  文意注解 「站在海那边的众人,」『海那边』指加利利海的东边;『众人』不是指吃饼得饱的全数群众,而是指在那里过宿的众人。

本节的意思是说,众人既知主耶稣并未与门徒一起登上停泊在那里的惟一小船,却又找不到 ,因此甚觉纳闷。


【约六23】「然而有几只小船从提比哩亚来,靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。」

  文意注解 「有几只小船从提比哩亚来,」即指船由对岸驶来;『提比哩亚』位于加利利海的西南岸。及至主后七十年耶路撒冷被毁以后,提比哩亚就成了犹太人研究学问的中心。


【约六24】「众人见耶稣和门徒,都不在那里,就上了船,往迦百农去找耶稣。」

  文意注解 「众人,」指吃饼得饱的群众中的一部分,而非全体群众。

「往迦百农去找耶稣,」群众既在附近找不着主耶稣,只好凭猜测往 最可能去的地方──迦百农──去找 。


【约六25】「既在海那边找着了,就对 说:『拉比,是几时到这里来的?』」

  文意注解 「是几时到这里来的?」众人诧异的两件事:(1)主耶稣何时来到?(2)主耶稣如何来到?


【约六26】「耶稣回答说:『我实实在在的告诉你们,你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。」

  原文字义 「得饱」喂饱,吃饱。

  文意注解 「乃是因吃饼得饱,」原义是以吃饼为满足、为满意,此外则别无所要;所以主劝他们要为不朽坏的食物劳力(参27节)。

  话中之光 主不喜欢我们单纯为着属世的和肉身的享受(「吃饼得饱」)而追求主。


【约六27】「不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的;因为人子是父神所印证的。』」

  原文字义 「必坏的」失去,除灭,朽坏;「劳力」作工,挣钱;「印证」盖印,确证。

  背景注解 「人子是父神所印证的,」人在文件上盖印,即表明该文件获得盖印人充分的授权,证实它是真实且无可变更的。

  文意注解 「不要为那必坏的食物劳力,」意即『不要为那属物质的、供肉身生存所需的食物劳力』。主这话的意思,不是禁止我们为着肉身的生存而劳力(参帖后三10),而是说不要以它为我们劳力的重心,更不可以它为我们劳力的全部。

「要为那存到永生的食物劳力,」『那存到永生的食物』指属灵的、供灵命生长所需的食物;『劳力』在此并不单指肉身方面的劳苦,也包括心志上的努力(参腓一27),特别是指『信心』(参29节)。

「就是人子要赐给你们的,」这话暗示『那存到永生的食物』实际上并不是人凭己力所能赢取的一种东西,而是基督的一种赏赐。

「父神所印证的,」意即『父神所认定并见证的』。

  话中之光 (一)「不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,」这话提醒我们:我们一生努力追求的目标,不该是一切属地、短暂、必要废坏的事物,而该是那一位永远长存的基督。

(二)凡没有看见里面生命的宝贵的人,就会单单以外面物质的享受为满足;但我们若尝过里面生命的滋味,就会转眼追求里面生命的满足。


【约六28】「众人问 说:『我们当行甚么,才算作神的工呢?』」

  文意注解 「我们当行甚么,才算作神的工呢?」『神的工』原文是复数词,指人讨神喜悦的众工作。

众人的问话表明,他们以为『永生的食物』(27节)是以『作神的工』来赢取的,他们根本没有把『就是人子要赐给你们的』(27节)听进去。

  话中之光 (一)对于神的工作,人的天然观念乃是重在「行」──那些看得见的人工和行为。

(二)堕落之人对神的观念,总是想要为神作事,为神作工。

(三)想要为神作工的人,以为自己有够大的本领能作神的工;我们若真的认识自己的光景,就会承认说,凭着自己甚么也不能作。


【约六29】「耶稣回答说:『信神所差来的,这就是作神的工。』」

  文意注解 「信神所差来的,这就是作神的工,」『神的工』原文是单数词,指神自己的工作。简言之,信神就是作神的工;因为作工的是神不是人,信神就是接受神的工作。

  话中之光 (一)由本节我们可以看见,主的观念和我们人的观念完全相反──作神的工乃在乎「信」,不在乎『行』──是接受,不是付出;是让神作,不是为神作。

(二)人惟一能够作而又被神接纳的『工作』,就是相信耶稣基督(参弗二9;约壹三23)。

(三)在信心里事奉神,虽然所作的工不多,却是神的工;事奉神若缺乏信心,虽然作了许多的工,所作的都不是神的工。

(四)在「信」的里面,没有丝毫人的功劳,也不须人的本领;『人只当信』表明人没有本领作。

(五)只有神才能作神的工,人不能作神的工,人在神的工里没有份。


【约六30】「他们又说:『你行甚么神迹,叫我们看见就信你;你到底作甚么事呢?」

  文意注解 「行甚么神迹,叫我们看见就信你,」他们认为只有从天上来的『神迹』(神奇的兆头),才是神印证的实据。


【约六31】「我们的祖宗在旷野吃过吗哪,如经上写着说:“ 从天上赐下粮来给他们吃。"』」

  原文字义 「吗哪」这是甚么。

  背景注解 以色列人出埃及后在旷野时,因饥饿而向摩西发怨言;因此耶和华神就从天上降下吗哪给他们作粮食,以色列人吃吗哪共四十年,直到进了迦南的境界(参出十六章)。

  文意注解 「 从天上赐下粮来给他们吃,」犹太人当中有一个通俗的信念,就是当弥赛亚来临时,将会重新从天上赐下吗哪。群众很可能在想,主耶稣当时所作的远逊于摩西。 只一次喂饱了五千人,而摩西则四十年之久,喂饱了整个民族。因此他们认为主耶稣若是弥赛亚,应该有本领行比摩西更大的神迹。

注:他们误以为是摩西从天上降吗哪给以色列人吃,其实,真正的赏赐者是神,不是摩西(参32节)。


【约六32】「耶稣说:『我实实在在的告诉你们,那从天上来的粮,不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真粮赐给你们。」

  文意注解 「乃是我父将天上来的真粮赐给你们,」『赐给』在原文不是过去式,而是现在式;这表示不但是父在从前赐人那从天上来的粮,并且父现在『仍然』赐人天上来的真粮。

『真粮』乃是与『吗哪』相对,表明从前的吗哪并不是真粮,因为吃过吗哪的人,还是死了(参49节)。

  灵意注解 『吗哪』乃是基督作人灵粮的豫表(参林前十3~4),因此,那『天上来的真粮』就是基督自己。


【约六33】「因为神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的。』」

  文意注解 「因为神的粮,」『神的』与『天上来的』(32节)乃同义词,彼此对调使用。

「就是那从天上降下来赐生命给世界的,」这是解释『神的粮』应当具有如下两个特色:(1)是从天上降下来的;(2)是能赐人生命的。

  话中之光 「神的粮」不是基督以外别的事物,乃是赐生命给人的基督自己。


【约六34】「他们说:『主阿,常将这粮赐给我们。』」

  文意注解 「常将这粮赐给我们,」他们的思想仍然离不开物质的层面,而把『这粮』与主耶稣分开看待。


【约六35】「耶稣说:『我就是生命的粮;到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。」

  文意注解 「我就是生命的粮,」这是在《约翰福音》中,主耶稣用『我就是』这片语来描述自己的第一次(参48节;八12;九5;十7,9,11,14;十一25;十四6;十五1,5);这片语在原文是庄严而加重的语气,表明 就是『我是那我是』(出三14原文)的神。

『生命的粮』即指『叫人活着』或『赐人生命』的粮食(参51节)。

「到我这里来的...信我的,」这话表明『相信』主耶稣,就是到主面前来。

「必定不饿...永远不渴,」这话表明主耶稣所供给的粮食具有如下的特性:(1)是实实在在的;(2)是完完全全的;(3)是永永远远的。

  话中之光 人如何必须吃世上的食物,才能免去肉体的饥饿;照样,人也必须吃主这生命的粮,才能免去灵命的饥饿。


【约六36】「只是我对你们说过,你们已经看见我,还是不信。」


【约六37】「凡父所赐给我的人,必到我这里来;到我这里来的,我总不丢弃他。」

  原文字义 「丢」去掉,除掉;「弃」外,出去。

  文意注解 「凡父所赐给我的人,」就是受父吸引的人(参44节)。

  话中之光 (一)父的赏赐,是我们信主的根源;子的保守,是我们能坚信到底的根源。

(二)救恩既非源于我们自己,因此我们可以放心把自己交托给主;因为我们会失败,但是主永不会失败。


【约六38】「因为我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行。」

  文意注解 「我从天上降下来,」这个子句在这段经文中一共重复了六次(参33,41,50~51,58节),乃强调主耶稣属天的根源。

「不是要按自己的意思行,」『自己的意思』是指主耶稣在人性里的意思; 的意思虽然和『那差 来者的意思』有所分别,但实际上 从来不求自己的意思(参太廿六39),所以两个意思仍然是完全相合的。


【约六39】「差我来者的意思,就是 所赐给我的,叫我一个也不失落,在末日却叫他复活。」

  原文字义 「失落」失去,除灭,毁灭。

  文意注解 「在末日却叫他复活,」『末日』(参40,44,54节)在此特指主降临的日子(参帖前四16);本句意指信主的人虽然会死,但死后仍将复活。这表示死亡不会胜过基督所赐的生命。

本节意指信主的人必在基督里得蒙保守,直到末日。


【约六40】「因为我父的意思,是叫一切见子而信的人得永生;并且在末日我要叫他复活。』」

  文意注解 「一切见子而信的人,」从『见』字的原文动词显示全句的含意为:『凡思想子真正是谁,因而相信 的人。』

  话中之光 父的旨意乃是叫我们:(1)看见基督──「见子」;(2)联于基督──「信」;(3)得享 丰满的生命──「得永生」;(4)进入最终的荣耀──「在末日...复活」。


【约六41】「犹太人因为耶稣说,我是从天上降下来的粮,就私下议论 ;」

  原文字义 「私下议论」指着埋怨,开始抱怨。


【约六42】「说:『这不是约瑟的儿子耶稣么? 的父母我们岂不认得么? 如今怎么说,我是从天上降下来的呢?』」

  原文字义 「认得」知道。

  话中之光 我们从前所知道的事物,往往会成为我们认识主的拦阻和障碍。


【约六43】「耶稣回答说:『你们不要大家议论。」

  原文字义 「议论」埋怨,抱怨。


【约六44】「若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的;到我这里来的,在末日我要叫他复活。」

  文意注解 「差我来的父吸引人,」『吸引』这词含有使对方归向自己(draw for oneself)的意思。

  话中之光 (一)人绝对不能单凭自己主动来到基督面前,是父吸引的人才能前来。

(二)天父吸引并带领我们的目标,就是来到主耶稣这里。我们的深处是否受吸引来亲近主耶稣呢?


【约六45】「在先知书上写着说:“他们都要蒙神的教训。"凡听见父之教训又学习的,就到我这里来。」

  原文字义 「教训」教导,指教;「学习」揣摩,学会。

  文意注解 「他们都要蒙神的教训,」引自《以赛亚书》五十四章十三节。

「凡听见父之教训又学习的,就到我这里来,」『听见父之教训』指外面的领受;『学习』指里面的领悟。本句表明神带领人的三个步骤:(1)神藉着 的话在人外面引导人;(2)神的话使人进一步明白 的旨意;(3)凡明白神旨意的人,都被吸引到基督面前来。

  话中之光 (一)父的吸引,是吸引人亲近基督(44节);神的教训,也是教训人归向基督。我们若里面接受父的吸引,外面学习神的教训,就必觉得,只有宝贵的基督才是我们惟一该归向的目标。

(二)只有肯学习神教训的人,才能到主面前来得着救恩,所以不要轻看受教的心。


【约六46】「这不是说,有人看见过父,惟独从神来的, 看见过父。」

  文意注解 「从神来的,」即指主耶稣。


【约六47】「我实实在在的告诉你们,信的人有永生。」

  文意注解 「信的人有永生,」即指『信子的人有永生』(参三36)。


【约六48】「我就是生命的粮。」

  文意注解 请参阅35节。


【约六49】「你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。」

  文意注解 「还是死了,」指肉身的死。


【约六50】「这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。」

  文意注解 「叫人吃了就不死,」指灵性的不死。

  话中之光 『在旷野吃过吗哪,还是死了』(49节),说出曾经被神使用过的传统方法,不一定还有新鲜的果效;「从天上降下来的粮,叫人吃了就不死,」说出惟有丰满的基督,才是人继续不断、永远常新的供应。


【约六51】「我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着;我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的。』」

  原文字义 「生命的」活的。

  文意注解 「我是从天上降下来生命的粮,」本句里『生命的粮』在原文是『活的粮』,和35节『生命的粮』不同。『生命的粮』是指这粮的本质就是生命;『活的粮』是描述这粮的情况是活的。

「我所要赐的粮,就是我的肉,」基督为要成为人生命的供应(粮),必须先舍去 自己的身体(肉),以救赎人的罪;这也表明人必须接受 的救赎(肉),才能享受 作生命的供应(粮)。

  话中之光 (一)我们肉身的生命是靠地上的食物来维持,我们属灵的生命乃是以主作食粮而活着。但愿我们常常来亲近主耶稣,享受 ,以 为满足,好叫我们的灵命永远活着。

(二)「粮」说出基督是我们的供应;「肉」和『血』(54节)说出钉十字架的基督才是我们的供应。所以福音的中心,乃是传『钉十字架的基督』(林前一23)。


【约六52】「因此,犹太人彼此争论说:『这个人怎能把 的肉,给我们吃呢?』」

  原文字义 「争论」争吵,争斗。

  文意注解 犹太人彼此争论的原因,乃在于他们以物质的眼光来看待主耶稣的肉,而不懂得所谓『吃 的肉』的属灵含意。


【约六53】「耶稣说:『我实实在在的告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。」

  原文字义 「吃」进食(eat,本章大部分的『吃』字,都是用这一个字:5、23、26、30、31、49、50、51、52节,以及58节的第二个『吃』字)。

  灵意注解 「吃人子的肉...喝人子的血,」『人子的肉』指主耶稣的身体为我们而舍;『人子的血』指主耶稣在十字架上为我们流出宝血;『吃』和『喝』指接受进来。

『吃人子的肉』表徵凭信心接受主耶稣为我们舍去身体所成就的一切;『喝人子的血』表徵凭信心接受主耶稣流血所成就的一切。两者意义相同,都是指凭信心接受主在十字架上所成功的救恩。


【约六54】「吃我肉、喝我血的人就有永生;在末日我要叫他复活。」

  原文字义 「吃」细嚼,小口地吃(chew,原文与53节的『吃』不同字;与56、57、58节的第一个『吃』字则同)。

  文意注解 「吃我肉、喝我血的人就有永生,」本节至五十八节上半这一段话里的『吃』和『喝』,意思重在『有分于』和『同享』。


【约六55】「我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。」


【约六56】「吃我肉、喝我血的人,常在我里面,我也常在他里面。」

  文意注解 「我也常在他里面,」『常在』原文指『住在』或『永居在』;所以这句话暗示主耶稣是在复活里,来作我们的生命和生命的供应。


【约六57】「永活的父怎样差我来,我又因父活着,照样,吃我肉的人,也要因我活着。」

  文意注解 「吃我肉的人,也要因我活着,」『吃』就是把食物接受到我们的里面,藉以将它的素质(养份)吸收到我们体内,从而维持身体的生机。因此,吃主的肉,就是凭着信心接受主耶稣所成就的救恩,同时,也将主接受到里面, 生命中的素质就为我们所吸收,使我们能凭以活着。


【约六58】「这就是从天上降下来的粮;吃这粮的人,就永远活着,不像你们的祖宗吃过吗哪,还是死了。』」


【约六59】「这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。」


【约六60】「 的门徒中有好些人听见了,就说:『这话甚难,谁能听呢?』」

  原文字义 「甚难」枯乾的,粗糙的,难懂的。

  文意注解 「这话甚难,」『难』字含有『令人反感』的意思。

「谁能听呢?」意即『谁能听得进去呢?』

  话中之光 属肉体的人,既不能领会并接受钉十字架基督的启示──「这话甚难,谁能听呢?」就会因而『跌倒』(61节原文)、『退出、不再和 同行』(66节)了。


【约六61】「耶稣心里知道门徒为这话议论,就对他们说:『这话是叫你们厌弃么(厌弃原文作跌倒)?」

  原文字义 「厌弃」跌倒,被缠住。


【约六62】「倘或你们看见人子升到 原来所在之处,怎么样呢?」

  文意注解 本节明白表示主耶稣已经复活升天;而升天乃是 救赎工作已经完成的明证(参来一3)。


【约六63】「叫人活着的乃是灵,肉体是无益的;我对你们所说的话,就是灵,就是生命。」

  文意注解 「叫人活着的乃是灵,」主耶稣经过死而复活之后,如今已经成了『赐人生命的灵』(林前十五45原文直译);信徒所接受的基督,乃是在灵里赐人生命,并作我们生命的供应。

「肉体是无益的,」主耶稣并不是将 道成肉身的物质身体给我们吃,因为即使我们真的吃了 的肉身,于我们并无益处。

「我对你们所说的话,就是灵,就是生命,」这里的『话』,是指即时的、应时的和主观的话(rhema);我们所读圣经上的话,乃是常时的和客观的话(logos),必须转变成我们个人主观的话,才能对我们产生效益,这时,主的话就是灵,就是生命。

本节表明:主耶稣现今在复活里成了赐生命的灵,而这个赐生命的灵又在 应时的话里成为具体且实在;我们信徒若本着正确的态度接受主的话,就会得着这生命之灵的供应。

  话中之光 (一)主耶稣属物质的身体,对我们并没有多大的益处──「肉体是无益的」;所以基督徒不宜悬挂或敬拜主耶稣的像。

(二)信徒不可再凭肉体外貌认识基督(参林后五16),而应当认识主就是那灵;主的灵在那里,那里就得以自由(林后三17)。

(三)既然主已经成了「叫人活着」的灵,所以我们不能再凭外面的肉体来接触 、敬拜 ,而要用心灵和诚实敬拜 (参四24)。

(四)只有属灵的人才能参透属灵的事;人若要认识属灵的事,便不可凭着肉体(参林前二14~15),而必须打开心灵接受神的光照。

(五)主今天赏赐给我们两大礼物:一个是住在我们里面的灵,一个是在我们外面的圣经;灵是圣经的实际内容,圣经是灵的具体描述。

(六)读圣经而不接触到里面的灵,所得的不过是字句、仪文;光讲究灵而忽略了读圣经,往往会偏于极端,不受真理的约束,并且有可能被邪灵所欺骗。

(七)我们应当本着正确的态度,常常研读主的话,也常常接触主的灵;灵与话,话与灵,平衡应用,如此才能得着主更丰盛的生命。


【约六64】「只是你们中间有不信的人。』耶稣从起头就知道,谁不信 ,谁要卖 。」

  原文字义 「卖」交出。


【约六65】「耶稣又说:『所以我对你们说过,若不是蒙我父的恩赐,没有人能到我这里来。』」

  话中之光 我们所以能相信主耶稣,也是神的恩赐。我们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的(弗二8)。


【约六66】「从此 门徒中多有退去的,不再和 同行。」

  文意注解 「从此 门徒中多有退去的,」『从此』在原文有『因此』或『为这缘故』的意思。

那些门徒所以退去的原因有二:(1)他们跟从主是为吃饼得饱(参26节),主既不供应物质的饼,他们只好退去自己谋生;(2)他们听不懂主的话,觉得甚难(参60节),他们的退去,不是因遭遇试炼和苦难,而是因不能接受主话中的真理。

  话中之光 (一)「 门徒中多有退去的,」可见作基督的门徒并非易事;有好的开头,并不保证必有好的结束。

(二)凡贪爱世上财宝的(参可十22),看自己和家人胜过主的(参路九57~62),不肯背起十字架的(参路九23),都不配作基督的门徒。

(三)一般信徒跌倒退去的原因,不外乎『生活上的问题』和『真理上的问题』两种;撒但若不能叫一个信徒因为生活的问题而跌倒,就要叫他因为真理的问题而中途退去。

(四)我们跟随主,乃是为着追求那永远的;只有堕落的基督教,才会专门去帮助人解决生活的问题,而忽略了带领人亲近基督自己。

(五)有一班自称是基督徒的人,他们并不领受主的话;对于一些重要的真理,若不是听不懂、怀疑、误会,就是讥诮、反对。他们只要基督教的招牌,他们不要基督教的真理。

(六)相信圣经、尊重圣经、宝贵圣经,乃是一个基督徒最基本、最起码的该有的态度。否则,恐怕有一天也会中途退去。


【约六67】「耶稣就对那十二个门徒说:『你们也要去么?』」


【约六68】「西门彼得回答说:『主阿,你有永生之道,我们还归从谁呢?」

  文意注解 「你有永生之道,」『道』就是『话』(参63节);本句指『主的话里面有永生』。

  话中之光 (一)对于主同样的话,有的反应是:『这话甚难,谁能听呢』(60节)?但有的反应则是:「你有永生之道,我们还归从谁呢?」其分别点乃在于有没有信心(参69节)。

(二)彼得因认识主「有永生之道」,有永远的价值,永远的荣耀,他的心就不肯「归从」别的任何人事物。可见认识与归从关系密切;正确的认识,才能有正确的归从。

(三)主的话(「永生之道」)乃是一块试金石,要试验出谁是真信 的人。

(四)凡是心眼被开启,认识 『满有永远生命的话语』(原文另译)的人,就无法再跟从别的了──「我们还归从谁呢?」可见对基督基本的认识,乃是跟随基督并与 同行的原动力。


【约六69】「我们已经信了,又知道你是神的圣者。』」

  文意注解 「我们已经信了,又知道...」原文的动词是过去完成式,因此这话的意思是:『我们已经进入一种信仰和认识的状态中,这种状态一直持续到现在。』

「神的圣者,」指『被神分别为圣的人』。


【约六70】「耶稣说:『我不是拣选了你们十二个门徒么?但你们中间有一个是魔鬼。』」

  原文字义 「魔鬼」诽谤者。

  文意注解 「但你们中间有一个是魔鬼,」这里主说他是『一个魔鬼』,乃是指他是魔鬼的工具,是魔鬼的居所(参十三2,27),有魔鬼的性情。


【约六71】「耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的;他本是十二个门徒里的一个,后来要卖耶稣的。」

  文意注解 「加略人西门的儿子犹大,」『加略』可能是犹太地南部一小城。古时犹太人习惯用地名和生父名来描写一个人,故如此称呼犹大。

「后来要卖耶稣的,」主耶稣既然知道犹大将会出卖 ,为甚么还拣选犹大作门徒呢?最少有下列几个原因:(1)『好叫经上的话得应验』(参十七12;十三18;太廿六24,54;可十四21);(2)主来到世上,必须尝尽各种苦楚,才能体恤我们的软弱(参来四15);在各样苦楚中,最难忍受的,就是被所爱的人出卖;(3)连出卖 的犹大,也不能不承认 是无罪的(参太廿七4)。

 

第六章 生命的粮

 

壹 全备的救恩,供应两面的需要


「经上记着说,『人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话』」(太四4)。

「又愿你们的灵,与魂,与身子,得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘」(帖前五23)。

人有灵、魂、体三个部分,所以需要三个部分的救恩。为着使人得以经历神全备的救恩,神不但须要供应人灵与魂的需要,也要顾到肉身的需要。在本章里我们可以看到,神的儿子是我们各方面的需要, 是我们全备的救恩。


贰 五饼二鱼(约六1~14)

 一 海与山(约六1~3)


加利利海对于跟随主的许多加利利人而言,是他们的生活来源,是他们的世界。撒但利用这个生活的世界辖制他们。但是主带着他们离开了海边,上了山。山上豫表超越了繁华世界的束缚与遮蔽。每当神有重要的话或重要的启示的时候, 总是把人带到山上,一个不受世界蒙蔽的地方。神把亚伯拉罕带到摩利亚山上,启示神所豫备的公羊燔祭(创二十二章);把摩西带到何烈山,启示神是以色列民的救主(出三章);在西乃山上颁布律法,启示如何建造殿(出十九,二十,二十四章);把以利亚带到何烈山上供应他能力,然后差遣他去膏王和先知(王上十九章);把彼得、雅各和约翰带到变化山上,显出神儿子的荣耀(太十七1~8);把使徒约翰带到一座高山,启示圣城新耶路撒冷(启二十一10)。五饼二鱼的神迹是在山上的野地行出来,启示主是饥饿人的需要。


 二逾越节近了(约六4)


「逾越节近了」这短短的一句话,表明耶稣是神所豫备逾越节的羔羊。所以后来 所行的五饼二鱼的神迹,以及「吃人子的肉,喝人子的血,有分于永生」(约六51~57)的话,都是耶稣是逾越节的羔羊之描写与启示。


 三五个大麦饼


在旧约中有一个祭物叫作摇祭,以色列人把初熟的大麦拿一捆,在耶和华面前摇一摇作为摇祭,表徵死而复活的基督馨香之气,使神心满意足(参照利二十三章)。主是生命的源头,也是生命的种子。 是那一粒落在地里,结出许多子粒的大麦种子(约十二24),而基督那奥秘的身体,是这许多子粒的总成,是一个身体,一个饼(林前十17)。大麦饼表徵耶稣经过死而复活,升天,成为包罗万有的生命之灵,成为生命之粮,供应生命,满足了我们的需求。

五个大麦饼,不是表徵五个身体。「五」是四加一而成。「四」代表受造的数目,「一」是代表创造神,造物主进到受造的信徒里面。所以『五』个大麦饼表明 付我们完全的责任,供应我们一切的需要。


 四二条鱼


鱼表徵基督的救赎。救赎乃是因着人的堕落,为要满足神公义的要求而附加的手续。人要接受基督作生命之前,须要接受基督的救赎,宝血的遮盖,赦罪之恩。「二」是见证的数目,见证基督已经完成救赎的工作,神必须悦纳那些信 儿子之名的人。


 五十二个篮子


「十二」是三一神乘受造之人的数目,表明完全的数目。所以众人吃饱了,剩下的零碎收拾起来,装满了十二个蓝子,表明生命之灵的供应是满溢、无穷尽。对于我们一切的需要, 的供应是绰绰有余,应付不已。


 六因吃饼得饱(约六26)


虽然我们看到了五饼二鱼的属灵表徵的一面,但是「人活着,不是单靠食物」也说出,当那完全的救恩,身体的得赎(罗八23;林前十五52~54)尚未来临之前,我们还是有物质的,实际的食物之需要。所以我们也看到主是无微不至的神, 也看顾我们肉身的需要。但是我们跟随主,切忌落在「因吃饼得饱」里面。我们所需用的,父神早已知道了。我们若先求 的国和 的义,我们日用的饮食, 一定会赐给我们(参照太六7~13)。吃饼得饱是为叫我们见了神迹,看见神的作为,因信而活,以致从物质的食物,被转向享受属灵的生命粮,就是永生的话。

「因吃饼得饱」,是指完全落在生命的世界,看不见神迹、神的作为、神的带领、生命的粮、永生的话。因为神的国,不在乎吃喝,只在乎公义和平,并圣灵中的喜乐(罗十四17)。古时以色列人出埃及尚未进入迦南地之前,他们因饥饿而发怨言,神就从天降吗哪,养活他们四十年。神并没有因他们发怨言处罚他们。但是当他们大起贪欲的心,怀念埃及的鱼、黄瓜、韭菜、葱、蒜的时候,神就降罚与他们。他们就是属于「因吃饼得饱」这一型的人。


参狂风海腾(约六18~21)


人生如同船行走在海面上,有时风平浪静,但也常遇见狂风大作,海浪翻腾。人生常有逆境困苦。「耶稣在海面上走」表明,主耶稣来到我们困苦的世界。在世上我们有苦难,但在主里有平安(约十六33)。我们只要把平安的主接到我们的船上,在我们的家庭生活和工作生活中做主,我们人生的船就会立时到达所想要去的地方。只要有主的同在,即使行过死荫的幽谷,也不怕遭害; 的杖, 的竿都会安慰我们(诗二十三4)。


肆生命的粮

 一 为存到永生的食物劳力


世人为要得到那必坏的食物,尚且须要劳力,何况要得到那存到永生的食物,当然更要付出时间和劳力才能取得。以吃吗哪为例,虽然吗哪是从天上降下来的,不必耕种就可得着;但以色列人需要每日早起,在天未亮之前就要出去收取,用臼捣,烤煮,才有得吃。照样,我们为要得那存到永生的粮,需要劳力,需要殷勤。用多少时间,就能存多少粮;所以要殷勤,不可懒惰。


 二 从天上来的


主是生命的粮, 对我们所说的话,就是从神口里所出的一切话。 是太初的话,虽然话成肉身在地上,但是我们必须认识 的神性, 的根源。 是从天降下仍旧在天上的人子(约三13)。相信耶稣是先知、好人或道德家,并不能叫我们得救,得永生。我们必须相信 是道成肉身来的,是基督,是神的儿子。如此相信 ,才可以因 的名得生命(约二十31,十七3)。


 三 吃人子的肉,喝人子的血


「耶稣说,我实实在在的告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生」(约六53~54)。

主耶稣先用五饼(豫表主的身体)和二鱼(豫表宝血的救赎和见证)启示:主为要拯救我们, 必须经过道成肉身,穿上有血肉之体,经过被钉死在十字架,舍命流血,死而复活又升天等的过程,才能成为赐人生命的灵,叫人得永生。

神是生命的源头,神也是爱;神爱世人, 愿意万人得救,不愿意一人沉沦。但是,在人罪的问题没有解决之前,公义的神不能拯救我们。因为罪的工价乃是死(罗六23);若不流血,罪就不得赦免(来九22)。并且,公义和公平,是神宝座的根基(诗八十九14),审判全地的主岂不行公义么(创十八25)。所以神就差 的儿子,降世为我们舍命流血,成功了救赎。既然藉着 在十字架上所流的血,成就了和平(西一20),使我们靠着 的血称义(罗五9),叫人因我们的主耶稣基督得永生(罗五21)。所以人子的血,是为要人得永生必需之手续。所谓的「喝人子的血」,并不是喝物质的血,而是取用宝血的功效,遮盖我们,好叫我们免去神公义的审判,够资格享受永生。

另一面,神为要释放永远的生命, 必须经过死而复活,升天,成为赐生命的灵,才能重生我们,才能进到人里面作生命。所谓的「吃人子的肉」,乃是指着接受生命之灵(约二十22;罗八2;林前十五45)说的。

在经过这个过程之前,即使主向我们说话,仍不能叫我们得永生。约翰福音第七章39节说,「耶稣这话是指着信 之人,要受那灵说的,那时还没有赐下那灵来,因为耶稣尚未得着荣耀(意指进入人里面的条件尚未完成)」。这一段经节很清楚的指出,有必要经过一道手续。「那灵」不只是神的灵,圣灵,也是基督的灵(罗八9)。『那灵』不只有神性。也包含着道成肉身,成为人子的耶稣之完美人性。主所说的「吃人子的肉」就是接受这位具有神性及人性的基督的灵(就是那灵)说的。

至于我们如何才能接受『那灵』呢?就是信入基督的话。信就是接受。当我们听到基督的话,用信心把话接受到我们里面时,这个对我们所说的话,生命的种子(路八11),栽种的话(雅一21),神活泼常存的话(彼前一23)就进来叫我们重生。不是吃物质的肉和血,肉体是无益的,主对我们所说的话,就是灵,就是生命(约六63)。


伍 永生的五个阶段(请参照拙作《通天道路》第三篇之贰)

 一 重生──灵的救恩──从圣灵入门


「耶稣回答说,我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见神的国」(约三3)。

「叫一切信 的都得永生」(约三15,16,36;四14;五24;六47)。

「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神, 曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望」(彼前一3)。

重生是指圣灵进到信徒的灵里面,叫我们得着永生,得着灵的救恩而说的。基督的话在重生的阶段是重在生命的种子,使人灵里得着永生。重生是从圣灵入门,是基督道理的开端(来六1);刚刚重生的圣徒,是像才生的婴孩(彼前二2)。


 二 魂的救恩──永生浸透我们的魂


「就要爱那纯净的灵奶,像才生的婴孩爱慕奶一样,叫你们因此渐长,以致得救(指魂的得救)」(彼前二2)。

「魂的救恩」(彼前一9;来十39)。

「能救你们魂的道」(雅一21)。

灵的救恩是入门,只是取得奔跑通天道路的资格而已;如同人考上大学,只是入学,并不是毕业一样。一个学生为要毕业,领取毕业文凭,需要修完该修的学分;照样,基督徒为要丰丰富富的,得以进入我们主救主耶稣基督永远的国(彼后一11),就要奔完通天道路(来十二1;提后四7~8)。当魂被永生浸透,被更新,有分与神的性情(彼后一4),得着魂的救恩时,就是跑完通天道路的时候。这是我们今生人人该修完的学分。生命的种子,重在灵的救恩,而生命的粮,乃是重在魂的救恩。


 三 身体的救恩──永生吞灭死亡


「等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎」(罗八23)。

「并非愿意脱下这个,乃是愿意穿上那个,好叫这必死的被生命吞灭了」(林后五4;参照腓三20~21;林前十五51~54)。

当我们这受过败坏,被玷污的魂,蒙圣灵更新,永生浸透我们的魂,得着魂救恩之后,接着我们就要得着身体的救赎;就是永生吞灭死亡,我们的身体蒙主改变,变成不朽坏的,不死的,和基督荣耀的身体相似的灵性身体(林前十五44)。


四 进入永生的范围──千年国度


「在来世必得永生」(可十30;路十八30)。

「并且承受永生」(太十九29)。

「往永生里去」(太二十五34~36)。

以上几处所列的经节,都是指来生,就是在千年国度时才得应验的事。

信主得永生,乃是永生在信徒里面作生命的内容;而来世得永生是指信徒进入永生的领域,享受国度的荣耀、丰富。马太福音十九章29节,马可福音十章30节及路加福音十八章30节三处是对信徒说的。他们在今世,因爱主宁愿牺牲自己魂生命的享受,在敬虔上操练自己(提前四7~8),凡事为主,靠主,因主而活,愿意为主而殉道。所以主祝福他们,叫他们不但在今生得到应许之福,就是得到环境上的救恩及魂的救恩;并且给他们来生的应许,就是保证他们在主再来的那日,享受被提,进国度,得冠冕,与基督一同作王的福分。在那日,得胜者不但灵里有永生,魂被永生浸透,更新而变化,身体得赎,蒙永生吞灭死亡,得着不朽坏,永远不死,荣耀的形状,灵性的身体。灵、魂、体都得着全备的救恩,进入荣耀里,享受永生领域的福分。

至于马太福音二十五章31至46节,比喻中的绵羊和山羊,都是指着未重生的外邦人。绵羊是指着在世界末期,大灾难期间,有一班未曾接受恩典的福音,因而未曾重生,没有得到永生的外邦人,他们听从了天使所传的永远的福音,因而善待主的选民,保护他们,所以他们得到主的报酬,得以进入永生的范围,就是千年国度时期,地上的弥赛亚国里,作百姓的福分。另一班山羊,就是在大灾难期间,恶待主的选民之外邦人。他们因受了迷惑,跟从了魔鬼和他的使者,所以也得了应得的报应,和他们一同被扔在火湖里(启十九20)。


 五 永生终极完满的显出──永世里的圣城新耶路撒冷


「我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,豫备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫」(启二十一2)。

「看哪,神的帐幕在人间; 要与人同住,他们要作 的子民」(启二十一3)。

「我未见城内有殿,因主神全能者,和羔羊,为城的殿。那城内又不用日月光照;因有神的荣耀光照,又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走」(启二十一22~24)。

在永世里撒但、死亡和阴间都被扔在火湖里,所以不再有罪、死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛。新耶路撒冷就是信徒与神互为居所。他们要作王直到永远。── 黄共明《约翰福音要义》