在我们约伯记的篇章中，有许多令人毛骨悚然又幽默的地方。只有四十章廿四节描述捕捉河马，但在四十一章一至二节、七至十节，和四十一章廿五节及以下各节（『它以铁［制的武器］为干草』，『它嗤笑短枪飕的响声』）中，嘲弄地衡量用鱼 和鱼叉捕捉那鳄鱼（Leviathan）的机会，并忠告捕捉的人（四十一8及以下各节）：
你按手在它身上；
想到这一场战斗，你就不再这样行了！
这样的希望是徒然的；
它一见人便急速且用力地猛扑，
在它面前谁能站立得住呢？
［它说］『谁能先我一 ？我会酬报他！
因为天下万物都是我的』（直译）。
这段经文的最后两节，非常暗晦难解。像在标准修订本翻译的，这两节似乎是由上帝作的旁白，声称 甚至比Leviathan更加厉害。我较喜欢把第十节解作『在它面前……站立』（这样能保持这一节的平衡），而且使十一节的自夸由Leviathan说出来。在罗马书十一章卅五节，圣保罗根据七十士（希腊文）译本引证十一节的前一半，并清楚地视这句话是上帝说的。我怀疑钦定本（标准修订本仿照的译本）已受了这种不正确的影响。我在我的翻译中，更多受到耶稣在旷野受试探时，魔鬼对 说话的影响（太四8-9）：
魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，对他说：『你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。』
四十一章三节及以下各节有甚么出色的讽刺呢？它大概反映鳄鱼大胆反抗的态度，甚至他们认为当猎人把它捉住时：
它岂向你连连恳求，
说柔和的话么？
岂肯与你立约，
使你拿它永远作奴仆么？
你岂可拿它当金丝雀玩耍么？
岂可为你的幼女将它拴住么？商人岂为它讨价还价，
把它分配给那些零售商人么？（直译）
（关于永远作奴仆那一句话，请比较申十五12-17。）
推论是清楚的。河马和鳄鱼都可能被人捉住并被人压制，不过这是极其困难而且非付出重大的代价不可。但人根本不能把Behemoth和Leviathan捉住并使它们失去战斗力。
（六）
然而正如文中多次提醒我们，它们也是上帝造的。上帝造Behemoth，正如 造约伯一样（四十15）。但Behemoth是上帝所造的物中（四十19上）为首的（而约伯并不是）。这后一句似乎使Behemoth与智慧等量齐观，视为一种原始的力量或要素：请参箴言八章廿二节，在那里智慧女子论到她自己，说『在主造化的起头，在太初创造万物之中为首的』（直译）。『邪恶』和『智慧』二者，都在上帝所创造的宇宙中有关联。我相信这是我们从这两节类似的用语要领会的意义，但十九节下半节甚至可能更富启发性。希伯来原文的含意是非常深长的，但在我阅读它的时候，其中明显指出造物主对 这个特殊的创造物，要付上比平常更多的关注。我会把它译得比标准修订本更加辛辣：『让造它的不要把剑收回鞘内！』
文中并没有直接提及Leviathan是由上帝所造，除非我们像部分学者所建议的，把四十一章十一节那下半节的话（『天下万物都是我的』）看为上帝说的话。我较喜欢把它归诸于Leviathan（见上）。但在这篇言论的末了不经意提到（33节）Leviathan是个无所惧怕的『受造物』（希伯来原文按字义是『它被造』；译按：和合本则作『 造的』）。我们若按字义翻译四十一章廿五节（『当它一起来，［连］神明都惊恐』）的话，便必然暗示Leviathan也能使天界受惊恐。卅三节上半节亦具有同样的暗示作用（『在地上没有像它的』［译按：『它的』和合本作『 造的』，见上］），我们若记得路德的圣诗『真神为我们坚固保障』（"Ein' Feste Burg"）是怎样描述撒但的话（中译乃按喀莱尔［Thomas Carlyle］的英译歌词）：
远古地狱魔君，
起来兴波作浪；
猖獗狡猾异常，
怒气欲吞万象；
世间惟它猛无双。
这位着名的改革家，比许多现代学者，更清楚知道这里有关Leviathan表面上那么非神学性的长篇描述，是怎么一回事，然而我怀疑他是否也能察知作者有意要表明上帝释放Behemoth和Leviathan在世上而带来骇人的危险。上帝必定时常怀疑 为甚么创造了它们。
（七）
约伯会从上帝这壮丽的第二篇言论得到甚么信息，他又可以怎样把它应用在他个人的苦境？我们最好还是不要问。我们需要他在这卷书最后一章的开头，那看似卑屈的回应来引导我们。但那里面有一个更广阔的信息，不是单单为了约伯，也许我们能尝试把这信息概述出来。这种诗歌艺术和隐喻，以及我们不应忘记的讽刺和幽默，都是超卓的，它们都适当地把那信息披上一层面纱。但那信息确实浮现出来了。这些传奇中的兽，它们的名称本身令人想到混沌和邪恶的威胁，是它们的创造主不可小觑的对手。人类远非它们的对手，并远远不能克制它们。诚然它们以轻蔑、嘲弄待人，以揶揄、屈辱，并恐吓他们为乐。然而甚至上帝都要提防它们，而且严阵以待。 要用一切『技巧和能力』使它们就范，并阻止它们把 已完成的一切化为乌有。
（八）
最后这里必须提及撒但，他以他不同的方式成为邪恶的化身。但他撰写约伯记这卷书的时候，与上帝的连系太密切了（诚然，撒但是上帝的『众子』之一，而且是 天上一个侍从），因为作者在上主的这第二篇言论中使用他。正如我们在开场白研究他的角色时，已看见撒但主要是在人的领域中运作，在人生命中造成大破坏，而不是在整个宇宙中。他在『地上走来走去』，往返而来（一7），作他的坏事，但他并未侵入上帝所掌管的其他范围。他还不是路德圣诗中那个『远古的地狱魔君』，而且他还没有他的后继者──魔鬼──所拥有的权能，可以把万国的荣华作为回报耶稣向他跪拜的酬劳。这就说明为甚么约伯记的作者要求助古代东方神话那个混沌状态的怪物──而且把它变成双生的──为的是指出他想指出的那些要点。只有传说中有这样无限毁灭能力的生物才能带给他的听众足够份量的想象，并且才能提高他们的关心和惊恐至该有的程度。当然，在旧约的背景中，那独一的上帝必须是人类的创造主，正如 是撒但的『父』一样。作者强调这一点的方式，是新约作者或改革家不会作的事。但我们不应为此过于烦扰。这巨兽的事实，如你喜欢的话，可说是它们代表的事实，甚至更加真切的，是上帝自己负担那危险工作（压制 这样顽抗而又反叛的受造物）的事实，就是撰写这令人惊异之诗（并藉上帝的口说出来）的人，特别是想使约伯心中（而且使所有将来可能阅读这诗之人的心中，包括我们）留下深刻的印象。――《每日研经丛书》