以西结书第卅四章

 

拾珍


【结卅四26】「我也必叫时雨落下;必有福如甘霖而降。」

「福」字在原文中是多数的。意思神要降各种 ─ 不只一样 ─ 的福。神把一切的福连在一起,如一条金链一般,一一降下。 既给我们得救的恩典, 也要给我们得胜的恩典。恩典上还要加上恩典。 的赐福如甘霖一般。─《荒漠甘泉》司布真


犯罪的牧人(卅四1-16)

当这位先知继续关乎耶路撒冷倾覆一系列的圣谕时,他的注意力集中在选民的首领和君王身上。『以色列的牧人』就是那些统治者,和那些接受托咐看顾羊 的人(视所有百姓为一 )。牧人的失败已成为历史的事实;圣城的倾覆,只是那些牧人长期无能犯罪中,最后一次的记载而已。这次向那些牧人所传讲的圣谕,乃是对过去失败而施与的审判,并不是一种警戒性的谕旨、仍有悔改和回转的机会,和所受的伤害可以得到医治。先知在此宣告那些牧人的命运,加上继续呼叫他们将来要注意看顾羊 。先知把他们当作一个整体,向他们说话:(甲)犯罪牧人的命运;(乙)一位新牧人的行为;(丙)羊 的前途。

(一)犯罪牧人的命运(2-10节)。那些牧人由于未能尽到他们的责任,和他们所造成的损害而遭受谴责。他们把自己牧养得非常肥壮,却不牧养他们的 羊。他们执行牧养的职务时,不愿动一个指头,只知如何使自己得到利益,吃的是烤羊肉,穿的是羊皮外衣。由于他们从职位上得到特权,生活轻松安逸,羊 的状况却是日趋衰微。有疾病的和残废的,没有得到照顾;走迷的任凭流浪,瘦弱的为各种野兽吞吃。的确,那些牧人已经停止作牧养;他们继承了羊 ,并倚靠继承的利益而生活,可是他们从未学会作牧人和承当沉重的责任。传译牧人的隐喻,即以色列的那些统治者,从他们领袖的职位中得到利益,但是从未承当领袖的责任。他们如同羊毛中的寄生虫一样,并不是他们的百姓的首领和保护人。

对于那些牧人的指责非常严厉,所有担负牧养责任的人,应当在行为上自我省察。作一个牧养的人,不论是基层的或已接受圣职,都有照顾别人的责任;随 责任而来的,乃是权利和荣誉。牧养的角色包括照顾别人,而不是只为自己谋利。但是这位先知的指责显示,在我们每一个人的能力范围之内,我们也没有尽牧人的责任。当一个人承接权利和荣誉之后,却不重视自己的责任,这是一种失败。当一个人只顾自己,而忽视上帝托付我们去看顾别人的福乐,也是一种失败。如同守望人的角色一样(卅三章)。牧人的失败,不仅招致个人的灾祸,而且在 羊中间,也要造成极大的悲伤。但最不幸的,可能就是上帝向那些犯罪的牧人宣告说『我必与牧人为敌』(10节)。

(二)新牧人的行为(11-16节)。当以西结继续述说上帝承担好牧人的角色时,他并不是根据旧约圣经。上帝的最古老称呼之一,在希伯来人的传统中,乃是『牧者』(创四十九24),诗篇廿三篇是这种看法的典范;以色列人认为上帝是牧者。不管在希伯来神学中,上帝是牧者的观念是多么熟悉,这位先知说的却是有些新意。在以色列人全部的历史上,上帝曾派遣许多君王和首领,在百姓中间担负牧者的任务,他们得到特权,作为助理牧者,向『好牧人』负责。由于助理牧者的失败,以西结宣告说,上帝必再度直接作以色列的牧人。

当依照新约的观点,来读这几节经文的时候,我们就开始了解,耶稣对于圣工的观念,有一部分是受以西结影响的。耶稣说:『我是好牧人』(约十11); 不但是在宣讲时,描述一个牧人,而且向那些能够辨别它的人指出, 的工作乃是表明神圣牧人的职分,正如以西结早已提及的。耶稣的作为,与那些犯罪牧人的行动完全不同。他们利用 羊,使自己的生活富裕;耶稣却是为羊舍命的好牧人。

(三) 羊的前途。描述好牧人的这几节经文,对于 羊来说,也等于是应许一个新的前途。过去他们曾被剥削和撇弃;在他们从前的牧人辖管之下,面临可怕的危险。在这位先知所豫料的新环境之中,状况必然完全改变;上帝宣告说:『我要秉公牧养他们』(16节)。先知所宣告的这一部分豫言,将是一个希望的泉源,不只是对于耶路撒冷存留的人是如此,同时对于以西结那些被掳的朋友,也是一样。

诚然,无论是说或作的,一切问题的解决,羊比牧人更加重要。如果没有羊,便没有牧人;假使没有百姓,也就没有统治者了。按照以西结所表示的,上帝最关心的,乃是百姓本身。那些话暗示审判是可怕的(10节),但是那些牧人所受的审判,是根据他们对于 羊的关怀。因此这位先知为百姓所豫料的美好前途,不只是一个信念,即最后公义必定成全;它也可以洞察上帝的慈爱。关于牧人整个的隐喻,乃是以上帝的看顾和爱心为前提。若无分于那种爱心,便没有牧人功用;如果没有那种大爱的经历,也就没有羊 可以生存。最后,在以西结的教导中,积极的因素开始成为主要的特色。

羊 和它们的前途(卅四17-31)

三十四章全章,大部分的经文都是论到牧人的隐喻。这位先知注意的焦点,集中在他所盼望遥远的未来,和他当时所面临的直接危机之间,前后回转,好象钟摆一般。以西结开始宣告,攻击牧人和长官的审判(1-10节),然后他转论到一个时代,上帝必直接作好牧人(11-16节)。如今他又回转到说明 羊要受的审判(17-22节),但是将他的注意力更多移向未来,和上帝子民完全的复兴(23-31节)。

这位先知所传主题的来回移动,部分说明他在信心方面有极大的挣扎。在耶路撒冷倾覆时,他所宣告的审判,对于未来乃是一个暗示:就选民说,没有光明的前途,因为他们对于上帝的选召,竟失败得那么凄惨!在另一方面来说,以西结认识上帝,并与 有亲密的关系,在他开始从事工作的时候,便在那个伟大的异象中,察觉上帝的荣耀,他对于上帝的认识是那么深刻,所以他晓得,上帝的子民仍有前途,只是相当遥远,而且捉摸不定。根据这一段和别处的经文显示,用人类的语言,实在不容易叙述。然而这是一个真正确定的前途,当以西结向朋友宣告这些话的时候,他为那些面临穷途末路的人,提供一线希望。

(一) 羊要受的审判(17-22节)。牧人和官长已经为他们未尽到牧养的责任,而遭受审判,但是 羊本身,也不能完全免受责难。在动物中有强壮的,也有瘦弱的;强壮的总是为了自己的利益,剥削瘦弱的。(注意:这是强弱之间,也就是善恶之间的审判,不是绵羊与山羊之间的审判;古时的羊 ,有绵羊也有山羊,这就是十七节所叙述的要点。)

这个剥削隐喻的发展,形式非常显着,说明人利用权力的邪恶。强壮的动物,不只向前急进要吃最好的草,而且在它吃饱的时候,却践踏余下的,使那些瘦弱的羊无法再吃;为喝清新的水,它们拥挤向前,然后又将水搅浑,使它们的同类不能再喝。对于它们来说;在生活方面先享受美好的东西,尚嫌不足;同时它们也毁坏那些美好的东西,致使它们的同类不能再吃。在这个隐喻里面,先知以西结描述在希伯来社会中,有一部分有财势的人,总是为自己谋取利益,从不关心软弱邻舍的福泽。

这位先知描述生动的隐喻,清楚说明人类本性所潜伏的邪恶。首先是有贪心,我们向前拥挤,利用我们所有的力量,把别人推开,以便达成我们自己的目标。起初的目标达到之后,就可以利用获得的权力,作特殊的歪曲。我们可以得到所需要的,因为我们强壮;但是同样的力量,也可以阻止弱者得到他们所需要的,因此,我们自己吃饱之后,便毁坏余下的,使别人无法再吃。这种行为有时可以在儿童闹情绪时发现。在成年人中,也照样有这一类的事情;但是由于大多数的成年人,存心邪恶、往往以强词夺理的方式加以遮盖。不论遮盖得如何严密,我们的贪心和邪恶仍无法永远隐藏,主耶和华说:『我必施行判断』(20节)。

(二) 羊的前途(23-31节)。这位先知宣告说,上帝必立一个新的牧人,来看顾羊 ,就是『我的仆人大 』(23节)。这个说法不易解释有几种原因:(甲)在本章的前一部分,这位先知曾宣告说,上帝必亲自担负牧人的任务;现在他似乎暗示,这个任务将交给另外一个人。(乙)『我的仆人大 』这种说法并不完全清楚,也许不应该照字面解释;这位先知决不会豫料已经死了多年,从前的以色列王复活。

尽管有许多难处,这位先知的陈述,乃是清楚的指向未来,一个遥远的未来。一种新约已在意料之中(25节),新约对『大 』的意义,提供一个新的线索;由于在大 的时代,已经立了一个永约,所以将来也必有一个永约重新竖立。这个约的意义将要更新,像从前与大 所立的永约;但就某种意义来说,当时的约只是暂时性的,在耶路撒冷倾覆的时候,已经终止。

以西结对于未来所说的豫言,很难作详细的解释,因为有一部分措辞,乃是全章所论牧人隐喻的延续。正像在古时的以色列国,大 在未作王之前,他是一个牧人;所以在未来的国度里,大 的继承人,也必定由一个牧人作王。国度本身,是以牧人奥秘的用词加以叙述;其中的居民必得保护,并为他们豫备一切需要的东西。在这个将临的和平国度里,这个牧人的名字叫大 ,显然与上帝有亲密的关系,因为这次豫言的结尾说:『你们作我的羊,我草场上的羊,我也是你们的上帝,这是主耶和华说的』(31节)。

我们可以从一个基督徒的观点,按照先前所暗示的,来解释这一章圣经;耶稣,也就是大 的后裔弥赛亚、是好牧人,藉 ,新约和新的国度,必要建立起来。对于以西结那些被掳的朋友来说,这个信息必然是充满盼望,只是不够明显和详细。对于他们的生存来说。盼望非常重要,由于本身为俘勇,他们好象羊 没有牧人一般。在耶路撒冷城战败之后,他们对于约的关系,已经结束。他们都是一位王的奴仆,而那王已不能再行统治。在这个罪恶的世界里面,没有人保护他们。对于这些不幸的人来说,这位先知的话,给他们带来安慰的喜乐。在他们有生之年,虽然无法看见,因他们不可能活那么长久;但将来必有一个美好的前途,在那一位身上,上帝的慈爱和看顾,必将再度向人类显明。――《每日研经丛书》