在本段经文中，保罗用他自己向神那种忠诚的心志，以及多年传道的经验来教导提摩太，要他在神面前，用殉道烈士的精神，忠心传道。
1本节是保罗嘱咐提摩太务要忠心传道以前，所声明的话。他是在神面前，在那位将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着 的显现和国度来嘱咐提摩太的。不是凭自己的意思随便地嘱咐，乃是在神的面前，按着神所给他的权威来嘱咐提摩太。
Ａ 传道人传道的权柄不是在乎他的学问、地位，乃在乎他所说的话是在神面前说的。人若在神面前说话，他的说的话自然就带着权柄和能力。主耶稣在世时，那些听 讲道的人，觉得 的教训和那些文士不一样，正像有权柄的人（太7:28-29），因为主耶稣是在神面前说话，照着神的旨意来传讲。保罗常常提到他在神面前说话，又常存无亏的良心，这也就是今天传道人说话的权威。保罗不是没有学问、没有地位、在教会里面不够经验；可是他却没有凭这些来吩咐提摩太，而是凭着他在神面前的权威来嘱咐提摩太。基督徒向人作见证的时候，也不要忘记，我们不是倚靠学问地位或是才干来向人传讲福音，如果凭着这些，我们会发现世上有许多比我们更有学问地位、才干的人，是我们没法向他们传的；但是如果是在神面前凭着神的能力来说话，我们就能够像保罗在下文所吩咐提摩太的，「无论得时不得时」都可以传道了。
Ｂ 传道的权威在乎传道人自己对神，对主耶稣的认识。「并在将来审判活人死人的基督耶稣面前」，保罗深知道这位耶稣是将来要审判活人死人的主，他也提醒提摩太要留心耶稣是「将来审判活人死人的主」。传道人如果认识到他所传的福音，关系到人的永死和永活，必定比现在更加努力去传福音，更认真地向人传道。如果我们想到将来在神面前要交账，向这位审判死人活人的主交代 所托付我们的，就必定更加忠心不敢懈怠地去传福音了！（林前4:5;来13:17）！「审判活人死人的基督耶稣」，圣经不止一次说到基督的审判活人死人的主。彼得在哥尼流家里作见证的时候，也曾提到主耶稣是审判活人死人的（徒10:42）；又在书信中说，那些在罪恶中放荡无度的人，必在那将要审判活人死人的主面前交账（彼前4:5）。这「审判活人死人」的意思，是指着主耶稣再来的时候，还活着的和已死的人呢？或按灵意来说，指那些灵性活或死的活人？在此无需细究。这「审判活人死人」的重点乃在说明，耶稣是审判一切人的主，而不在乎是活的或是死的（详参《新约书信读经讲义》彼得前书4:5注解{\LinkToBook:BookID=116,TopicID=195,Name=４ 逼迫信徒的人必受神审判 （4:5-6）}）。
「凭着 的显现和 的国度嘱咐你」保罗为甚么要嘱咐提摩太传道呢？是凭着主的显现和 的国度。他深知传道工作和主国度的关系，也认识今天所接受的职任，是天上国度所委任给他的。他知道所作的每一件事，所说的每一句话，对于基督国度的损益都大有关系，更晓得今天多拯救或少拯救一个人的灵魂，对于扩展主的国度，促进主国度的早日实现也有密切的关系。所以凭着耶稣基督要实现 的国度这个旨意，及耶稣要二次再来这个宝贵的应许，来嘱咐提摩太传道；正如保罗对罗马人所说的「等到外邦人的数目添满了」（罗11:25），然后基督就要第二次显现。每多一个外邦人的灵魂得救，应该得救的外邦人就更加接近「添满」的数目，主耶稣的第二次显现也就更近了。保罗自己心中，常以耶稣基督和 国度的显现作为工作和盼望的目标；主的再来和 国度的实现是保罗心中的一种盼望，这盼望促使他有责任要快快传福音，也促使他嘱咐提摩太要努力去传道。
总而言之，我们在这里看见，保罗对于传道的托付，有一种非常严肃认真的态度。为甚么他说是在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着 的显现和国度，嘱咐提摩太要传道呢？这是说明，保罗对他所要嘱咐提摩太的这一件事，看得非常认真，知道它关系的严重性。无论是自己传道或是勉励别人传道，他都不觉得这是随便说的几句话，乃是在神面前非常认真地说，把这事看成极为重大，好象是在法官面前那样地慎重，且将传福音的工作看为严肃重要，这种态度就是我们传道者的权威，使我们所讲的话语能带着权柄和能力。为主作工的人，最大的危险，就是到了一个地步，觉得这是很平常的一件事。天天作，常常作，好象吃饭那样平常，也好象普通职业般的机械化，失去那战兢恐惧、倚赖仰望主的态度。注意，到了这种地步的时候，我们必然已经失去说话的能力。
2１ 「务要传道，无论得时不得时」
传道者第一个秘诀，就是不管有没有好机会，得时或不得时；总而言之，务要传道。传11:4说：「看风的必不撒种；望云的必不收割」。如果我们整天看风望云，就不必传道了，也必定失去许多机会。主耶稣说到传道的工作时，把传道人比作一个渔夫， 对彼得说：「我要叫你们得人如得鱼一样」。渔夫并非看到鱼来了才撒网，鱼儿可能已经游走了。我们实在不知道甚么时候最好。有时我们以为那不是好的时候，所以不开口，不向人传福音，可是那时，可能正是那人的心正需要福音的时候。我们并不完全知道人的心，保罗说：「无论得时不得时，务要传道」。不是人欢迎我们的时候，我们才传，人不欢迎我们就不传；听道的人很多，我们就传，听道的人很少，我们就不传；乃是不管情势如何，总是传，而且同样认真地传。有些传道人有这样的毛病，在大聚会上，他会很认真地传讲，但如果是小聚会，他就随便应付过去。
那些反对神的人，会把一些虚假的事宣传得若有其事。他们怎样把假事宣传成真的呢？就是因为他们一直在讲，无论得时不得时，总是在传讲，无论在开始的时候人家信或不信，他们只管大讲特讲，认真地讲，活灵活现地讲，慢慢地就有人开始相信他们所讲的了：可是许多时候，我们却把这宝贵真实的福音传讲得仿佛是假的那样，畏道畏尾不敢讲述，去听的人也不敢相信。总应该像保罗所说的：「无论得时不得时，务要传道」。
不过，保罗在此所注重的，是我们在工作上应该有这种「不问收获，只顾耕耘」的态度；但却不是说我们在工作时不必寻求圣灵的引导。就像腓利，曾经顺从圣灵的引导离开撒玛利亚的工作到旷野去，向一个埃提阿伯的太监传福音；又如保罗和巴拿巴到彼西底的安提阿传道。因着犹太人不肯接受，保罗和巴拿巴便说：「神的道先讲给你们，原是应当的，只因你们弃绝这道，定自己不配得永生，我们就转向外邦人去」（徒13:46）。使徒们在传道的工作上，总是留心圣灵的引导是应该继续工作或离开；传道人在他传道的道路上应如何行止，也是应该寻求圣灵引导的。这和我们传福音抱着「无论得时不得时，务要传道」的态度是两件事。
新旧库译本将这句话译作「总要准备」。意思是，抱着随时都准备好的态度，要把神的道丰丰富富地存在心里。随时有好的准备，可以把真理拿出来供应需要的人。正如彼前3:15所说的：「只要心里尊主基督为圣；有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人」。保罗对歌罗西的信徒也是这样说：「当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里」（西3:16）。既然我们要传道，就应该准备所要传的道。我们要随时都把主的道准备好在心中，这样，圣灵就会按我们所已经知道──准备好在我们心中的，随时提醒我们讲合宜的话。圣灵不能叫我们想起从来没有记住的圣经，和从来没有听过的道；圣灵所叫我们想起的一定是我们记过的。我们要常作准备，才能被主使用。「总要专心」，传道的工作是不能够分心的，虽然在世上我们还有很多的事要兼顾，也依然必须要认清从神那里所接受的职务是甚么。我们在日常生活当中，总有一些事是必须放下的，有一些事是要多用时间的，我们应该认清所应该多用时间的事是甚么；甚么是主所委托我们作的事，我们在那些事上就要专心。「专心」表示我们要撇下一些与我们使命无关的事情，也许那些事是重要的，有价值的。如服务社会重要，救济穷人也重要……但葚么是我们首先的使命呢？教会学校很需要教员，许多基督徒的事业或工厂，需要诚实可靠的基督徒，有的医院需要基督徒的护士、医生……但甚么是神所叫我去作的呢？我们一定不能每件都作，同样是很急切需要的事，总得要放下，我们只能拿起其中的一件或两件。所以「总要专心」含有一个意思，我们总要知道，甚么是神要我们去作的，我们就在神所委托的事上专心。
为甚么要用百般的忍耐呢？因为我们所遇见的是百般不同的人，传道的反应自然是有百般不同的样式，有欢迎的、有反对的、有讥笑的、有无所谓的；有的非常骄傲、有的很固执、有的只和你敷衍、不说实话……。我们总要用百般的忍耐，应付百般不同的人。「百般的忍耐」也说明了传道的工作不一定马上就有果效，可能要经过很多种的忍耐才发生果效。
这指各样有关福音或是圣经真理的教训。不同的教训可供应不同的灵性需要；有的需要安慰，有的需要勉励，有的需要我们用真理来教导他。我们不要以自己在真理的某一方面成就而自满自足，必须留心认识各种人内心的需要，求主给我们合乎各种人需要的信息。
保罗在哥林多及加拉太的书信中，都曾经用很严厉的话责备信徒。可见他自己也曾用责备人的方法叫信徒从错误的路上回转。传道人不单是说爱心的话，说人家喜欢听的话；在必须的时候，也要说责备人的话，叫人知道他的错失。有些人只需要教训，若正面讲圣经的道，他就自己受到责备；有些人需要加以劝告，才会知道自己的错误；但是有一些人则需要责备，以严厉的话来指出他的错，他才会回转。注意保罗虽然曾经严厉的责备不服从他教训的教会，可是他并不是喜欢责备人的；他在责备之中常带着爱心，并且是出于不得已的。爱心才我们第一要用的方法，责备是不得已的。神对待人也是这样，并不先用责备；乃是先用爱心，且所有责备人的，都应该是为着深深爱他所责备人的缘故。
警戒比责备更严重，是带着责罚的一种劝告。传道人乃是为人的灵魂时刻儆醒的，看见人的灵性有危险、遇见试探，就应该随时加以警戒忠告。
劝勉是传道人最常作的工作之一，话语应带着安慰和鼓励。各样教训，应按着各人不同的需要，加以警戒、劝勉或责备，当我们运用这各等教训的时候，要有百般的忍耐，充分的准备，和专一求神喜悦的心志。
3-4这段经文告诉我们，无论得时不得时，务要传道的原因。因为不少人的心厌烦纯正的真道，不但这世界的时势要改变，黑暗的势力愈来愈厉害，传道的机会愈来愈宝贵；而且就是有机会传道，人的心也厌烦神的道理。魔鬼尽量在人的心中作工运行，使人的心不爱慕真理，反爱慕虚假；所以更应趁着还有今天的时候，尽量把人的心意夺回，扭转那些反抗神的心来归服主。
为甚么时候要到，人必厌烦纯正的道理？因为他们的耳朵发痒，要听那些合乎他们自己情欲的话语。他们喜欢听人称赞的话语，神的真理当然和人的思想中照着自己情欲所要求的那种道理不相合；人所喜欢听的道理，是能叫他们的良心得安慰，可以随意犯罪，而不至于受良心责备的道理。那些假师傅就迎合人的情欲、爱好和理想来讲说一些荒渺的言语。那些属世的哲学家所以被人尊崇，因为他们的理论，能够替要犯罪的人辩护，所为人编制的新理论，能叫人安心的悖逆神。
「偏向荒渺的言语」上文已提过，跟提前1:4一样，指着当时所流传的假福音──信心和行为一样一半的假福音，或是记载关于耶稣生平的许多没有根据的故事；如犹太人的师傅所传，关于他们家谱的传说，或是那些外教的神话，在圣经以外的一些道理。
４ 传道者的尽职（4:5）
在此保罗指示提摩太应如何尽他的职分，是要凡事谨慎。当时提摩太所处的环境，充满了各样的诡诈，各样撒但的计谋，所以他必须慎防上当受骗。那些假师傅可能在表面上故意跟提摩太亲热，好象他们是与提摩太同一立场，同一信仰的神仆，可是在背后却传说荒渺的言语；提摩太应该小心地认识这些诡计。他们也可能在信徒当中制造各种猜疑，提摩太应该凡事谨慎，不给敌人有毁谤的把柄。「凡事谨慎」，表示在凡事上魔鬼都可能向我们攻击，所以我们凡事都要防避他。
凡事谨慎之外，还要准备忍受苦难，因为凡事谨慎，使敌人找不到机会破坏神的工作，撒但就会激动人用逼迫或反对来叫传道人受苦；所以不但要凡事谨慎也要忍受苦难。有时我们不是不知道仇敌的诡计，而是不敢太严谨地防避异端，恐怕我们所作的，会引起敌人的攻击和逼迫。由于胆怯不专心倚靠神，结果反给魔鬼留下地步，所以保罗要提摩太准备受苦的心志。
传道人要尽他的责任，不但要谨慎地作，还要忍受苦难，但不可因为已经为主受过苦难，就在作传道的工夫上自满自足；「受苦」并不算成功了我们的使命，作传道的工夫才是我们的目的。士兵在战场上虽然遇到各样的艰难危险，甚至受了伤害，并不就是他的成功；击败敌人，才算完成国家所托付他们的使命。传道人也是一样，不是为主受苦就算尽职；在受苦之中，仍把神的道传出去，才算是尽了我们的职分。
6这节圣经告诉我们，一个殉道烈士所有的心志。保罗在这里，要把他殉道的精神传授给提摩太；保罗既然自己快要离开世界，提摩太的责任就更加重要，更应该谨慎监视那些传异教的人，作个时代的守望者。这几节圣经不但是保罗准备殉道的凯歌，也是对提摩太最具动力的勉励。
保罗知道自己快要离开世界，快要为主殉道，他没有为这快要来临的苦难有一点惧怕，倒看作自己是被浇奠在其上。「浇奠」一词有非常深的意思。古时献祭时，常用酒浇在上面，使所献的祭更加馨香，称为奠祭。保罗形容他自己怎样甘心乐意地把自己的生命为主的道牺牲，好象馨香的奠祭一样。旧约的奠祭并不是另一种祭，只不过是用酒附加在祭物上，一同献上而已（民15:5,7,10）。保罗知道，并不是他献上自己的生命，就能蒙神悦纳；他这样献上给主、为主舍命，是因为耶稣基督曾为他舍命。他原不配献上自己；只因基督曾为他献上的功劳，他才能倚靠主的功劳，把自己浇奠在其上一同献上，使主的名得着荣耀。
２ 凯歌（4:7-8）
保罗曾在教牧书信中，一而再地劝勉提摩太为真道打美好的仗（提前1:18;6:12）。而他自己的一生也实在为福音的真理打了多次美好的仗。保罗第一次游行布道的时候，就遇见一个行法术名叫以吕马的抵挡他，保罗被圣灵充满，用神所赐的权柄，叫那行法术的以吕马瞎了眼睛；这是他初出来传道头一次胜利的战争。以后他在彼西底的安提阿，也受到犹太人的嫉妒，反驳他所讲的道，又在以哥念被人用石头打；他逃到路司得和特庇两地，照样受到犹太人的逼迫；并挑唆众人，用石头打他（徒14:5,19）。后来他为割礼的问题上耶路撒冷去，为福音的真道争辩（徒15）；又到腓立比传道，被下在监牢里。借着祷告唱诗震动监牢，门都开了，在那里带领禁卒一家人信主；以后到帖撤罗尼迦去。他在给帖撒罗尼迦人的书信中说：「我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的；然而还是靠着我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们」（帖前2:2）。在帖撒罗尼迦，虽然他同样受到犹太人的嫉妒，并挑唆众人来逼迫他，但在那里他打了最大的胜仗；因为在一连三个安息日之中，他就建立起一个非常坚强而有见证的帖撒罗尼迦教会。虽然他后来离开了帖撒罗尼迦，他所建立的教会却能继续为福音的真道打美好的仗；以后他到哥林多和以弗所，以弗所全城也因他震动起来。争战是连续不断的，他却从来没有怕为福音打仗，而且是忠心打美好的胜仗。他对哥林多的信徒说：「我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的；被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里，又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危险，假弟兄的危险，受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体」（林后11:23-27）。在这一切的战争中，他并没有灰心退后，实在可以说：「那美好的仗我已经打过了」。
保罗没有跑不当跑的路。他所跑的路都在神的旨意和 的引导之中。从他在大马色路上悔改后，立刻开始为主作见证，受神的引导到亚拉伯去有三年的时间（加1:17-18;徒9:1 -25）。以后上耶路撒冷见矶法，后来在安提阿当教师。开始出门游行布道的时候，是接受圣灵的分派而去，并且有其他的同工给他作见证，为他按手（徒13:1 -3）。他到马其顿去以前看见异象，叫他到那边去帮助他们（徒16:9）。他并没有走一条自己所喜欢走的安逸道路，所经过的地方也充满了逼迫和患难。他对以弗所的长老们作见证说：「但知道圣灵在各城里向我指证，有捆锁与患难等待我，我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音」。他所走的道路不是为自己的成功、名誉；乃为要证明恩惠的福音。他说：「当跑的路我已经跑尽了」。在他所写的许多书信中，我们可以找到实在的凭据，知道他的见证是真实的。
保罗曾对提摩太说：「因为知道我所信的是谁，也深信 能保全我所交付 的，真到那日」（提后1:12）。他在工作中实在为自己所信的道付上了代价；为着要守住所信的道，他情愿受许多人的反对、逼迫。哥林多的教会中有人不信复活的事，保罗极力辩证，证明基督已经复活。他告诉我们，主的复活乃是福音的基本要道，且提出许多基督复活以后向门徒显现的事实作见证；告诉我们基督如果没有复活，我们所传的便是枉然，所信的也是枉然。加拉太教会中，有人用律法混乱了恩典的真理；保罗说，他就是一刻的工夫也没有容让那些混乱真道的人。使徒彼得在安提阿的时候，所行的事与所信的道有不相合的地方，行动有不符救恩原理之处，保罗都当面抵挡（参《新约书信读经讲义》加拉太书2:11-21注解{\LinkToBook:BookID=105,TopicID=136,Name=六?在安提阿责备彼得 （2:11-21）}）。以弗所教会有人不明白，外邦人怎能与犹太人在基督耶稣里面成为一体？保罗解释，十字架所成功的救恩已经灭了冤仇，除去他们中间隔断的墙，说明福音的奥秘，就是使外邦人在基督耶稣里借着福音同为后嗣、同为一体、同蒙应许；这是神历代以来隐藏的奥秘。在腓立比有少数割礼派的活动，保罗非常严厉地斥责这些人是犬类、是作恶的；他们的行事是十字架的仇敌。歌罗西教会有人高举智慧派的异端，保罗为了辩正真道，告诉信徒，一切的丰盛都在耶稣基督里面，所积蓄的一切智慧、知识也都在 里面，那些世上的理学或是人间的遗传，只是世上的小学而已。帖撒罗尼迦教会，有人存错误的观念，不明白基督再来的道理。保罗一方面安慰那些死了亲人的信徒，告诉他们那些在主里面睡了的人，耶稣来的时候必将他们带来；又劝勉信徒应该安静作工，吃自己的饭……。他对所信的道，不容许任何的异端和错误的教训来损害，实在已尽了作个守望者的责任；且不但自己守住，也勉励别人要守住真道。
总而言之，这几句话表示，保罗无愧于从神来的托付。他打仗没有用血气的兵器，乃是用祷告作为兵器，在神面前大有能力，将人心中的营垒攻破（林后10:5）。他所攻打的不是人，乃是罪恶和魔鬼；也没有随自己的意思为真道打仗，或是跑自己要跑的路；一生不为自己没有违背从天上来的异象（徒26:19），既然他已经打完美好的仗，跑完当跑的路，守住所信的道，当然可以坦然无惧地见主了。这说明保罗所以不怕死的原因，是因为在他心中没有甚么问题需要解决；既已作完了主人所吩咐的，就可以很放心地到主人面前报告他的工作了。
保罗深信自己可以得着公义的冠冕，圣经中清楚确定，知道自己会得到冠冕的只有保罗一人。不是说其他的人就没有得到冠冕，但我们只看见保罗那么有把握地见证说：「从此以后，有公义的冠晚为我存留」，这是非常自然的信心，因为他知道他的神是信实的。既然他已经打完美好的仗，跑完当跑的路，守住所信的道；当然，神按着 的信实，一定为他豫备荣耀冠冕的。当保罗回想他一生所奔跑的路程，已完成神所委托他的使命以后，给我们写出一幅非常美丽的远景图画。他的已往是值得回想的，不像我们那样充满了不堪回道的经历，过去的忠诚和为基督所受的苦难、羞辱、贫穷，也好象一台戏，给世人和天使观看，甚至被人看作万物中的渣滓、世上的污秽；但是，这一切的苦难是为基督而受的，这就为他奠定了一个美好将来的景象，在离开这世界以先，深深相信有公义的冠冕为他存留；且能坦然地面对为主殉道之苦难，没有丝毫惧怕，反倒是觉得自己是要去接受一个荣耀的冠冕一般。
他得着主所赐的冠冕，并不单是因为主的爱；也是因为主的公义。他相信主是公义的，所以甘心忍受人各样不义的对待；也深知主有 的时候。他教训罗马的信徒说：「不要为自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着，主说，伸冤在我，我必报应」（罗12:19）。他对哥林多的人说：「所以时候未到，甚么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念，那时，各人要从神那里得着称赞」（林前4:5）。主不会偏待、忽略保罗为 所忍受的冤屈或苦难；按着公义，也不能不赏赐那为 名忠心受苦的仆人。
保罗并不以为，只有他一人有资格可以得这公义的冠冕；而是认为，凡一切爱慕主显现的人都能跟他一样得着。当他唱这得胜凯歌的时候，并不是存一个骄傲的心，以为自己是唯一的得胜者；乃是存着盼望和信心，相信有更多跟他一样忠心的人会得到冠冕。另一方面，这句话也表示，保罗所以能够这样为主忠心，是因为他爱慕主的显现；以等候主的显现作为他生活和工作的目标。在本章第1?`的嘱咐中，保罗就说自己是凭着耶稣基督的显现和 的国度来嘱咐提摩太，在这凯歌结束时，他再度提到主的显现。愿我们像保罗这样，常常等候主耶稣基督的再来和 的显现，持这样的目标而工作。
按使徒的教训，我们该怎样传道尽职？
为什么保罗对将来要得的赏赐有那么坚定的信心和盼望？
第八段 最后的嘱咐──结语（4:9-22）
本段记载保罗对同工的一些调动。有些是自己离开，有些可能是保罗打发离开罗马的，还有些同工，保罗要他赶紧到罗马来见他。从这些记载中，可见忠心的使徒保罗，在殉道以前，对一些最亲近同工的安排和他当时的心情。他似乎有意把在罗马的同工打发出去，免得受到牵连；另一方面也可能是各地教会有不同的需要。保罗按照各同工的恩赐，趁自己未死之先，预作安排；最叫我们觉得奇怪的就是，他把提摩太调来见他，可能因他们之间情感实在深厚的关系。在前书已见保罗本来很想到以弗所去，但未能如愿，所以很想在未殉道之先，见见提摩太，似乎有些话必须当面向提摩太说。且因他也相信提摩太不会害怕受连累而不敢来见保罗，因为他这样深信，所以就叫提摩太来见他。
9这个命令是荣耀、充满信任的，也充满了爱的要求。保罗知道自己将要殉道，却要求提摩太赶紧到他那里，表示他相信提摩太会接受他的要求；也相信提摩太会蒙主保守，不会因他的缘故而受牵连。他深信传道人的生命在主手中，不到主的时候，恶者是无法加害的；所以放胆地要求提摩太赶紧来，希望在未死之先见提摩太一面。
10上?保罗在写歌罗西书的时候，曾经替底马问歌罗西信徒的安，写腓利门书时也曾替底马向腓利门问安。可见当保罗第一次在罗马坐监时，底马是跟他在一起同工的。现在保罗说底马离弃他往帖撒罗尼迦去，可见保罗第二次在罗马坐监的初期，底马还是跟他一起在罗马；但当保罗快要被定罪，快要为主殉道之前，底马就离开他去了。圣经没有记载，底马从甚么时候开始跟随保罗，与他同工；却记载他甚么时候离开保罗。底马在最重要的关头终于离开了保罗，他的离开，实在不是离开保罗；而是离开基督的战阵，离开主所托付他的荣耀职份。
保罗第一次坐监和这次坐监情形大不相同。保罗第一次坐监，是他自己要上诉于该撒，当时实在没有很严重的罪叫人觉得保罗会被判死刑；但这次保罗被捉到罗马坐监，却是忽然被捕的，是受人诬告而被捉拿，且是在尼禄王逼害教会最厉害的时候；当时情势对保罗和一切的基督徒非常不利，底马在这时受不住考验便离开保罗去了。
注意，保罗不是说底马怕死，怕为福音受苦难而离开；他乃是说他「贪爱现今的世界」而离开他，如果底马是不肯为基督受苦难，或者以保罗所受的苦难为羞耻而离开，似乎情形还比较好些，保罗乃是说他因为贪爱现今的世界；这比较不敢为基督受苦的情形更坏。底马为甚么会在保罗快要殉道之前才忽然间贪爱现今的世界呢？为甚么他一直跟着保罗传道，这一次保罗坐监时，陪着保罗，第二次保罗被捕时也跟到罗马来，偏偏在保罗殉道之前才贪爱世界呢？保罗这话实是说出底马离开他的根本原因，是因他那隐藏在里面贪爱世界的心还没有除去。我们千万不要以为爱世界的心藏在我们心里，我们就一定不会为主作工，不会为主受一点苦。如果你心中隐藏贪爱世界的心，你还可以为主作一点儿工，受一点儿试炼，这种试炼并不会叫你真接受到很大的打击；或许还能够增加你很好的名声，又叫人更尊敬你，像这样的苦，虽然有爱世界的心，仍然能承受得起。底马跟着保罗第一次在罗马坐监的时候，并没有甚么生命的危险，也不可能受到甚么连累，保罗也深信自己一定会得释放。这样，底马跟着保罗并没有甚么可怕，而且又可以得到很好的名声；因为他陪着保罗坐监，在人前显出他是保罗忠实的同工。可是这次保罗再到罗马坐监的情形就不一样了，这次的试炼是真正的厉害，是要命的！当这为主殉道的真正试炼来到时，底马怕自己受牵连就担当不起；看到情势不好，更把保罗撇下，自己往帖撒罗尼迦去了。所以隐着贪爱世界之心的人，受不起真正的试炼。约翰在他的书信中说：「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了」（约一2:15）。「爱世界」和「爱父」不能两立，保罗在此指出，底马不能跑完他当跑路程的根本原因是「贪爱世界」。今天在主的工场上一面事奉主，一面存着爱世界心的工人应该以底马作鉴戒。你可以受一点表面的痛苦、贫穷，叫人觉得你曾经为主受苦，是个肯牺牲，和主所使用的仆人在一起工作的人；但如果你没有丢弃那爱世界的心，那么有一天，那像火一般实际的考验临到的时候，你将要像底马那样逃跑，站立不住！
10下加拉太是小亚西亚的一省，保罗两次游行布道都经过这个地方（徒13:14;16:6）。保罗曾在加拉太的路司得、以哥念这些地方受到很厉害的逼迫，革勒士往加拉太去大概是保罗打发他去的，因为下句说提多往挞马太去，这两句的语气是一样的，表示他们是保罗打发而去的。
10下?在多1:4，保罗也称提多为「真儿子」。挞马太是以利哩古的一省，与现今之义大利隔着阿得里阿海（Adriatic）相对。保罗在欧洲东南部遍传福音的时候，曾传到这里为止。参罗15:19：「甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音」。
从多3:12可知保罗第一次在罗马坐监被释放的时候，曾叫提多由革哩底到尼哥波立去与他相会，大概那次相会以后就跟着保罗想要到以弗所去。后来保罗被捉拿到罗马，提多也跟到罗马；保罗知道自己快要为主殉道，而挞马太的教会需要有人主持，所以在未死之先，打发提多到那边去。
11「马可」是马利亚的儿子，又名叫约翰，他是巴拿巴的表弟（参徒12:12;13:5;15:37;西4:10）。保罗与巴拿巴在第一次游行布道时曾带马可，但第二次游行布道时，保罗因马可曾中途退出不肯再带他同行，以致与巴拿巴发生争执，甚至分开（参徒13:13;15:36,41）。在这时候保罗忽然提到马可，且说马可在他传道的事上于他有益，可见保罗对于马可的观念已经改变；另一方面谅必马可在灵性上比以前更有进步，也可见巴拿巴对待同工实有爱心，有忍耐善于教导，不会因人一时的软弱，就随便把一个人丢弃。有人批评巴拿巴和保罗分开是巴拿巴的错误，所以自从他们两人分开以后，圣经没有再记载巴拿巴的事情；这话末免偏袒保罗，因为圣经没有记载他的事，不一定表示他不再被主使用。马可的改变最少证明巴拿巴的看法是对的，巴拿巴作了隐藏的工作，却在马可身上显露出来。保罗认为马可没有法子对付、没有盼望，是不值得再一起同工的；放在巴拿巴的手中，他却能使他改变成为忠心爱主事奉主的传道人。
叫提摩太要把马可带来，可能马可当时是在以弗所，或者在以弗所附近的城市为主作工。保罗要提摩太把马可带来。「因为他在传道的事上于我有益处」。小字「传道或作服事我」，那就是「在服事我的事上于我有益处」。这样看来，保罗吩咐带马可来是要服事他。但这时靠近保罗要殉道的时候，他进入罗马的正式监狱中，是否能有自己的人在狱中伺候，这是值得怀疑的；无论如何，这话正表示马可是个谦卑、肯服事人、为主受苦的工人。保罗相信他不怕为自己的苦难而受连累，像本书第1章所提的阿尼色弗，就是冒死来服事保罗也是甘心的。
马可跟底马刚好成了明显的对比。起初保罗以为不可以带着马可同工（徒15:38），现在却称赞他；虽然马可在初时有点软弱，但现在却忠诚爱主，甚至不怕为主受到牵连，保罗对他也不怀成见；虽然马可过去有软弱失败，现在既然看见神的恩典在他身上改变了他，保罗就放弃他以前的成见，称赞他的改变。而底马刚好相反，虽然起初跟着保罗，但后来却在最要紧的关头离开了保罗。
12保罗打发推基古往以弗所，大概是要接替提摩太的工作；而且因为推基古是亚西亚人，在以弗所工作一定较提摩太方便；「打发推基古……去」，也看见保罗在工作上的安排是很周到的。按西4:7-9，推基古曾有一次到过以弗所，这是第二次；上次有阿尼西母一起去，这次是他自己去。那时保罗深信他会被释放，但是这次却相信自己必定要为主殉道；所以这两次的打发推基古，间接证明他在罗马有两次进入监狱。
推基古也是保罗的一个好同工。保罗在未了一次到耶路撒冷的时候，推基古已跟保罗在一起（徒20:4）；以后跟他同到罗马，又曾代表保罗去探访过以弗所（弗6:21）、歌罗西（西4:7）等教会。
13特罗亚是保罗要去马其顿以前看见异象的地方，在亚西亚的西北尖端，爱琴海之东岸。「加布」的意思是「果子」，大概是特罗亚的一个信徒。
保罗吩咐提摩太要把他留在加布的那件外衣带来，可见保罗在地上为主工作，一生过着贫穷的日子，并没有很多的衣服，我们也可以推想，保罗所坐的监牢一定非常寒冷阴湿，令人难以抵受。
「那些书也要带来；更要紧的是那些皮卷」。保罗在这快要殉道的时候，却仍然要看书，要看皮卷；虽然监牢里是那样阴暗、潮湿，牢狱中的生活是那么痛苦；可是他却有一天尽一天的本分，有一天就照常做一天的工作。虽然他知道自己快要殉道，但应该读的书，他还是照读，应看的皮卷也还是照看；并没有因为自己快要殉道，就把整个生活的程序都改变，真是临危不乱的非凡人物。
14这里所说的亚力山大，大概就是提前1:20所说的那个亚力山大。他是个铜匠，为甚么他要多多的害保罗，这里没有明说。保罗在以弗所传福音的时候，有个银匠底米丢也挑唆众人反对保罗，很显然地，他的反对保罗是因保罗所传的福音使他的手艺生意受到影响。当时的铜匠也和银匠一样，制造神神像是他们主要生意之一。保罗传福音所到的地方，许多人悔改，不拜偶像，影响他们的生意；所以这些铜匠银匠当然是为他们自己的利益陷害保罗。大概保罗这次坐监就是因铜匠亚力山大的诬告，以致被捉拿。这里说「亚力山大多多的害我」，这样看来，不单是控告保罗，把他捉拿到罗马来；可能还诬告他若干可怕的罪名。
15「你也要防备他」，保罗提醒提摩太未来之前，就要防备铜匠亚力山大；这样看来，提摩太到罗马并非没有危险，亚力山大既然可以诬告保罗，当然也可以诬告他的助手提摩太。
「因为他极力敌挡了我们的话」。由这话可见亚力山大陷害保罗是因为他所传的福音的缘故。
16「初次申请」大概是指保罗初次在法庭上和亚力山大对质。在法庭初次开审的时候，保罗需要人替他作见证，证明他是传福音的，并不是想要造反，背叛罗马政府革命的人；但竟然「没有人前来帮助」。这话是指保罗身边的同工，如路加等、还是其他人呢？所谓「没有人前来帮助」，是指那些法庭认为有资格，可以为保罗作见证的人。显然这样的人，不会是那些和保罗亲近的同工，像路加那样的人物。既然上文第11节说「独有路加在我这里」，当然路加可以帮助他；但是那些被政府信任，可以出来为保罗作见证的人，竟然都离弃了保罗，恐怕自己受牵连，不敢出来为他作见证。
「但愿这罪不归与他们」。照旧约的律法来说，如果你是见证人而不作见证是有罪的。利5:1 ：若有人听见发誓的声音，他本是见证，却不把所看见的，所知道的说出来，这就是罪；要担当他的罪孽。见人发誓而不作见证，尚且要担当他的罪孽；那么明明知道一个人无罪而不肯出来替他作见证，这在神面前也是有罪的。保罗说：「但愿这罪不归与他们」，他希望那些不肯为他作见证的人得到神的赦免，并体念他们的软弱。
如果应当帮助主的仆人作见证，使他能洗脱罪名而不肯帮助，尚且有罪；何况那些因恐怕受牵连而帮助敌人陷害主仆的人呢？当然他们是更加有罪了。
17「惟有主站在我旁边」，在保罗的传道经验中，「有主亲自站他旁边」的经验不只一次，当他在耶路撒冷，被公会的人控告的时候，「当夜，主站在保罗旁边说，放心罢，你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证」（见徒23:11）。另外一次，保罗在罗马的路上，他的船遇到风浪；就在当晚，神差遣使者站在保罗旁边，并应许他必站在该撒面前（参徒27:23-24）。当保罗快要殉道之前，虽然他有许多同工，有的是怕受连累而离开，有的是为着工作的需要被打发而离开；但是，主是永远不变的，在众人都离开，他没有人帮助的时候，惟有主站在他旁边，这就是他的力量了。主站在保罗旁边，不会空空地站着，下句说「加给我力量」；主与我们同在，必有恩惠和力量赐给我们。
「使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见」，这话大概是指着保罗受审问的时候，有机会为福音作见证。他虽已在外邦地方传福音，但却还没有当着罗马君王大臣的面向他们传福音。他在第一次坐监时，已使御营全军听见福音，可是到底还是下层阶级的士兵；并不是政府里面的大官。在此大概是指着那些较有尊贵地位的罗马大臣和君王，保罗受诬告的原因，可能因为他常常传讲耶稣基督是万王之王。当他在帖撒罗尼迦传福音受逼迫的时候，那些搅动当地的犹太人，说保罗违背该撒的命令，传另有一个王耶稣（徒17:7）。保罗传福音的时候，不只是传耶稣基督是复活的救主，也传 是再来的王；正如他在2:12所说的：「我们若能忍耐，也必和他一同作王」。可见保罗在传福音的时候，也常讲耶稣作王的真理。当时王的称呼只可用于罗马君王的身上，他们认为只有罗马的国王才是王；所以那些控告保罗的人就有很好的机会，说他所传的福音是要背叛罗马政府的。保罗并不因为惧怕人的控告，而停止所传的福音，反倒面对着那些审判他的人，把福音「尽都传明」。他的受审问正是个难得的机会，使罗马宫庭中的大人物也都能听到福音。
「我也从狮子口里被救出来」。按当时犯罪的人若被定死罪，就被放在戏院里任凭狮子把他吃掉。保罗这话不会是指着被放在狮子坑里面再被救出来；按这里所说的，似乎是他仍在申诉中，尚未被定罪时的情景。而且这里的「狮子」，原文是单数式，不会是戏院里面的狮子，因为那一定是不止一只的。所以这「狮子」是用来形容那些敌挡他的人，好象狮子那样残暴可怕；虽然如此，他却从这些人的手中被救出来了。这初次受审的情形虽然非常恶劣，但是他并没有在那时就被定死罪；可见虽然是到了非常紧急，靠近殉道的时候，但是还不到神许可 仆人应该死的时刻，主还是要救他脱离一切患难的。
18「主必救我脱离诸般的凶恶」，这诸般的凶恶，可能指着保罗为主殉道前所遭遇的各种凶恶，如不合理的刑罚或恐吓。保罗深信主的拯救，虽然上文说到他自己已知道要为主殉道；但他仍相信那一切他不应该遭受的「凶恶」，主一定会拯救他的。为着要忠心作见证，直到生命的最终点，主还是要拯救他脱离诸般的凶恶，让他作完所应该作的见证。
另一方面，这「凶恶」也不一定指他所遭遇的危险，可能指着他自己在心思上所遭遇的试探；正如主耶稣教门徒祷告的时候：「救我们脱离凶恶」。凶恶原文pone{rou和太6:13的「凶恶」原文同字。如果这样解释，保罗在此是说，主一定救他脱离当时所受的试探，即魔鬼在他心中诱使他变节的危险。虽然他目前所受的试炼非常严重，所受的苦也可能过重但他深信自己必定不致否认主而失败跌倒，因为主必定救他脱离凶恶。
「也必救我进 的天国」。这是最根本的拯救。世界虽然充满各样的强暴、凶恶，但是神要把 的忠仆接到 的国度里。主耶稣是我们在孤单中最好的朋友，软弱时的力量，作见证时的胆量和口才，危险当中的拯救，也是我们走完今世路程时，要带我们进入天国的主。
「愿荣耀归给 ，真到永永远远，阿们」。这样的一位救主，我们实在应该从心灵深处发出这样的称颂；从经验当中体验保罗经验的，在心灵中与保罗同说阿们。
19?圣经中提这两人的名字时；常常把妻子的名字放在丈夫之前（徒18:18,26;罗16:3），连这里一共是四处，这与圣经的一贯习惯完全相背。为甚么这样记载，我们不明白，可能因为百基拉比亚居拉更爱主，或是百基拉才是真正服事主的，是保罗的同工，所以保罗的目的是要提到百基拉，但因着尊重她的丈夫，所以附带提他丈夫的名字。他们是因为罗马革老丢王驱逐犹太人，而到哥林多时与保罗相会的。保罗离开哥林多到ズ利亚去的时候，他们曾经跟他去（徒16:18），后来到以弗所时遇见亚波罗，也曾帮助过他，给他讲解救恩的真理（徒18:24-26）。罗马人驱逐犹太人的命令取消以后，他们再次回到罗马（参徒16:3-4）。保罗在写本书时，他们大概又搬到以弗所去了，所以保罗乃在此向他们问安。
20上按这话的口气，以拉都在哥林多住下是保罗所同意的，并不是因甚么不好的原因；以拉都也是保罗的同工，曾和提摩太同被差遣到马其顿去（徒19:22）。他怎么会在哥林多住下的呢？大概是保罗从马其顿要到以弗所去见提摩太的时候，经过哥林多，就把以拉都留在那里。
20下?特罗非摩是以弗所教会的人（徒21:29），保罗第三次游行布道时曾经跟他同行（徒20:4）。在此所称，保罗把他留在米利都，不会是指保罗第三次游行布道回到耶路撒冷经过米利都的事；因为他曾经与保罗同回到耶路撒冷，而且就因为保罗和他同在耶路撒冷城里，就引起犹太人的疑惑，以为保罗把他带进圣殿，以致保罗被捉拿，引起很大的骚动（徒21:27-31）。所以这次他留在米利都，大概也是上文所说的，保罗在罗马获释以后从马其顿探望了教会，经过哥林多再到米利都想到以弗所去的时候，把他留在那里。保罗自己可能就在米利都再次被人捉拿，送回罗马狱中；米利都是靠近以弗所的地方。
特罗非摩病了，保罗就把他留在米利都，为甚么保罗不医好他的病呢？这给我们看见保罗虽然有医病的恩赐，但他不滥用他的恩赐，正如他对提摩太一样。
21这里所说的冬天到底是那一年的冬天，是保罗和提多约定好，要他在冬天以前到尼哥波立相会的那个冬天呢（多3:12）？或是第二个冬天。保罗说他已经定意在尼哥波立过冬，如果他是在那里过了冬天才再前走，这样应该是指第二个冬天，就是保罗与提多所约定的到尼哥波立去相见，在那里过了冬以后的第二个冬天。这样看来，保罗第一次从罗马监狱被释放后，有一年多的时间在外面自由工作。保罗要提摩太在冬天以前赶到，可能是因他自己殉道的时候快到；也可能是当时地中海的气候在冬天很难行船，非常危险。保罗盼望提摩太能早一点来，以免错过见面的机会，似乎保罗并没有见到提摩太，就已经为主殉道了。
保罗在此提到四个信徒的名字问提摩太的安，大概是当时在罗马肯站在保罗一边的；圣经里别的地方并没有提到他们的名字。
22?在这未后祝福的话中。保罗将它分作两部份：一部份是为提摩太，愿主与他的灵同在；另一部份是为和提摩太在一起的弟兄姊妹，「愿恩惠常与你们同在」。这样看来，本书虽是写给提摩太个人，但其中的信息，也是关系与提摩太在一起的众信徒及以弗所的教会。保罗既然为「你们」祝福，可见保罗在执笔写这封给私人的信时，是预算到其他信徒会和提摩太一起看这封信的；所以他也为他们祝福。
从保罗对同工的安排与调派中，可得着什么教训？
保罗这次下监情形与第一次在罗马入狱如何不同（参腓1:25-26;2:23-24）？保罗在狱中的传道工作与上次有无分别？（提后4:17;比较腓1:12-13）―― 陈终道《新约书信读经讲义》