在本段中，保罗用了一些很好的比喻，描述基督徒是何等人：是教师、是精兵、是武士、是农夫、是犯人……，他勉励提摩太要勇敢、刚强地为真理争战。我们既然是主的仆人，就是主的精兵，应该死心塌地的为我们的主效力。不自夸、不怕死，把一切缠绕我们的琐碎事情都撇下，单单求主的喜悦。1-10节是列举基督精兵的条件：
１ 刚强（2:1 ）{\LinkToBook:TopicID=134,Name=１ 刚强 （2:1 ）}
２ 忠心（2:2）{\LinkToBook:TopicID=135,Name=２ 忠心 （2:2）}
３ 受苦（2:3）{\LinkToBook:TopicID=136,Name=３ 受苦 （2:3）}
４ 专一（2:4）{\LinkToBook:TopicID=137,Name=４ 专一 （2:4）}
５ 守规矩（2:5）{\LinkToBook:TopicID=138,Name=５ 守规矩 （2:5）}
６ 要勤劳（2:6）{\LinkToBook:TopicID=139,Name=６ 要勤劳 （2:6）}
７ 要有聪明（2:7）{\LinkToBook:TopicID=140,Name=７ 要有聪明 （2:7）}
８ 记念耶稣（2:8）{\LinkToBook:TopicID=141,Name=８ 记念耶稣 （2:8）}
９ 舍己（2:9）{\LinkToBook:TopicID=142,Name=９ 舍己 （2:9）}
１０ 忍耐（2:10）{\LinkToBook:TopicID=143,Name=１０ 忍耐 （2:10）}
1按原文，在第1节开头有「所以」两字。「所以」我儿阿，这「所以」把第2章的意思和上文连接起来，为甚么要在基督耶稣的恩典上刚强起来呢？因为上文的原因。上文提到，阿尼色弗一家的人，怎样在保罗于罗马坐监的时候，不以保罗的锁炼为耻，殷勤地找到保罗，冒着生命的危险，服事保罗。传说阿尼色弗后来也为主殉道而死，可能就是为服事保罗的缘故。既然阿尼色弗与保罗的关系，并不如提摩太与保罗那样亲密，尚且这样，不顾性命地要服事保罗，殷勤地到罗马找他、好服事他。这样，提摩太是保罗的真儿子，多年来和保罗情同父子，是保罗最得力最亲密的助手，当然更应该不以保罗的受苦为羞耻了。既然阿尼色弗能够靠主刚强，提摩太是主所重用的青年传道，更应该靠主刚强了！既然阿尼色弗，在那些亚西亚人都离弃保罗的时候，不理会那些离弃保罗的人，仍然站立得住；那么提摩太更不应当看那些离弃保罗的人，或看当时教会黑暗的光景，以致灰心摇动了！
怎样才能刚强起来呢？「要在基督耶稣的恩典上刚强起来」，这「要」字表示一种拣选，你能否刚强在乎你有否刚强的心志。许多时候我们不能刚强，不是没有刚强的能力，乃是在心志上已经衰退了，在心志上不想刚强。
「在基督耶稣的恩典上刚强起来」，我们不能单单凭自己的心志要刚强就可以刚强，有了心志，还要支取 的恩典。比如我们在新鲜空气环境中，就觉得精神奕奕；鱼在清洁的水中，就格外活泼。照样，信徒在神的恩典中，自然就会刚强起来。保罗要提摩太刚强起来，就是要他常在神的恩典里面。
「恩典上」，英文圣经作「恩典中」，在主的恩典中刚强，是不靠肉体刚强。彼得曾经凭肉体刚强，立志说，就是与主同死也不肯不认主，结果他失败了。当我们真正认识肉体不可靠的时候，就会真心倚靠主的恩典，这样才会在主的恩典中刚强起来。如果我们在生活各方面，知道我们肉体的软弱，就能在凡事上都倚靠神的恩典，这样才是一个真正的传道人。真正传道的，乃是传主的恩典，传主恩典的，应该对主的恩典有经历，需要不断认识主的恩典，这样才会倚靠 的恩典长进，并把主的恩典分给别人。
「刚强起来」，这是对付仇敌最好的方法。在这看不见的属灵仇敌面前，任何软弱的表示，绝不会得到撒但的怜悯，更不会因此得到平安，只会叫你失败得更可怜可耻；所以，在撒但面前，我们只能够刚强，这是唯一的办法。彼得在书信中说到，撒但好象吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，所谓「可吞吃的人」，就是在它面前软弱的、没有骨头的、不能在耶稣基督的恩典上刚强的。
2本节的上半，保罗说：「你在许多见证人面前，听见我所教训的。」「听见」，原文是过去式，就是指着以前的事情，提摩太何时在许多见证人面前，听见保罗的教训呢？这里所说的，是指过去的甚么事情呢？大概有两个可能，一个是指保罗从前为提摩太按手的时候，正如提前4:14所说，在那特别聚会中，在许多人面前，保罗曾把那真道要义教训提摩太，不但为他按手，同时也把福音内容的要义告诉他，让他接受这属灵的托付，在神面前作个福音使者。
另一个可能，「在许多见证人面前」，并非特别指任何一次聚会；而是指保罗多次在公众面前见证主的福音，传讲主的真道。在这些场合当中，提摩太也在场，听到保罗的教训，这些真道不但提摩太听到，也有许多听见的人可以作见证，证明是纯正的道理。提摩太既然跟从保罗这样久，听过保罗那么多次的教训，对于福音的真道已经十分明了，对于所听见的，自然应该忠心地遵守了。
「也要交托那忠心能教导别人的人」。按这话的意思，保罗要求提摩太，忠心于他所教训他的真道，可有双重的意思。一方面，要提摩太自己忠心，固守保罗所传给他的真道，不必因别人所传讲的与他不同，就摇动自己的信心；另一方面，也要教导那些忠心能教导别人的人，和他一样地遵守这些真道。他自己既然忠心遵守了，也就能这样去教导人遵守；不但教导别人遵守，也要交托那忠心能教导别人的人，让他们把这真道也传出去，让更多忠心的人一同来遵守。可见保罗很注重栽培后辈，也要提摩太留心栽培他以后兴起来的工人。也许提摩太还没想到这问题，可是保罗却已提醒他；虽然提摩太还是年轻的一代，可是他也应注意，在教会工作上培养更多像自己一样忠心的人来作主工。
这句话隐藏着「四代」的工人。第一代是保罗，他教导了第二代的提摩太，而提摩太则应教导那忠心，又能教导别人的第三四代。这样看来，「忠心」的意思，不但要自己谨遵主道，还要为教会后代的需要设想，常以培育真理见证的「接班人」为念，不是只求自己伟大，乃求神的家有更多比自己伟大的传道人兴起。
注意，「要交托那忠心能教导别人的人」，不是交托那些跟自己特别要好、有深厚感情、或是为自己培植更大的势力，而把教会重要的位置交托给这样的人；乃是把主的真道交托给那些忠心能教导别人的人。当我们提拔教会后起的人时，首先不是在他的学问、才干、和自己的关系上，来培植他；乃是在主的道理上培植他，使他在主的道理上，在教会中能带领别人，然后他就会渐渐成为教会的长者，可以领导教会。
保罗这话，也可能指着教会的长执。按前书，保罗曾指示提摩太如何选立长老，和执事，大概提摩太听了保罗的教训，已经在准备选立长老和执事，并要对教会的负责人，加以特别训练和造就。一个忠心被主使用的仆人，不是单单信靠自己一个人被主用，他也相信，许多别的人也同样会被主使用。这样，他才会把他的工作、恩赐、权限、所见的真理亮光，交托别人；这样，他的工作也才不会受到他那有限自己的限制。我们如果不能使别的信徒成为可以信托的人，这不算是成功的传道人；保罗不但训练提摩太成为可信托的人，而且使提摩太也训练更多可信托的人，这是他工作成功的秘诀。
3世上国度的兵士，若不是志愿投军的，便是国家强征的；惟有基督徒成为天国的军兵，是天然的、生下来就是的，一重生得救，就自然加入了基督的阵营。中国人一提到当兵，就认为是不好的事，中国的俗语说「好男不当兵，好女不嫁兵」。其中真正原因乃是，当兵的生活太苦，只有走投无路的人才去当兵。许多基督徒不但不是基督耶稣的精兵，简真是基督的逃兵，原因是，怕为基督受苦。士兵是要将国家利益为大前提，一切是为着胜利。基督徒既然是耶稣基督的兵，也应当如此。保罗在此要求提摩太要和他同受苦难，好象基督耶稣的精兵，他向提摩太所提的这个要求，等于代表耶稣基督向我们今天信 的人提出的要求。保罗既然要求提摩太要好象基督耶稣的精兵，这就表示提摩太应该具备下列的条件：
Ａ 要有强健的体格
当兵的人要有健壮的体格，如果身体不够健壮，就经不起苦，没法子受苦，所以健壮的身体是精兵的首要条件。基督的精兵也应该有健壮的灵性，经得起打击，受得起人的讥笑，能为基督受患难。许多基督徒的灵性，就像个弱不禁风的女孩子一样，一碰就晕过去，风一吹就伤风，声音大一点就受惊，一点点的刺激就整夜睡不着，这样的兵是不能打仗的。
所谓「精兵」，就是很会打仗的兵，是很会使用武器，很会防避敌人，也很会攻击敌人，开枪能瞄得很准确，很会用计谋，也很会防避敌人的计谋，很机警，在各种打斗技术都有很好的训练和经验。基督徒也应当受良好的属灵训练，深深明白魔鬼的诡计，深知人心中的诡诈，以及怎样作个得人的渔夫，知道如何运用真理，把人的心意夺回；晓得运用祷告的兵器，压制属灵的敌人魔鬼，知道如何与别的弟兄同心同工，晓得如何在教会中堵塞破口，不让魔鬼有地步，受到人的攻击误会能忍耐，对于好生事的人晓得如何劝戒，对软弱的人晓得如何扶持勉励，这些都是良好的训练。
精兵就是有最好装备的军队，有新式的武器，强力的炮火，能够攻打敌人，基督徒也需要有很好的属灵装备，保罗在弗6:11-18告诉我们，要穿戴神所赐的全副军装，真理的腰带、公义的护心镜、平安的福音鞋、信德的藤牌、救恩的头盔、圣灵的宝剑、多方的祷告，这些都是我们最精良的装备。我们应该经常配备好这些属灵的武装，并且练习运用，晓得如何运用这些装备防止敌人、攻击敌人，这样才是基督的精兵。
所有精兵都是很肯打仗的，不但有好的体格、好的训练、好的装备、而且有打仗的意志、很好的士气、为国忠心、不屈不挠、奋不顾身、绝对顺服、把他的生命完全献给了国家……。照样，耶稣基督的精兵，也应该这样向基督效忠，不看环境、不看人、不因物质的损失而卖主卖友、不怕被人误会、不怕为弟兄受人的攻击、为真理站立、为真道打美好的仗，这才是耶稣基督的精兵。当保罗在受苦的时候，有些人离开了，他怕因他受连累。保罗劝提摩太要和他同受苦难，提摩太虽然没有和保罗一起下监，但他能够和保罗一起受苦，能够不怕因保罗受连累，不怕保罗因传福音致被诬告，他就气馁、胆怯，不敢传保罗所传的福音，此刻他能照样勇敢站立，仍然为福音作战，这样就是和保罗同受苦难。
4本节是根据第3节的意思来发挥。在军中当兵的人，是不将世务缠身的，没有俗事的牵挂。
「世务」原文是biou，路加福音8:43，那患十二年血漏的妇人在医生手里，花尽了她一切养身的，那「养身的」，原文和这里的「世务」是同一字根，约翰一2:16提到今生的骄傲，「今生的」也是这个字，约一3:17「凡有世上财物的」，这「财物」也是同一字，所以这里的「世务」不外指着，今生的衣、食、住、及各种养生需要，这一类的事。作精兵的，并不是不需要穿、不需要吃、不需要养生的财物……，乃是他不应当被这些事「缠身」，不应该专心经营这一类的事。当兵的是不可以兼商的，一面当兵、一面作生意，一定不是一个好军兵。
如果要当兵，就当放下商务专心当兵，所有基督耶稣的精兵也应当专心，不被那些属世界的物质，属今生暂时的事务缠累。我们虽然也吃、也穿、也需要用钱，但我们绝不专心在这些事上，筹算怎么吃、怎么穿。这些只不过是暂时的，我们在世上是客旅、是寄居的，只要过得去就够了。世上人的穿衣服是要炫耀自己，引人注意，基督的精兵穿衣服是为朴素，为整洁；世上人的吃、住，为享福也为体面，但我们基督精兵的吃、住，及一切需要却与世人有别，不让这些事缠累。作传道工夫的人更是要专心，不能兼任别的职务。有人提到传道人的专心传道，不可兼别的属世职务时，常引用保罗织帐棚的事作根据，以为保罗是兼职；但我们要注意，保罗并不是整个时间织帐棚，那不是表示，保罗在他一生传道的工作上没有受教会的供应，圣经只不过给我们看到，保罗有那么一段时期，在哥林多时曾经织帐棚。在保罗书信中，好象只见腓立比的教会供应保罗的需要，但是事实上，保罗不止接受腓立比教会的供应，按照林后11:8保罗说：「我亏负了别的教会，向他们取了工价来，给你们效力。」这「别的教会」是多数式的，注意下句「向他们取了工价」，可见保罗也接受别的好些教会的供给，况且保罗当时的社会情形和今天的社会情形根本不同。现在的工、商业竞争非常厉害，如果不专心作生意就要亏本，如果要专心作生意，就根本不能作传道，所以要作耶稣基督的精兵，必须不将世务缠身。我们注意这时保罗的劝勉，正是靠近他自己殉道的时候，我们相信，保罗自己既然有织帐棚的经验，自然晓得如何劝勉年轻的提摩太。不是劝勉他像自己那样去织帐棚，乃是劝勉他专心作传道的工夫。
「好叫那招他当兵的人喜悦」，专心当兵的目的是甚么？是要叫那招他当兵的喜悦，求国家的利益，使他不辜负国家的盼望，能作个成功的士兵，能保护国家的利益。同样地，我们作耶稣基督的精兵，也应该专心求主的喜悦，不是求自己的满足；要求主的利益，不求自己的前途。
5「人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕。」希腊人常常举行一种全国性的比赛大会。这种比赛，是比武的竞赛，优胜的人可得花和树叶编成的冠冕戴在头上，作为奖赏。那些参加比武的人，必须严格地遵守规矩，在练习的时候就要严格地遵守，不然，就被取消资格，不能得到优胜的奖赏；基督精兵得胜的条件，也是要按规矩。我们的规矩就是，凡事照真理而行，与罪恶的权势争战，与世界各种坏风俗，各种悖逆神的力量来『比武』。我们不能用属血气的手段、属肉体的拳头、也不能用恶毒的言语、仗着地上的势力金钱，我们只能倚靠圣灵的能力，照着真理来行事。有人说，基督教整天开布道会，可是信徒的增加率却无法和天主教徒的增加率比拟；因为天主教没有我们所应该守的『规矩』。没有重生得救的人，我们是不能随便施洗，归入教会的，那样是不按规矩『比武』。
世上没有一种比武，是不许任何一方动手，却又要求不动手的人必须取胜的；但信徒对罪恶的争战，就像那看见的手被绑住，却要胜过敌人一样。因为我们得胜，不是用看得见的拳头、人的方法或手段，乃是倚靠那位看不见神的帮助。
比武的人，不但要按规矩才能得冠冕，也必定用尽他的力量、取胜的技能，以和对方搏斗。所有在场上比武的，只有一个目的，就是要胜利。在服事主的工作上，我们也必须尽一切身心才智，毫无保留为 而作，不是像一个在公园散步的人般地随便走走，乃是用尽我们全副力量，快快奔去、争取胜利。
6「劳力的农夫」，文理圣经译作「勤劳的农夫」。懒惰的人是不肯劳力的，农夫的工作不像办公室里用心思的工作，乃是用劳力的。不肯用力的，当然不能开垦荒地，劳力的农夫爱惜光阴、抓住机会、按时栽种，比别人先得粮食是合理的；基督的精兵，要比别人先得属灵的粮食，也应该是勤劳的。多读圣经必定多得属灵粮食；努力多作救人的工作，也必多得属灵的种子，只有懒惰的人虽然想得，但并不能得。
「劳力」是「先得粮」的理，「懒惰」是「贫穷」的理。基督徒若懒惰、不追求、不肯在主的话语上用心，而又想要先得粮食，这是无理的。我们不能只是羡慕别人讲道有信息，而自己不在主的话语上用心；只羡慕别人圣经熟，而自己不用功读圣经。我们要比别人有亮光，就要在主的话语上像个劳力的农夫。
特别注意「先」字，传道人如何能带领信徒在灵性上、在主的话语上，走主的道路，必须「先」有亮光。别人看不见那危险，你「先」看见；别人未看见的好处你先看见。「先得」的意思，并不是保留为自己所用，乃是自己先用了，随后也把所得的亮光传给别人，使他们也得着。可是「先得」，就使你走在信徒的前头，旧约时代，神的先知和其余的以色列人所不同的就是在此。他们「先」得着神的话，然后再传给以色列人。以色列人虽然也得神的话，但却是由先知传给他们的。「勤劳」是我们可以「先」得粮食的一个秘诀。
保罗劝勉哥林多信徒行善说：「那赐种给撒种的，赐粮给人吃的，必多多加给你们种地的种子，又增添你们仁义的果子，」（林后9:10）。又对加拉太的信徒说：「不要自欺，神是轻慢不得的；人种的是甚么，收的也是甚么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生」（加6:7-8）。让我们都作劳力的农夫，多撒善种。
7基督精兵不但要劳力，还要聪明；如果没有聪明而劳力，那劳力可能是徒然的。有勤劳的心，也要有聪明智慧来运用劳力，叫我们晓得如何勤劳，在那一方面用力和付代价。所谓兵不厌诈，在越南战争中，美军与对方约定，农历新年休战一日，岂知就在这一日，对方同时向南越的三十八个城 发动进攻，使美军遭受极大损失，这就是所谓的兵不厌诈。但基督的精兵，是不讲「诈」的，可是我们自己虽然待人不用诡诈，却要有聪明，认识人的诡诈。怎样才可得到属灵的智慧和聪明呢？使徒说：「我所说的话你要思想」，思想圣经的话就可得智慧聪明，好象马利亚听见天使的话就反复思想，记在心中，这样就能得着智慧聪明。基督徒如果留心思想的话，从神的话语中，不但可得属灵的粮食喂养灵命；同时也可得着属灵的智慧，使你认识自己，认识人，认识魔鬼的诡计，这样就晓得如何得胜。
8我们要记念耶稣，把 刻印在脑海中，这是得胜的秘诀。常常思念耶稣， 的一生和 的作为， 的能力、谦卑、升高，我们就可以成为基督的精兵，可以有能力胜过仇敌。
我们要记念耶稣的甚么事呢？要记念 是大卫的后裔，就是记念神应许的信实。因为「大卫的后裔」，表示耶稣基督是神所应许的那位后裔。撒下7:12-16;王上9:5，神曾应许大卫，要坚立他的国直到永远，要兴起一位后裔接续他的位。所有犹太人都盼望这位后裔降生，就是大卫的后裔，神所应许，要承接大卫宝座的那一位。耶稣的降生，证明神的应许是可靠的。
「 从死里复活」，这话原文是在「大卫的后裔」前面，耶稣从死里复活，这是福音的基础。耶稣为我们死了，担当了我们的罪；复活了，为我们胜过死亡。主耶稣复活成为初熟的果子，我们这些信 的人也同样要复活。 的复活，证明 的确是将要来的那位荣耀的王，是坐在宝座上直到永永远远的那一位万王之王。这样，我们就应当忠心乐意地为 传扬福音。
「正合乎我们所传的福音」。「正合乎」，表示以上的引证，是将旧约神应许大卫的话，和新约耶稣基督复活这个事实拿来对照，证明这两件事情是相合的（徒2:23-36;13:29-35）。保罗所传的福音，在旧约的时候，神已经应许 的仆人，在新约才应验；保罗就更清楚地把这应验解明出来，为自己所传的，正是福音真理，心中非常平安。既然这位大卫后裔的耶稣从死里复活，正是合乎我们所传的，没有传错，我们就应该大胆地传，不怕为这福音受苦。基督的精兵，应该常常记念，我们所传的福音中有一位死而复活的基督，是按照神的应许所赐下来的，这是我们得胜的秘诀。
9这节圣经表现，保罗怎样甘愿为福音舍己，这种舍己的精神，是基督精兵所需要的。我们争战的对象，既然是魔鬼、罪恶、肉体的情欲，如果不能舍己，一定不能打胜仗。耶稣说：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我」。主耶稣在世上的时候，天天过着舍己的生活，因此打了美好的胜仗。彼得劝耶稣，不要上十字架的时候，耶稣立刻斥责他说：「撒但，退我后边去吧……因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思」。可见主耶稣对于「舍己」的解释就是不体贴人的意思，只体贴神的意思。「舍己」，也就是甘心乐意为着神的旨意受苦，是把自己的情感、属世的友谊、亲情交于死地，拒绝一切不合神旨意的好意，专一的拣选神。保罗说，「我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样」。保罗为甚么会为福音受苦难、被捆绑、像犯人一样？因为他甘愿为福音受苦难，要为神的旨意，接受一切人的不公平待遇、羞辱以及所加给他的痛苦。
当耶稣被捉拿的时候， 对那些要捉拿 的人说：「你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗么？」（太26:55）后来 和强盗一同被钉在十字架上，先知也豫言说：「 也被列在罪犯之中」（赛53:12），保罗也同样地为福音被捆绑，像犯人一样。从本节我们可看出，保罗所走的路，正是主耶稣所走过的；基督的精兵应该紧紧地跟随主的脚步，甘心背起自己的十字架来跟随主。通过十字架到荣耀，这是主耶稣和使徒所走过的道路。我们不能想有另外一条路，到荣耀而不经过十字架，享受得胜的赏赐，而不必为福音打仗，并为主的真道受苦的。
「然而神的道却不被捆绑」，为甚么神的道不被捆绑呢？保罗被捆绑，叫人看起来，神的道好象也被捆绑、受亏损、受影响；因为保罗是一个最有能力传神真道的使徒，可是神的工作，却和世人的想法完全相反，因为保罗甘愿为福音受苦难，忍受人所给他的羞辱，和无理的待遇而被捆绑，神的道便更加不被捆绑了。当主耶稣被钉在十字架上的时候，那些讥诮 的人说：「 救了别人，不能救自己。 是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信 」（太27:42）。但是感谢主， 并不救 自己，所以救了别人，虽然没有得到那些钉 十字架人的相信，却得到千千万万人的相信 。
保罗在林后4:11-12说：「因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。」我们甘愿为耶稣交于死地，耶稣的生就在我们身上显明出来，这就是基督精兵得胜的秘诀。保罗对哥林多人说：「我想神把我们使徒明明列在末后，好象定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看」（林前4:9）。保罗这一台戏怎样演得成功呢？他像被定死罪的囚犯一样，如果不肯「演」这被定死罪的囚犯角色，他的戏就不能成功了。我们必须清楚认识到，我们的得胜不是凭血气、不是凭手段、也不是凭理由，乃是因为我们甘愿为主舍弃，这样圣灵就有机会在人心中作工，有机会显出神的作为和能力。我们一切的争战都是出于神，不是出于自己。保罗不但被捆绑，像犯人一样，在世人眼前被看为羞耻，正象征一个肉身肢体被捆绑的基督徒，神的旨意在他身上有完全的自由，致使福音因他的缘故，更加兴旺、更加广传，且神的道得以更加不被捆绑。
「选民」原文是ekektous，就是「蒙拣选的」的意思，但这「选民」未必就是指基督徒，和彼前2:9所说，信徒是「蒙拣选的族类」不同。后者，按上下文显明是指信徒说的；但在此，我们应注意本节圣经的下文「叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩」。留意「他们」和「也可以得着」，保罗在此是对提摩太说话，本书信所讲的事也是关乎教会的。这里的「他们」应该是指基督徒以外的人，也可以得着，表示是尚未得着基督救恩的人，应该是犹太人。以保罗自己传道的职分来说，他是外邦人的使徒，他的目的是传福音给外邦人。虽然如此，他还是愿意他的犹太人同胞「也可以得着」救恩。「为选民凡事忍耐」，就是为他的犹太人同胞凡事忍耐。他传福音所到的地方，常常受犹太人的逼迫、反对、跟着，他鼓动当地的人逼迫他。所以，保罗传福音的主要难处，是从犹太人而来的。其中犹太人的割礼派，更常给保罗很多工作上的麻烦。保罗在这里说的话，表示他为他同胞的灵魂已经尽量忍耐，学习在凡事忍耐，目的是叫他的同胞，也可以得到耶稣基督的救恩。他主要的职分，是向外邦人传福音，可是他不愿意他的同胞，因他的缘故绊跌，所以当他们逼迫，他给他难处的时候，他就尽量忍耐，希望他们因此得着救恩。
圣经中虽然常提到信徒是「蒙拣选的」，原文eklektos，和这里所说的「选民」，原文eklektous同一字根，这字在新约中有时作副动词用。其中太20:16;22:14;提前5:1 ;约2:1 -2等等地方的「选上的」、「蒙拣选的」，原文都是eklektos。但若被用作名词时称为「神的选民」，这用法多半指犹太人说的。如太24:22,24,31;可13:20,22,27;路18:7;提后2:10。只有西3:12，比较清楚，是指着信徒说的。多1:1 ，亦译作「选民」（参W. E. Vine《新约字解和希英汉字典》），照新约选民的用法来说，多半是指犹太人，所以这里的选民，指犹太人比指信徒更合适。保罗为犹太同胞的缘故，愿意凡事忍耐，林后6:3，说他凡事忍耐，目的是，免得妨碍福音的工作，特别是不要叫人因他的缘故跌倒。
他「凡事」忍耐。许多人只在一两件事上能忍耐，在其他的事上就不能忍耐；真正的忍耐乃是凡事忍耐。若对某些人能忍耐，对其余的人不能忍耐，这不是真正的忍耐。可能你特别爱的那个人，由于有权柄处置你，你就在他面前表现特别忍耐，或者你对某些事情有很大的盼望，就特别愿意付代价，在这件事上肯忍耐；可是在别的事上，却不能忍耐，这不算真忍耐。有的姊妹为了要把头发弄得好看，可以很忍耐地坐两三个钟头；但为了福音的工作，为了请人来听道，要她多等十分钟，就不能忍耐。这样的忍耐是有问题的，保罗是凡事忍耐，盼望我们也有这样的忍耐。
「叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩。」诚如刚才在上文所提的，如果你爱一个人，特别看重某一件事，你就会格外忍耐；但是我们所爱的人，所爱的事，常是很微小的，属个人的。保罗这里所爱的，是一件关系重大的事，是要叫他的同胞也可以得着基督耶稣的救恩。为这伟大的目标，他能凡事忍耐。愿我们能看见，今天我们为福音的缘故，受苦难或误会、损失、痛苦，实在都有很高的价值，如此我们就会甘心付代价，乐意地忍耐。许多基督徒并不能这样忍耐，因为他们没有着重在耶稣基督里的宝贵救恩，以致他们以为，不值得为主忍受苦难。求主开我们的眼睛，叫我们自己有这看见，然后主才会把更多的灵魂交托我们。
11「有可信的话说」，这是教牧书信中的一般惯用词语。（参考提前1:15;4:9;多3:8等处经文。）本节中的「同死」是甚么意思？这在全节里是最重要的，它有两个可能的解释：
Ａ 指身体方面。我们像耶稣一样，为 而死， 怎样被世人弃绝死了，我们也和 一样，走 所走的道路。「同死」，就是愿意为 受苦，甚至于死的意思。上文第9节，保罗说他为这福音受苦难，如果这样解释，那么「我若与基督同死，也必与 同活」，就是我们如果真的跟随基督的脚步而死，就必定和 一样的复活起来。我们既有这复活的盼望，就不必惧怕这身体的死，因为「杀身体不能杀灵魂的，我们不用怕他」。
Ｂ 另一个解释，不是指着第9节或下文第12节的意思，这「同死」乃是指我们重生得救的经历。耶稣既然从死里复活，包括了我们在 里面和 一同死了。意思是，我们既然在基督里，已经因信归入 的死；这样我们就该相信，我们必定与 一样要复活。按上下文的意思，似乎是注重信徒如何为主受苦；可是这句话所说的「同死」，应是指着耶稣的死，我们因信就归入 的死这个意思，更为正确。「死」字原文是过去式，并不是将来的；「若」字则是推理的讲法。注意经文中的「若……也必……」不是假定，乃是说我们若真与基督同死了，也必定要与 同活。「若」字不是单指「与基督同死」这回事，乃是指全句「与基督同死，也必与 同活」。如果我们已经与基督同死，那么我们必定与 同活。既然有这样的盼望，就不怕为福音受苦难，甚至身体被杀也不用怕了。
我们身体的死亡不过是暂时的，因我们已经有一个荣耀复活的盼望。这个荣耀复活的盼望，是甚么呢？根据耶稣基督已经为我们死而复活这个事实， 的死既已使我们这信的人，都归入 的死；那么，耶稣的复活当然也包括我们，且成为我们复活初熟的果子，所有信 的人也必复活。 的死而复活既然是事实，「我们必定和 一同复活」当然也是事实。这是我们确实可靠的盼望，为着已经有这样的盼望，我们当不再把为福音受苦当作羞耻，这是基督精兵应该持定的盼望。
12上这里所说的「忍耐」，是指上文对苦难的忍耐。忍耐为福音所受的甚至像犯人一样的逼迫，或是为主殉道。我们怎样和 一同作王呢？如果能忍耐，就能和 一同作王。可见为福音的缘故忍耐逼迫，这是作王的条件；主耶稣有最大的忍耐，所以 是万王之王，如果不是 的大有忍耐，今天我们就不能够活下去。忍耐也是同 作王的准备，今天我们所受的痛苦，都是训练我们如何忍耐。我们怎么样和 作王，这是一件很严肃的事情，非同儿戏，坐在宝座上是不可以随便用权柄的。若是凭着内心的情绪，一时的欢喜或快乐，便决定作或不作，这样的人纵然登上宝座，也必定要被人推下来；同样地，一个不能任劳任怨，容易灰心，埋怨的人，也不能被主使用，不能与主同掌王权。神允许我们遇到百般的试炼，就是要操练我们的生命，叫我们稳固老练，可以和 同掌王权。忍耐是作王的条件，如果我们和 一同忍耐，就必和 一同作王。
12下这认与不认，应怎样解释才是最合适的呢？太10:32-33，耶稣曾说：「凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认 。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认 」。那不认是指不信之意；但值得留意的是，这里的认与不认，是关系信徒的得救问题，还是关乎得荣耀的问题？若以为这「不认」是关乎信徒得救的问题，那么「我们若不认他」，意思就是不接受 作我们的救主，不信 ， 也必定不认我们。如果这样解释，那么不信耶稣，不接受 作救主的人， 当然是不认他们；但这里保罗说，「我们」若不认 ，而把他自己也包括在里面。我们没有理由说保罗没信主，还未接受耶稣；所以这里应该是信徒在受试炼、在人面前为信仰争战时，不认耶稣。彼得在那些使女面前，曾经不认耶稣，这是在试炼当中失败了，这样的「不认」是关乎信徒得荣耀而不是得救的问题。因为如果我们不认 ， 也不认我们， 的不认我们，不是不认我们作 的儿女，而是不认我们是 忠心的仆人。 不认那一切不敢在人面前承认 的，配和 一同作王。这样的解释比较切合上下文，因为上文论到信徒如何为基督受苦，如同与 一同作王。
13本节上半：「我们纵然失信， 仍是可信的」；是补充说明上文的「不认」。不是关乎得救与灭亡的「不认」，而是关系到信徒失败和荣耀的「不认」。我们失败了，对 失信了，不敢在人的面前承认 ，但 还是可信的。彼得虽然曾不认耶稣，但耶稣仍是可信的； 转过脸来看，他且在复活的时候特别向他显现，使他重新得到复兴、得到能力，后来成为神所重用的仆人。彼得的不认主和犹大的不认主是大不一样的。犹大的不认识主是真正的不认识；虽然他表面上承认耶稣，跟耶稣亲嘴，可是他心里不相信，根本就不认识耶稣。彼得虽然在人面前不认耶稣，但他到底是真正认识耶稣的；他的不认是失败的不认，不是不信耶稣作救主的不认，乃是关系到将来得荣耀那一方面的不认。所以在彼得这样失败以后，耶稣基督还是显出 是可信的，叫他重新得到复兴。
「因为 不能背乎自己」这句话解释，为何在我们失信的时候 仍然可信，因为 是不能够背乎 自己的。 的信实是出于 的本性，并不像我们出于一种责任、约束；乃因 的性格就是信实的、不能背信的。 不能背乎 的公义、慈爱、圣洁，不能背乎 自己一切所定规的。
但是如果我们把「 不能背乎自己」这话的意思，单单意会成， 会用恩慈对待我们这方面，就不算完全了解这句话的意义；因为「 不能背乎自己」，也包括不能姑息我们的罪恶、过失、悖逆……或是应受管教的情形。 的话是可信的，不只是包括 的宽容、忍耐，也包括 的责备和管教，因为无论是 的宽容或是管教，也是主给我们试炼， 都是可信的，原意都是要叫我们得到好处的。
按1-10节怎样才可算为基督的精兵？
按2节「忠心」的涵义是否仅限于自己个人固守真道？
当时保罗在罗马，提摩太在以弗所，提摩太怎能跟他「同受苦难」？
保罗为福音被捆绑，而他所传神的道却不被捆绑，反倒传开，为什么？
2:11中?的「同死」怎样解释？
「我们若不认 ， 也必不认我们」（2:12），末句是否指灭亡？
第五段 无愧的工人（2:14-26）
保罗在本段经文中勉励提摩太作无愧的工人，不但在神面前，需按着正意分解真理的道，认识那些异端的危险、追求圣洁的个人生活，逃避少年人的私欲，且要与那些爱主的人在一起追求灵性上的长进，作主的忠仆，用温柔的心对待教会的众人；就是那些反对自己、抵挡自己的，也应该用温柔的心来对待他们，这样才能对神对人常存无亏的心。
在这里，保罗提醒提摩太要使众人回想的「这些事」，应该指上文所说的那些事。保罗怎样劝勉提摩太，要刚强、作主基督的精兵，不要将世务缠身，要守规矩，要劳力殷勤作工，要常常思念耶稣基督，并 的复活，要为福音受苦难，要认识我们与主一同作王的荣耀盼望。上文的话，偏重提摩太个人要这样为基督作精兵；在这里保罗则要提摩太使众人也回想这些事。只有在提摩太自己先有这种态度后，才能使众圣徒也常回想这些事，回想这荣耀的盼望，及如何在这世上作基督的精兵。
无愧的工人应该使众圣徒常思念属灵的事，爱慕属灵的事，在属灵的事上追求长进。
14?无愧的工人，应有这样的态度，说到属灵的事要认真；不要以为是普通的事就不在乎，也不要以为很熟悉了，便在传说的时候存不大在乎的态度。我们对于主的话语，福音的道理，任何部分的经历，都应该以慎重严肃的态度告诉信徒，每一部分的真理都是非同小可的。
14上文「在主面前嘱咐他们」应与本句「不可为言语争辩」连在一起。在新旧库译本，前句之后没有逗点，是连于后面一句的。「在主面前嘱咐他们不可为言语争辩」，照英希对照的圣经也是这样，应当在主面前非常认真地不让信徒为一些话语争辩。在本章中除本节外，下文23节也重新提到类似的话语。可见当时教会中，有好些信徒喜欢为一些言语而争辩，可能是受了当时希腊哲学家喜欢用辩论来显出自己口才的影响。这种人的目的不是要明白真道，不过想把对方难倒了，显出自己是有才干有学问的人。
按照提前1章所看见的，可能这些言语的争辩，还是指着一些犹太人家谱的辩论，或是当时一些关于属世学问方面的辩论，搀杂在圣经的道理上。可能有些假师傅，利用属世学问来辩论属世的道理，保罗提醒提摩太，这是毫无益处的。以上保罗所提的，从第1-13节，没有一件事只关乎言语，都是实际的行动。怎样刚强作主的精兵，怎样为主受苦，怎样摆脱各样缠累，怎样按着规矩比武，怎样作劳力的农夫……，这些都不是言语争辩的事；而是实实在在地为基督舍己、为真道付上应付的代价，这才是能叫人得益的。我们应该非常严肃的让信徒看见，言语的争辩和实际灵性的追求，是完全不同的。本章几次提到为言语争辩，都是说到它的害处。这里所提的害处是，只能败坏听见的人；16节说，会进到更不敬虔的地步；23节说，它会引起争辩，这三样没有一样是好的。有人说话忘记他不是为自己说，乃是为听的人说的，所以只顾自己说得痛快，而不顾念到别人是否能得益处。比方有两个传道人，为圣经的真理辩论得非常激烈，那些听见的信徒会有怎样的反应呢？所辩的谁是谁非，他们很少注意，而他们的信心，却因此受到亏损，甚至被败坏了，以致心中发生疑问，为何主的仆人还会这样争辩。所以，传道人不要存着为了一些无益的言语、个人的虚名，以争取胜利的心来作任何的辩论。
本书虽然提提摩太要认识异端的危险，指出异端的错误；保罗自己也热心的为真道争辩，可是使徒却要我们避免那些没有意义的争辩。
15?无愧的工人应有求神喜悦的心，「竭力」就是愿意付上一切代价，尽自己所能的要在神面前蒙喜悦。贪图苟安的人，跟异端妥协、迎合潮流，用不着竭力；只求人喜悦的，也用不着竭力。保罗既劝提摩太要竭力在神面前得蒙喜悦；可见凡要得蒙神喜悦的人，都得准备为真理的见证打美好的仗，不怕人的逼迫和讥笑，甘心付出应付的代价。
15?「无愧的工人」这话提醒传道人是个工人，但不是作属世工作的工人，乃是属灵的工人。不是大官、雄辩家、大博士、欣赏家，也不是大商家；工人所注重的是工作，不是理论、欣赏，乃是要按着正意分解真理的道。分解真理的道，是属灵工人的工作，「按正意分解」原文的字根是orthotomeo{，这字是由orthos和 temno合成的。orthos是「直」的意思，temno的意思是「割切」，这字在新约中只在这里用过一次。它的意思是很正直地把它割开，我们要完全真实公正、毫无自己意思地来分解真理的道，要达到这地步，必须竭力追求得神的喜悦。如果我们稍有求人喜悦的心，就可能不按真理分解；如果我们稍有求自己团体的利益，求自己团体的主张能被人尊重，叫所看见的亮光能被人注意的心，这样就会影响我们分解真理的道，不会按照完全正确的意义来分解了。
16甚么是「世俗的虚谈」呢？提前6:20保罗提到同样的话，要提摩太躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问。所谓「世俗的虚谈」，按（提后2:17-18），大概是一种败坏人信仰的世俗学问或道理。这些学问或道理的主要内容是跟真道对立的，说复活的事已过，它可能被当时的人，看作是受欢迎的一种学问，却被圣经认为是一种虚谈。「虚谈」原文kenopho{nias是由「空」kenos与「声」phone二字合成的，全新约只用过两次，另一次在提前6:20。那些道理，虽然被世俗的人看作非常有价值，但它们却不能救人，只给人一种高深玄妙的感觉，把人引到灭亡的地步去，所以它在神面前是空虚而毫无价值的。「但要远避……」使徒保罗一再吩咐提摩太要远避世俗空洞的道理，因为比较说来，提摩太还是一个年轻人，很容易有一般青年人共有的虚荣心；以当时流行的学说为夸口、不知不觉地接受了世俗学说的影响、要叫世人看自己是有学问的人、不敢直接反对那些敌真道的学说、或是跟那些说复活已过的人、取妥协的态度，保罗要提摩太完全不受这方面的影响。
「因为这等人必进到更不敬虔的地步」。「进到」的原文是prokopto{，是增加或长进到……的意思，腓1:25译作「长进」。那些追求在灵性上长进的人，是在真道上一天比一天进步；照样，那些在世俗的虚谈上，只追求今世荣耀的人，也必定在不敬虔的事上更加长进。基督徒对于今世的学说应该有分辨的能力，如果我们对于敌对福音真理的属世学问，盲目地接受或是佩服它，结果就会因这些属世的学问，落到更不敬虔的地步。正如现代一些着名的哲学家，他们提倡所谓「新道德」运动，甚至公开赞成，未婚男女可以随便发生不正当本性的自然需要，被超越常轨的私欲所支配，是已经脱离正轨，喜欢犯罪的。人今天不敢随便犯罪，不过因为怕社会舆论、法律制裁或受道德观念的限制；但这些哲学家却替那些要放纵自己随便犯罪的人，提供一些很漂亮的理论，让他们可以安心地去犯罪。这些似是而非的道理，是敌真道的学问，是叫人进到更不敬虔地步的。
２ 他们教训的危险（2:17-18）
17-18 17节的「毒疮」原文是gaggraina（参W. E. Vine的《新约字解》）。是指一种腐蚀性的毒疮，非常疼痛，会扩张到四周围，使周围的肉长出坏疸，变成腐烂；是一种特别叫人痛得难以忍受的毒疮。这异端的教训，就好象一种叫人很疼痛，而且会继续发展、越烂越大的毒疮，在教会中影响其他信徒。
「其中有许米乃和腓理徒」，许米乃在提前1:20曾提及，这里特别提他的名字，是要叫信徒清清楚楚知道他们是属于传异端的人。使徒用一种非常确定的不避讳讲法，使信徒知道甚么人是他们应该躲避的，甚么教训是不应该听从的。
他们的教训是怎样的败坏人呢？他们说复活的事已过，败坏许多人的信心。关于复活的事是主耶稣和使徒们所亲自教训人的，耶稣在世上的时候很清楚地对人说：「复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活」（约11:25）。使徒们在书信中更是常常提到基督的复活。
「并且靠着神，盼望死人，无论善恶，都要复活，就是他们自己也有这个盼望」（徒24:15）。
「并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活」（林前6:14）。
「但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来」（林前15:20-21）。
「因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在」（帖前4:16-17）。
「这是头一次的复活，其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。在头一次复活有分的，有福了，圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年」（启20:5-6）。
当时可能有一些不信身体复活的人，不直接反对耶稣复活，只说复活的事已过，已经应验了；今日的新神学对复活的讲法和他们差不多。他们说：复活就是信主重生的经验，信主得救就是主复活在信徒心里了，上文所引的许多经节很清楚地给我们看见，复活并不是已经过去的事，乃是指着将来的事。
这些传异端的人，他们的教训影响了好些人的信心。这里特别注意的，是他们当时所影响所破坏的教会，是使徒保罗自己所建立的。虽有保罗和提摩太在那里作工，并不能完全拦阻他们的工作，仍会影响一些人的信心。我们不要很轻忽地对付异端的教训，以为它不会发生甚么破坏的力量，因他们的背后有一种看不见的黑暗势力支持着他们。
３ 他们结局的危险（2:19）
19他们这样败坏人的教训，传说这种错误道理的结局是怎样呢？虽然能够影响一些人的信心，但却不能真正破坏神教会的根基；只败坏了自己，叫自己成为灭亡的人。
「然而神坚固的根基立住了」，这话表明，虽然这些假师傅的教训能叫人受迷惑，到底他们所能迷惑的只是跟他们同类的人。那些真正有生命，真正是基督身体一部分的教会，她的根基已经立住了，不是这些人的工作所能破坏的，因为神把教会放在耶稣基督这盘石上（林前3:11）。
「上面有这印记说，主认识谁是 的人」，凡属主的人都有圣灵的印记在他们身上，这些人集合在一起也就是教会所有的印记。因为圣灵是住在教会里面，教会乃是圣灵的殿，圣灵不但是信徒个人的印记也是教会的印记（参弗1:13-14;2:20）。虽然在人看来，很难分辨教会中谁是假信徒、谁是真信徒，但是主却认识谁是 的人，知道谁的身上有 的印记。在人面前虽有真假信徒的分别，但在主面前就无所谓真假信徒，只有信与不信的分别；因为主根本不承认假信徒是属于 的人。主知道谁是 的人，谁是撒但的人，所以我们不要因为教会里面一些假信徒，假师傅的败德败行而灰心跌倒。
「凡称呼主名的人，总要离开不义」。保罗在林前12:3说：「所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的；若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的」。这样，是否凡是说耶稣是主的，就必是圣灵感动的呢？请注意，耶稣曾在太7:21说：「凡称呼我主阿主阿的人，不能都进天国，……」可见耶稣所说那些称 主阿主阿的，和保罗所说的，如果不是被圣灵感动就不能称耶稣为主，一定有不同的意义。保罗所说的，是那些真正称耶稣为主的人，而耶稣所说的，乃是那些口头上称耶稣为主的人。只有被圣灵感动的，才会真正称耶稣为主；邪灵则会叫人在口头上假装称耶稣为主，所行的却是不义的事。所以保罗告诉提摩太说「凡称呼主名的人，总要离开不义」。既然口里称主的名，提说 的名来行事，自认为是属主名下的，就应该离开不义；如果口里承认自己是主名下的人，但所说所讲的却败坏人的信心，甚至说复活的事已过，在真道上行诡诈，利用敬虔的事为得利之门径，就是最大的不义。在真理上既然敢用不义的方法作为得利的门径，显然他们在生活行为上，也必定有更多不义的行事了。约1:3:4-6;5:17告诉我们，凡不义的事都是罪，既然称呼主的名，就不应该再留在罪中，这是属 的人印记之一。
传异端的人所传的教训，只不过显明他们是不义的人，是被主认为不是 的人；乃是撒但的差役而已。
三 圣洁自重逃避私欲（2:20-23）
在2:20-23;这几节经文中有三点意思：
１ 神的家好比大户人家（2:20）{\LinkToBook:TopicID=161,Name=１ 神的家好比大户人家 （2:20）}
２ 应作贵重器皿（2:21）{\LinkToBook:TopicID=162,Name=２ 应作贵重器皿 （2:21）}
３ 怎样作贵重的器皿（2:21-23）{\LinkToBook:TopicID=163,Name=３ 怎样作贵重的器皿 （2:21-23）}
20?大户人家有各种金器、银器、木器、瓦器，有贵重的、有卑贱的，这些不同价值的器皿各有不同的用处。信徒在神家中也好象各种不同的器皿，各人灵性程度不一样，向主的忠心大小不同，像金器、银器、木器、瓦器一样，虽然都是器皿，价值贵贱却不相同。
21?虽然保罗提到大户人家有各种不同的器皿，有贵重的、有卑贱的、有金的、有瓦的，按保罗设此比喻的用意，不是描写神的家有各种不同的器皿；就如我通常所说的，信德恩赐才能各不相同，但各有它的用处。他设这比喻的主要用意，乃要说出神家有各种不同价值的器皿，注意「有作为贵重的，有作为卑贱的」。暗示这比喻的重点，在器皿之价值；并且保罗要藉这比喻鼓励信徒作贵重的器皿，不作卑贱的器皿。有的信徒引用本段经文说，神家中有各种不同的器皿，各人都有他的用处，我们不要轻看自己的恩赐。这教训和圣经别处的意思是相合的，但在此，按保罗用这比喻的正意来说，不只是表明神家中各种不同的器皿都有用；更是要表明神家中的器皿各有不同的价值。所以我们应该追求作贵重的器皿，因为神的家是「大户人家」，只有贵重的器皿才可以与「大户」之家相称，这是他设比喻的目的。
21「自洁」原文ekkathare{，据英希新约经句汇编（Englishman's Greek Concordance of the New Testament），这个字在新约只用两次，除了这里以外，有一次在林前5:7，中文圣经译作「除净」（把旧酵除净），英文译作purge，就是清除洗净的意思。我们怎能洁净自己呢？只有靠耶稣基督的血才能。我们愿意被耶稣的血洗净，就必须运用我们的意志，愿意除尽一切的罪恶，好象以色列人在除酵节的时候，要把一切的酵都除尽一样。怎样才算是除尽一切的罪恶呢？下文说「脱离卑贱的事」。这「卑贱的事」比普通我们观念中的罪更细微，不单是一些明显的罪恶，更是一些和信徒身分、体统不相称的事；有罪恶成分、不体面、不光明的事都是卑贱的事。有时我们会用一点小小的诡计，暗中伤害我们所不喜欢的人，或是占一点别人的便宜，有些暗昧的事，不愿意别人知道，也不敢被人知道，所行的事在神面前并不完全忠诚，怕被人看见会受讥笑，受人的委托没有忠心，与人交往叫别人吃亏，或是作一些普通人看为是小人所作的事，这些都是卑贱的事。如果脱离这些事，我们就能作贵重的器皿。在普通人的家里，一件金的器皿，是因他已经是金的了，然后作金器皿的用处；它已经是瓦的了，然后就作瓦器的用处。可是在神的家中却相反，你如果把自己作了金器的用处，就成为金器；你如果把自己作为瓦器的用处，你就成为瓦器；如果你不脱离卑贱的事，你就是卑贱的器皿；如果脱离卑贱的事而作贵重的事，你就成为贵重的器皿。
「成为圣洁，合乎主用」，主所要用的是圣洁的器皿，圣洁的器皿也就是贵重的器皿、合乎主用的器皿。人既然愿意除尽他心中一切的罪恶和一切卑贱的事，心中自然没有甚么东西拦阻圣灵的工作，不能让主充满的，这样就能成为合用的器皿。合乎「大户人家」用的器皿就是贵重的器皿，我们所要作的器皿，是既贵重又合乎主用的。
「豫备行各样的善事」，成为合用的器皿，神才能用我们行各样的善事。我们必须先被主洁净，除去罪恶、卑贱的事、肉体的爱好、自己的意思；这样才会专一的顺服主的旨意，行神所要我们行的善事。没有被主洁净就想行善事，所行的善只不过像污秽的衣服，不能得神的喜悦。神家中的贵重器皿是要用以豫备行善事，而不是用作装饰品的。注意：「器皿」和装饰品不同，它是拿来用的，不是拿来摆的。
「各样的善事」包括被人看为是卑微的，和被人看为是尊荣的。我们要注意卑贱和卑微不同，卑贱是指事的性质带着卑贱的成分，因为有罪，会叫人感到羞愧；但卑微却不一定是卑贱，卑微的事在人看来可能微小，但在神的眼光中可能是尊荣的。我们先要作贵重的器皿，然后才能行各样的善事。
22如何作贵重的器皿呢？要逃避少年人的私欲。所谓少年人的私欲，就是特别和少年人有关系的那些私欲。少年人在男女关系方面，容易受私欲的引诱，欲望最，高而节制的能力却非常小，所以保罗指示提摩太要逃避少年人的私欲。为甚么保罗用消极的话语要提摩太「逃避」，而不是要他抵挡呢？抵挡是在仇敌来攻时加以反抗，魔鬼藉各样的试探来攻击我们，这攻击是由敌人主动的，我们乃加以抵挡。我们不应当去找试探来抵挡，就是保罗在这里所说「逃避」的意思，我们不是要去接近试探，不是故意去遇到试探，然后才敌挡试探；「逃避」试探，乃是我们要采取主动，不是等着让试探来临。不过在不能逃避而受到魔鬼试探时，我们就要加以抵挡（雅4:7）。
这里所说的「少年人的私欲」，不是单指着男女方面的情欲；也是包括吃喝玩耍、放纵肉体的事；也会有一些奇怪的理想，不合圣经的各种幻想和欲望，如好高惊远、喜欢出风头、不受劝戒、凭血气行事、这都是少年人的私欲。
「同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平」。所谓「清心祷告主的人」就是不体贴肉体、不顺从私欲而活的人；是爱主属灵的人，要跟这样的人在一起追求属灵品德的长进。
保罗在这里所劝告的少年人，是已经跟保罗传道，而且是被主重用的提摩太。保罗在这里，并不是勉励一个刚信主的少年逃避少年人的私欲，乃是对一个灵性很高，可以作教会的监督，已经可以照着使徒的教训设立长老执事的这样一位提摩太，要他逃避少年人的私欲，而跟清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。可见在保罗心目中，提摩太还是有可能会因少年人的私欲试探而跌倒，还是容易受到他所接近人的影响；所以保罗劝告他应和甚么人接近，和他们在一起追求灵性的长进。青年人纵然是最聪明、最有学问、或是灵性最好的；却仍是很容易受别人的影响。青年基督徒或传道人都需留心平日所常接近的人。他们的作风、待人的原则、对事情的看法、及在灵性上的追，求都会不知不觉的影响你，使你无意之中就跟随了，他接受了他的观念。西方神学，多半主张学生自由发展，即使是基要信仰的，也容纳就神学的教师。这种主张，是世界化的教育原理，必然不是根据圣经，也不是圣经化的教育原理。按圣经的教训，青年工人这方面应该有所选择，常常跟清心祷告主的人在一起，追求灵德的长进。
在我们属灵的道路上，我们要选择同心的人一起追求。虽然我们对待所有的弟兄姊妹都应该用爱心，但我们却不可能和所有的弟兄姊妹都一样亲密；常和我们一起追求的必定属于灵性长进、爱主追求的少数人。
保罗在这里提出几样属灵品德──公义、信德、仁爱、和平。「公义」对当时的提摩太来说是有特别意义的。提摩太当时既然要设立长老和执事，是教会的领袖，对待人自当完全公平正义，处理神的事也应当不徇私情，这是需要付代价训练自己，要有所学习，有所追求的。
「信德」在此不是指信徒得救的信心，乃是指信徒在日常生活上的信心追求。虽然已经信主得救，但在信心上仍要追求长进，圣经告诉我们：「使我们胜了世界的，就是我们的信心」（约1:5:4）。信心长进就使我们过得胜的生活。
「仁爱」原文agapen，就是「爱」，指神那种爱。保罗在他书信中常将爱心和信心连在一起（加5:6;林前13:13;约1:5:1 ），爱心能叫人得人，能为主发光，是属灵品德中最大的恩赐，也是神性情的一部分，所以圣经说神就是爱（约1:4:8）；爱人的就完全了律法（罗13:8-10）；爱又是联络全德的（西3:14）；能遮掩许多的罪（彼前4:8）；是各种品德当中最高的阶级。彼得在他的后书中，提到信徒灵程的八个阶级的时候，最后提到的是爱心，他说：「有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心」（彼后1:7）。信徒应该在爱心上不停地追求，因为我们越有爱心就越像我们的神、神是爱的源头。
「和平」也就是「平安」的意思。跟弟兄和睦同居，这是一种属灵的理想生活，耶稣在八福中也提到使人和睦的有福。当我们与别人和睦的时候，内心就有平安。虽然提摩太当时要应付那些异端的搅扰，但是保罗提醒他要追求和平。我们要为真道打美好的仗，抵挡那些错误的教训，禁止那些传异端人的活动，可见在原则上，我们是要与人和平，并非要无故树立仇敌的。我们为福音的真道可以有许多仇敌，但是我们不能为个人的软弱、因放纵自己的情绪，而树立任何仇敌。
这些属灵品德的追求，要选择那些清心祷告主的人；人能清心，对任何问题愿意在神面前多祷告，这种人一定是适宜于作我们灵性追求同伴的。有些人看起来很会说属灵的话，但对于属灵的问题不肯对付，对罪恶的问题含糊了事，表示这人的属灵情形不实在，灵性生命有许多阻碍。所以清心祷告主，是一个人灵性好不好的一种标准。
23这话在上文已提过，本章16节有类似的意思，提前6:20-21也提过类似的话。世人认为有学问的，常倚靠他们的学问攻击神的道。但是这些人在神的真道上却是无学问、没有受过教育的；就像没有灵性的野蛮人性一样。保罗要提摩太弃绝这些学问，因为除了引起争辩以外，没有实际的益处。
「然而主的仆人不可争竞」，这「然而」就说出主的仆人和那些传异端、且以属世学问为夸耀人的不同。他们是夸耀学问而引起争竞，主的仆人却只是忠心传道而不争竞。不争竞是主仆人的一个记号。「仆人」原文是奴仆的意思，既是奴仆，还有甚么资格与人争竞呢？况且我们是主的奴仆，有主为我们的主，不需要凭自己的力量跟人争甚么。我们所侍候的既然是天地的主，也不需要跟人家争甚么；所有的尊荣地位，已足够满足我们的心。我们只不过是瓦器，耶稣基督这个宝贝放在里面，显明我们所作、所说、所行的，不是出于我们，乃是出于神（林后4:7）。如果能常常想到自己是主的奴仆，就不敢也不用与人争竞了。因为知道判断我们的是主。「所以时候未到，甚么都不要论断，只等主来， 要照出暗中的隐情，显明人心的意念；那时各人要从神那里得着称赞」（林前4:5）。
主的仆人应当有慈祥、宽厚、温柔的态度。好象一个慈爱的父亲对待自己的儿女，觉得每一个都是可爱的，有一种慈爱宽厚的心对待他们。主的仆人应该温温和和的待众人。虽然各人性格不同，有的乖僻、有的温和；有的非常冲动、有的沉默寡言；有的很热心、有的很冷淡，我们都要用温和的态度来对待他们，用柔和的舌头来劝勉安慰、鼓励他们。
温温和和是关于生命方面，善于教导是关于恩赐方面。温温和和是我们的态度，善于教导是我们应有的才能。如果态度傲慢，使人望而生畏，这样的人一定不是善于教导的；提前3:2提到作长老的资格，也说要「善于教导」，可见长老和传道人的工作有好些地方是相同的。虽然在神面前的属灵地位不一样；但他们所作的工作有很多是一样的。不但善于教导一样，在劳苦传道这一方面也是一样的；按提前5:17所说，长老也可以接受教会像传道人一样的供应。保罗并没有理会到这些众人不容易教导；按提摩太当时所治理的以弗所教会的信徒，不见得容易教导，因为他们都很注重属世的学问。凡是一个善于教导的人，并不是推卸自己的责任在那些被教导人的身上，说他们不容易教导；乃要追求自己在教导人的恩赐上更长进，使那些听我们的人，能够因我们的缘故，明白真道、灵性有长进、生命有改变。
主的仆人在牧养教会的工作上更是需要忍耐，正如提后4:2所说：「用百般的忍耐教训人」。我们所遇见的人既然是各种各色的；所受到的试验自然各种各类，仇敌所用的诡计也是各样不同的方式。我们所受的攻击既是多方面的，所以就要用忍耐的态度，来应付临到的一切事情。
「存心忍耐」，表示我们忍耐是要用心志的，要打定主意忍耐；而不是听其自然地能忍耐就忍耐，忍耐不了就不忍耐。乃是要存心忍耐，以应付所临到我们的事。
２ 如何对待抵挡的人（2:25-26）
25-26 许多传道人，乃是失败在不晓得如何对待那些抵挡自己的人。我们在教会里作工，难免有抵挡我们的人，如果我们不晓得如何应付，可能引起他们更厉害的反对和抵挡；甚至因我们处理的态度不当，使教会分裂。保罗如何教导提摩太对付这些抵挡他的人呢？他教提摩太用温柔劝戒那些抵挡的人。我们的态度要正确、我们的心要平静，才会有公正的态度。如果听见有人反对我们，我们的感情就被激动，心就不平静；那么在应付他们的时候，就难免用了错误的方法、说了错误的话、表现了错误的态度。许多时候在教会里面，我们所讲的真理虽然是对的，但因为采取的态度不对，结果不但不能坚固信徒，反而使一部分信徒，同情那些在真道上错误了的人。因为所用的态度过于激烈、不合乎人情道理；所以保罗要提摩太用温柔来劝戒那抵挡的人。
「或者神给他们悔改的心，可以明白真道」；这下半节乃说出，温柔劝戒那抵挡人的目的。我们盼望他有个悔改的心，明白真道；换句话说，虽然是抵挡我们的人，我们还是对他存着盼望，存着很良善的心意，盼望他能悔改、可以明白真道。用温柔劝戒的目的，是让神在他心中动工、使他受感动。我们不用血气、不用激烈恶毒话语的原因，是因为恐怕我们自己用了血气、用了恶毒话语，结果神的灵没有机会在他心中作工。人所以抵挡真道，乃是因为不明白真道，没有一个愿意悔改的心。所说的抵挡的人，可能不是指着那些传异端的假师傅，而是那些受他们迷惑的人。下文26节继续说：「叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离它的网罗」。所谓「被魔鬼任意掳去」，就是落在魔鬼的圈套里，深深的受到魔鬼诡计的欺骗；这样的人要存温柔的心，用真道劝戒他，使他明白真道，可以醒悟过来。从本节看来，人实在有绝对的自由意志。就算一个人因不知道魔鬼的诡计，以致被任意掳去、受它愚弄；如果一旦醒悟过来，运用他的意志拒绝魔鬼，他还是能够脱离网罗的。
总而言之，传道人对于那些抵挡的人，要用温和的态度、要有一个良善的存心。抵挡我们的人，虽然所走的路是错的，对于他们错误的教训，我们不能稍有一点妥协或容让的态度；但要准确地指出他们教训的错误之外，我们还当用柔和的态度把真道解明出来，盼望其中有人因此悔改。我们反驳异端的目的，并不是要跟人争竞，也不是存意要损害甚么人；而是要使真理的亮光被宣扬出去，不被人混乱、误解，存着一个希望任何人能得救的心意。这是神无愧的工人对待反对他的人应有的态度。
单按14-15看，应怎样作无愧的工人？
16-19的「世俗之虚谈」如何不合真理？神的工人当怎样在真理上为教会作守望者？
20-23所论神家中器皿之贵与贱取决于它的用途还是质料？怎样作贵重的器皿？
神的工人要怎样对待众人？―― 陈终道《新约书信读经讲义》