1「凡在轭下作仆人的」，这「仆人」原文douloi，是「奴仆」的多数式。当时的社会是奴仆制度的社会，有一些作奴仆的人在信主以后，知道在耶稣基督里所有的人都是平等的，都是已从罪中得释放的。由于在教会中受了平等思想的影响，因此对主人的态度难免有改变，不再像从前那样服从了。使徒在此劝勉那些作奴仆的，应该知道他们的主人应受十分的恭敬，免得神的名和道理被人亵渎。他们既然信主，作主的儿女，在主里面享受自由，若主人还没有信主，他就更应该显出忠心，感动他的主人，叫他可以归信主，否则不但不能引导他的主人归主，反而叫他们误会。信主的仆人对主人不忠心、不恭敬、没礼貌，就不能得到主人的灵魂。信徒主要的任务是见证基督，争取人的灵魂。如果不尽仆人的本分，叫主的名受羞辱，使人误解救恩的道理，就没法子得到主人的灵魂了。
基督教绝不主张奴隶制度，但它也不是以改革社会为宗旨的宗教，它的主要目的是拯救失丧的灵魂，使罪人从堕落中回转，因而间接影响社会。所以教会的使命是宣扬福音真道，呼召世人来接受基督作他的救主。当一个社会的人普遍接纳基督的时候，不合理的制度自然会瓦解。这情形已在历史上被证实了，凡是基督教所到之处，首先得解放的是一般作奴隶的人和一些不平等的事。基督是主张用和平的方法感化敌人，而不是用仇恨的方法消灭敌人，用爱心来得着人而不是用报复的手段把人征服，叫人心里甘愿改正错误，才是真正的胜利。保罗在给腓利门的书信里，为腓利门的奴仆阿尼西母求情的时候，我们可清楚看到，保罗对这个本来是作人奴仆的阿尼西母非常亲密，看他是亲爱的人，是他福音所生的儿子。腓利门书充分表示，保罗心中完全没有阶级观念，没有奴隶或主人的观念。所以，福音的道理不是一种社会学，它是借着神的真道叫人得到重生，叫人脱离罪恶，叫人认识真理，而使得信的人整个人生得到改变，能和别人彼此用爱心相待，这样，奴隶的制度根本就不可能存在了。
在此，保罗是按当时已存在的奴隶制度和当时人对奴隶的观念，来教训作奴仆的人如何得着他们的主人归主。在保罗书信中提到仆人待主人的，还有弗6:5;西3:22;多2:9,10。彼得也教训作仆人的怎么对待主人（彼前2:18）。
2信主的仆人对于信主的主人不忠心，这不但是当时的情形，在今天更是如此。原因是他们以为自己既与主人在基督里是弟兄，主人应当好待他，不像待别的仆人一样。他却忘却自己应尽仆人的本分，因而该作的也以为可以不必作，该劳苦的却不去劳苦，好象主人自然应给他更高的薪水，更好的待遇，不可以要他作更多的事。保罗在此特别更正这种观念。反过来，主人若因为这仆人是信主的，以为他应该格外忠心，应多作工而不必给他足够的薪水，也不是圣经的道理。许多人常常不明白在主里面的关系，和在肉身上的关系。每一个基督徒与其他的弟兄一方面有肉身的关系，另一方面则有主里面的关系。按肉身关系，他们是主仆，他们有自己的岗位，各有应当尽的本分。按属灵的关系，他们是弟兄，在主里应该相爱。我们不能用属灵的关系作借口，不去忠心尽我们当尽的本分，却要求更好的待遇。
主人与仆人相待的原理，不只可应用在一般家庭中的主仆关系；也可应用在今天大机关中的上司和职员的关系。在基督徒所开办的公司里作事，应该格外忠心，因为是为主内弟兄来作事，所得的益处不是归给外人，乃归给主里面的人。照样，基督徒雇主对待基督徒的雇员，应按爱心，不可因他是弟兄就给他更多的工作，却给他更薄的待遇。今天有些教会团体以凭信心为借口，利用主里面的关系刻薄待人，近乎剥削，今世的「主义」尚且要斗争这样的人，何况天上的神？总而言之，作基督徒的主人和仆人，应该因主里的关系更加好待对方，更加服事或爱护，才合乎圣经的道理。
保罗如何教训作仆人的信徒？是否表示基督教赞成奴隶制度？
作仆人的对已信主的主人应如何尽职？
第十一段 各等劝戒与勉励（6:3-19）
一 对假师傅的指斥（6:3-5）
１ 假师傅对真道的态度（6:3）
3「若有人传异教」，这话很明显地针对1:3所说的那些传异教的人，保罗在本书快结束时重提这些传异教的人，可见他心中非常挂心这件事。保罗在上文曾提到对提摩太的种种指导，如怎样维持教会的次序，怎样选用教会的职员，怎样逃避末世的危险，怎样自我谨慎作信徒的榜样，怎样对待教会各种不同的人，用不同的原则等，这许多话也是为了使他晓得如何防避传异教的人。因为这些教会管理的事，如有不适当的地方，就容易使这些假师傅有机可乘，破坏教会，生出扰乱，并且宣传错误的道理。假师傅既然没有真理的根基，也没有敬虔的心，就很喜欢利用教会行政上的困难或漏洞来挑拨是非，滋生事端，以拉拢一些拥护他们的人。保罗在本书将结束时，再提到这些传异教之人的情形，这些话不但是对提摩太讲，也是对提摩太所牧养的以弗所教会讲，使信徒知道使徒保罗对这些假师傅的态度。保罗绝不把他们看作是基督里的同工，是另有负担传福音的人，好象只是属于不同的团体，而在同一个地方工作。他们乃是完全与基督敌对的，不服从主耶稣基督纯正的话与合乎敬虔的道理。「主耶稣基督纯正的话」有两方面的意思：
Ａ 耶稣基督在世上自己直接说的话
在世上曾说 自己是父怀里的独生子，是神的羔羊，是那个通天的梯子（约1:18,29,51），是羊的门，是与父同等的，是道路、真理、生命（约10:9,30;14:6）， 在耶路撒冷被交给人，为我们受死，三天后复活； 告诉我们不但 自己复活，信 的人也要复活（约11:25）。 告诉信 的人要天天跟随 ，背起十字架来跟随 ； 要我们专心事奉神，不要事奉神又事奉玛门；要我们为义受逼迫，要爱仇敌；要我们的话是就说是，不是就说不是。这些教训和那些假师傅所讲荒渺无凭的话也完全相反，因为他们说复活的事已过，所辩论的尽是一些无穷的家谱而不是关乎人得生命的问题。但是耶稣基督说 来是要叫人得生命，并且得的更丰盛，所以假师傅是不服主所说那些纯正的话的。
Ｂ 所有圣经里面的话，都是属于主耶稣基督纯正的话
虽不是基督自己直接说的，但是圣灵借着神的仆人所说的，却都是属乎基督纯正的话，和那合乎敬虔的道理有相同意思。那些假师傅所传的和全部圣经纯正的真道并不相符，他们也不服从那些纯正的真道。圣经的真理是引导人敬畏神，过敬虔的生活，但是世人的道理却是叫人离开神，过不敬虔的生活。圣经以那些不敬虔的人为不信的人，因他们不服从那些合乎敬虔的道理，虽然人在教会里面，但心却倾向于合乎世界潮流的道理。所夸耀的是些无法证明的经历，和没有确实考据的辩论，而以这些圣经真理以外属世道理夸口。今天教会中也有类似的假师傅，他们不信基督真正复活，把基督的复活算作是精神的复活；他们否认基督真正从荣耀里降临，而把一切关乎超然的事情都说成是自然的；他们恐怕人家讥笑这信仰跟不上潮流，其实他们心中根本不信有一位创造宇宙万物的神存在，他们所能承认的神，是凭他们的学问思想所理解得来的神，把神当作一个抽象的代名词，而把一切叫人敬畏神的道理都看作是迷信、偏见和不合潮流。
２ 假师傅的败坏性格与所生的恶果（6:4）
4Ａ 「自高自大」，假师傅是自己高抬自己的，这正是魔鬼的性格。拒绝纯正道理的结果，就是旧亚当的生命日益长大。所有世界的道理都是以人为中心的，高抬自己的魔鬼从开始就要人像它那样自高自大，所以在创世记中，我们看到魔鬼要夏娃高抬她自己，要像神一样有智慧。其实人不需要去崇拜魔鬼，只要把自己抬高，自高自大，就已经是跟从了魔鬼，作它的门徒了。
Ｂ 「一无所知」，自高自大的人多半对于神的真理一无所知。因为神的道向婴孩显露出来，向那些聪明通达的人就隐藏起来，那些自以为知，倚靠属世学问和智慧的人，对于真理的道只能知一点皮毛，很难得到深切和正确的了解。
这「一无所知」，也可以指着假师傅对于属灵的事是一窍不通的。他们虽然能够学一点宗教的仪式，但对属灵的事却毫无经验，不能领会，正如一只猴子无法了解人的事情一样，常常学得莫明其妙，不知道我们说的做的是甚么。
Ｃ 「专好问难」，虽然这些假师傅对属灵的事一无所知，但他们却另有一套手法，耍难题把别人难倒，他们专门问一些人所难以解决的问题，就是我们今天在肉身中难以完全了解的事。别人既无法回答，他们的无知就可以被遮盖了。所以他们的发问并非出于寻求真道的心，乃是想把别人问倒，使信徒产生一种印象，以为那些在主的真道上虔诚追求、诚心爱主的人不见得比他们强，因为无法解答他们所问的难题。
Ｄ 「争辩言词」，这大概是指着他们喜欢咬文嚼字，断章取义地在那里争辩。其实圣经的每一句，每一字都是重要的，都有它的意思。如果断章取义，故意要从字面上的意思去争辩，很多时候就会失去全句的真正意义。
「从此就生出嫉妒分争」，「从此」是说明，由于他们自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，就生出了以下的结果。罪恶好象种子，是会越结果子越多，循环不息地生出更多罪来。他们自高自大的结果，就喜欢争辩言词，生出嫉妒、分争、毁谤、妄疑。因为别人讲的是正道，自己讲的是邪道；别人走的是光明的路，自己走的是黑暗的路；别人对属灵的事有经验，自己却一无所知；因此就生出嫉妒，不愿意看见别人受信徒的尊敬。通常嫉妒的结果一定会引起分争，既然嫉妒那些敬虔爱主的人，自然会在信徒中间制造事端，挑拨是非。他们既然不能从真理方面来追求长进，得人的敬爱，只好在暗中毁谤那些敬畏神的人，捏造各样的坏话，叫信徒怀疑主的仆人，不信任那些忠心传道的人。毁谤和挑拨是非的结果，自然会在教会里生发彼此猜疑的心，这实在是给魔鬼留地步。喜欢疑惑人的人，总会幻想出许多可疑的事，也就是本节所说的「妄疑」。或许本来完全是一件出于好意和爱心的事，但如果我们的心不清洁，就会给魔鬼留地步，而将别人爱心的举动推想到许多坏的事情；本来应该叫我们受感动得益处的，反而叫我们绊跌。这样的绊跌，责任不在别人，乃在我们自己。当教会发生这一切的坏事，结果，叫信徒不止会对人发生疑惑，对这位设立救恩的神也会发生怀疑──这位神和 所赐下的救主是否可救我们到完全的地步呢？到底福音在罪人身上所发生的功效，和世界的道理又有甚么不同呢？这就是假师傅在教会里面，因他们本身的坏性格所产生的坏结果。
３ 假师傅的坏心术（6:5）
5所谓「坏了心术」，就是指他们存心邪恶，动机不纯正。正如使徒行传8章中的西门，虽然受洗信主，但是却把敬虔当作得利的门径。又像犹大，虽然是十二使徒之一，可是他的心却是贪财的。这些人是失丧真理的人，他们并不是不知道真理，乃是失丧了真理；邪恶不但使真理完全不能在心中占有地位，也把他们所知道的真理完全夺去，以致他们只会在教会中作权益的争竞，为名誉、钱财来争竞。
「他们以敬虔为得利的门路」，他们懂得敬虔的事，可是他们却把敬虔当作可得利益，得到物质的好处之一种方法。他们所以要在教会中学习各样道理，各种属灵话语的目的，并不是因为他们喜欢和爱主的人谈论敬虔的事，乃是要得到好处。
旧约的术士巴兰就是最好的例子。他虽然懂得一些关乎神的事，却利用这种知识向那位对属灵的事一无所知的摩押王骗钱。今天教会中也有人把传道工作当为职业，当为在这世上得到安定生活，得到名利的一种门路。
「失丧真理」，这和魔鬼的情形一样。主耶稣说：「你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，它从起初是杀人的，不守真理；因它心里没有真理」（约8:44）。他们所以失丧真理，并不是因为没有听过真理，不知道真理，乃是因为他们有贪财的心，以致不能接受真理。一般说来，贪心的人，甚么都想利用，只要可以得利。我们基督徒传福音，倒是需要有像这些贪财的假师傅把握机会得好处的「精神」，去传扬天国的福音。
主耶稣在路16章讲了一个不义的管家的比喻，称赞那不义的管家做事聪明。他的聪明乃在于他会利用机会为他自己将来图谋。虽然他的主人已经不要他再作管家，他却能趁着余下的机会，在未交账以前，先结交朋友，用他主人的财物为自己的前途打交情。主耶稣并不是要我们学这不义管家的不义；乃是要我们学习他那种把握机会的精神。若我们在传福音的工作上，不如那些犯罪的人在犯罪的事上那样肯抓住机会，就常常放过许多可以传福音的机会。那些为着财利图谋的人，即使在没有机会的倩况下，也要竭力创造机会以得着好处，传福音不也应当这样创造机会吗？
「不服从我们主耶稣基督纯正的话」有那两方面的意思？
假师傅之品德、影响、和心术是怎样的？
「以敬虔为得利的门路」何意？
１ 敬虔加上知足的利益（6:6）
6「然而」原文是「但是」的意思，英文but。在此保罗说明，真敬虔和假师傅的敬虔不一样。假师傅是以敬虔为得利的门径，可是真正的敬虔根本不会贪图利益，反倒加上知足的心。如果有人说他是敬畏神的，是敬虔度日的，那么他就应该没有贪图今世财物的心。
「知足」在此是指对属世方面的知足，因为下文第7,8节：「因为我们没有带甚么到世上来，也不能带甚么去；只要有衣有食，就当知足」。可见这「知足」并不是指灵性方面的自以为足，乃是指对物质方面有知足的心。
假如我们过敬虔的生活，对属世的物质又有知足的心，保罗说「这便是大利」。这「大」字加强全句的意思，同时也暗示，那些假师傅所贪图的今世利益，其实都不过是些小利益。真正的利益乃是敬虔又有知足的心，这样所得的才是「大」的利。那些坏了心术的人不但得不到神的喜悦，所贪图的那些属世的；财，利亦不过是暂时的，不能长久；但是那些真正敬畏神的人存知足的心，就可以得神的喜悦，得到属灵的祝福，而神也将实际供应他们物质上所需用的。正如主耶稣所说的：「你们要先求 的国和 的义，这些东西都要加给你们了」。当我们既敬虔又有知足的心，神就会把 的义赐给我们，也把我们所需用的都加给我们。
２ 知足的理由（6:7）
7为甚么我们要对今世的财物知足呢？理由很简单，因为我们没有带甚么到世上来，也不能带甚么去。上句表示我们是空手来到这世上的，现在我们所有的已经比我们来到世上时更多。我们来的时候连一件衣服都没有，现在我们任何一个人所有的，都超过一件衣服；我们到世上来的时候不会说话，不会做事，现在我们已经会说话，会做事，会走路，甚至还有很多别的才干。我们现在比来的时候已经多了好多。我们要如何比较才有知足的心呢？如果我们与那些富有的人比较，是永远不会满足的。世上有钱人之上还有更有钱的人，一个赚两千的人，在上面还有赚五千的。如果要与比自己更富足的人来比，就永远不会知足。但是如果与自己来到世上的时候作比较，就会感谢神了，因为我们现在所有的，比起初来到世上的时候已多了许多。
另一方面，我们也不能带甚么去。就是在这世上我们得到了很多，但本身所能享用的仍然非常有限。不能享用的也是不能带去的，结果还是要给别人。比如说你可以有很大的房子，但你只能睡一个房间，一张床；你天天吃好东西，却会不觉得好吃，天天穿好的衣服，但穿惯了也不觉得好衣服有甚么荣耀，倒常因衣服稍微有些不称身而烦恼，所以在心灵上并没有真正的享受。我们所有的钱若多过我们所能享受的，就都是枉然，因为当我们离开世界的时候，这一切都要留下。这正是有名的信徒约伯的经历。约伯在受试炼的时候，一日之间所有的儿女财产都没有了，但是他却能够俯伏在地说：「我赤身出于母胎，他必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的」（伯1:21）。
３ 知足的意义（6:8）
8怎样才算是知足呢？就是以现在所有的为足，只要有穿的、有吃的，就应当知足了，如果我们能够以「有衣有食」为足，就会免去很多烦恼，这是保罗自己的经验。腓4:11说：「我并不是因缺乏说这话，我无论在甚么景况，都可以知足，这是我已经学会了」。保罗说到他如何随事随在得了秘诀，就是因为他
有个知足的心。既然在世上不过是寄居的，我们的衣、食、住，应该不要过于求享受，只要过得去就应该满足，因我们只不过暂时寄居在这世上，我们的家乡是在天上。若存这样的心，就不会在这世上有不应该有的贪图，而能过一个敬虔、知足的生活了。
敬虔加上知足有何利益？
为甚么我们应当知足？
三 贪财的危险（6:9-10）
１ 贪财会陷在迷惑里（6:9）
9注意，这里圣经并不是说「那些富有的」，乃是说「那些想要发财的」，就是那些不以自己现在所有的为满足的。无论这种人现在是贫穷或富有，都还是有贪财的心。
「想要」表示他们对钱财有一种不断的图谋。穷人固然想要发财，有钱的人更会认为他们所有的钱还不够，而「想要」愈多，结果就会陷在迷惑里，落在罪恶的网罗与各样的痛苦当中。在大都 里，我们可从报上常常看到有人受欺骗。一些骗术好象都是非常肤浅，千篇一律的，可是照样有人会被骗。这没有别的，只因贪心的缘故，因为贪财，就想用各种不合法的手段得钱财，所以就陷在迷惑和罪恶的网罗里；因贪财而施的手段既不能得逞又干犯了律法，因此就落在痛苦里面。假如用不法的手段，若果能逃过了地上的法律，赚到许多钱财，则结果亦必将落在许多有害无益的私欲里，在罪恶的各种享乐之中，走向灭亡的道路。这等人可算是完全不以神的事为念，完全没有敬畏神的心。
２ 贪财是万恶之根（6:10）
10贪财的罪会生出各样的罪恶。有人为了贪爱钱财而行各样的诡诈、谎言和阴险的计谋，甚至强暴凶杀。「贪财」的结果亦会叫人更加自私，更加放纵情欲，更加自高自大。也有可能会毁坏自己的健康，因为放纵情欲，和从事各种没有益处的娱乐，都将使身体落在疾病中。有时更会受到国家法律的刑罚。所以保罗说：「有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了」。可见钱财虽给人暂时的快乐，但结果反增加许多的愁苦。贪财常拦阻我们接受真道，叫我们离开真道。有许多人虽然听见真道，知道救恩的好处，却为着贪财的缘故，就放弃他所知道的真道。
主耶稣在世上的时候，有个少年的官求问耶稣怎样可得永生，耶稣要他变卖所有的分给穷人，再来跟从 ，因为 知道拦阻这青年人来跟从 的，就是他的钱财，但结果这个青年人却是忧忧愁愁的离开了。所以耶稣告诉我们，不能又事奉主，又事奉玛门，太6:24说：「一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又事奉神，又事奉玛门」。
6:9中「想要」……对全节之解释有何重要的意义与教训？
为甚么说「贪财是万恶之根」？
１ 逃避物利追求信德（6:11）
11为甚么我们要逃避这些事而追求信德呢？因为我们是属神的人，属神的人是在敬虔上操练自己，而不是在钱财上图谋，这是属神的人与属世的人最大的分别。世上的人是以世界的钱财作为追求的目标，因为钱财在这世上是最有用的东西，钱财就是世界的代表；但是我们属神的人却是追求属灵的事，不贪财应当是我们与世人最大的分别。
保罗要提摩太逃避这些事，不要想发财，要把这事当作灾祸一样地逃避。在消极方面，应避免跟试探接触，避免跟那些贪财的事发生联系，免得我们在心中生发那种贪念。保罗这样吩咐提摩太，表示提摩太还有可能受这种试探，虽然他在灵性上已有相当的根基，可以在教会中按立长老，领袖，可是保罗并不认为提摩太不会产生这种贪心的意念，所以仍要他在「贪财」这事上逃避。贪财的意念随时都会来试探人，并不因人在主里的年日已长久，灵性有程度，就放过他。在积极方面，要追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。既然不求属世的财物，那么应该求甚么呢？乃是求属灵的品德。这些属灵的品德就是我们的财产，这些财产并不是属物质的，却可以带到永世里面去，只有它才是真正用不完的财产。我们应该有这种属灵的眼睛看见灵性上的长进、属灵品德上的长进，就是我们的财产增加，而且比属世财产的增加更有价值，所以我们要追求在灵性富足。主耶稣对老底嘉教会说，她是贫穷、瞎眼、赤身的，虽然老底嘉是个富足的教会，可是在灵性上却是贫穷的。我们在世上不一定时时都过富足的生活，也不一定每个人都是富足的；虽然我们在物质上贫穷，但却可以在灵性方面作个富足的人。
注意提后2:22，保罗再次提醒提摩太类似的话，他告诉提摩太要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平，可见保罗相当重视这个提醒，认为青年人非常需要注意这点。
２ 要为真道打美好的仗（6:12）
12保罗在此先提醒提摩太，他蒙召的使命，就是要为真道打那美好的仗。「真道」原文pisteo{s，是「信仰」的意思，在「真道」前面有「那」字；正如「美好的仗」前面有个「那」字，为指件词一样，不是指普通的信仰，乃是指神救赎我们的信仰。在雅1章说，神按 自己的旨意「用真道生了我们」，我们应为它打美好的仗。
犹大在他的书信中也提到，要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。许多基督徒只想作个没有战争的基督徒，这不能算是基督的精兵，因为向基督忠心的必定会为真道打美好的仗。所谓「为真道打美好的仗」的意思，就是为真道愿意竭力争辩，维护真道不被人混乱，指出假冒真理之异端的错误；因而准备被人恶待，准备别人捏造各样的坏话来毁谤，甚至被自己所亲爱的人误会、离弃，这就是「打那美好的仗」的意思。有许多基督徒是不打仗的，也有的只打一下子便转背跑了，所打的不是「美好的仗」而是失败的仗；因为不肯忍受牺牲，经不起人的误会和辱骂，舍不得在情感上为主舍弃，不能爱主胜过爱自己的父母、妻子、儿女、亲人，也胜不过贪爱世界物质享受的诱惑，所以打了败仗。保罗在此再次提醒提摩太，他蒙召的使命是甚么。神召他作基督精兵的目的，就是为打仗。「养军千日；用在一时」，国家养兵，供给他们生活的需要，目的亦只不过是为了在战争发生时可以保护国家。
如果在战争发生时，军人不打仗，就辜负了国家对他的一切好处。神救我们，选召我们，用真道栽培我们，在真理、生活、灵性各方面造就训练我们，目的是要我们在教会受异端侵犯的时候，要为真理打仗，这就是我们被选召的目的。
「持定永生」的意思也就是上文所说的「真道」（信仰）。保罗并不是要提摩太持定他所得的救恩，乃是坚持他的信仰。许多人不信永生的真道，不信得永生的方法，但这正是神救我们的方法。正如彼得对耶稣说：「你有永生之道，我们还跟从谁呢？」永生之道是惟独基督才有的，主耶稣说：「我也知道 的命令就是永生，故此我所讲的话，正是照着父对我所说的」（约12:50）。神的命令就是永生， 又对犹太人说：「认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生」（约17:3）。许多人否认这样就是是永生，照着神的命令去信奉 所差来的基督就能得着永生，我们却应该为着坚持这个信仰而争战。
另一方面，保罗提醒提摩太，过去他已经有美好的见证。从这句话看来，提摩太在以弗所已有一段时间，在为真道打美好的仗，对那些搅扰教会的异端显出了美好的见证。可见对当时以弗所教会所受到的搅扰和逼迫，提摩太已经有所表现，被许多教会的长者所知道。
这话亦可指提前4:14保罗所说的，在众长老按手的时候为提摩太所作的见证。保罗当时在公众聚会中隆重地为提摩太按手，见证他是神所选召的仆人，并按着神所给他的豫言，把恩赐赐给提摩太，承认他是神所选立的仆人。提摩太既然是经过这样一个按立的仪式而被众长老所认识，应该在真道上为神打美好的仗，以显明他确是为所得的职分忠心，才不辜负主的恩典。
保罗在此勉励提摩太不要灰心，要刚强壮胆，为着回想过去神在他身上的恩典，而更加尽忠，勇敢为真道作战。
３ 使徒严肃的命令（6:13-14）
13保罗在此并没有交给提摩太新的命令，实际上是指本章12节的命令──要为真道打美好的仗。但是他在这两节中却用非常庄严慎重的语气，来宣告他是正式的把这命令交托给提摩太。
保罗说，他是在叫万物生活的神面前把这命令交托提摩太。保罗称神为「叫万物生活的神」── 不但赐生命给万物，也叫万物能活在这世上。掌握人生命的，是这位叫万物生活的神，并不是那些逼迫教会的敌人。给我们口才、胆量、恩赐、才干、智慧、能力的，也是这位神。
「并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你」，这里提到基督耶稣时候，特别说到 向本丢彼拉多作过美好的见证。保罗似乎故意要让提摩太思想，他所作的见证和主耶稣基督在彼拉多面前所作的见证有无差别。基督在彼拉多面前曾说：「我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于交给犹太人；只是我的国不属这世界」。 向彼拉多见证 有一个不属这世界的国，彼拉多对 说：「这样你是王么？」耶稣回答说：「你说我是王；我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话」（约18:36-37）。耶稣基督在有权柄可以定 罪的彼拉多面前，没有一点惧怕或是乞怜的态度，也没有骄傲自大，只是忠实的告诉他， 来世界的使命。当那些人在彼拉多面前喊叫要除掉 ，要巴拉巴而不要 的时候， 并没有一点惧怕。当彼拉多要兵丁用鞭子鞭打耶稣，在 被兵丁戏弄的时候，也没有因此而胆怯灰心，或为自己流泪。 在本丢彼拉多面前实在作了美好的见证。保罗在此提醒提摩太，虽然他还没有到因为基督作见证而被人审问、鞭打、或到生命被威胁的地步，但他既然是基督忠心的仆人，是为传扬那永生之道而蒙召的，就应该想到这位在本丢彼拉多面前作过美好见证的耶稣，所留下的榜样和脚踪，且应该跟随 的脚步去行。保罗在这样一位叫人活和为我们死的基督跟前，嘱咐提摩太，要守住这个命令，仿佛表示他将这命令交给提摩太，是有神和主耶稣作见证的。保罗并非未曾劝勉或提醒提摩太，他蒙召的任务就是要为真理打美好的仗，持定永生；他已尽了劝勉的本分了。如果提摩太没有忠心为真道打仗，神和基督都可以见证，这责任并不在保罗身上。
14「要守这命令，毫不玷污，无可指责」，这「命令」是指上文「要为真道打那美好的仗，持定永生」之命令。要怎样守这命令呢：要「毫无玷污，无可指责」，这话有两方面的意思：
Ａ 提摩太要完全忠心来守这命令。他的忠心及为真理的争战，要没有一点退缩，没有一点故意逃避责任，毫无玷污，无可指责；
Ｂ 提摩太要使别人对永生真道有清楚的认识，不受任何异端错误的玷污或混乱，使人认识这真道是毫无玷污无可指责的，是基督完全美好的救法。
「直到我们的主耶稣基督显现」，怎样守这命令毫无玷污，无可指责呢？要持守到主耶稣基督显现的时候。也就是说，要为真道打美好的仗，一直打到主耶稣再来为止。这里的「基督显现」明显地是指基督再来。所有的忠心都含着时间的考验，不是单有一段时间，而是一直坚持到底，才算是忠心。一场战争的胜败并不在于开始的时候，乃在于最后是否胜利。如果开始时打得很好，而在末后却完全失败，这场战争还是失败的。忠心的神仆并不是只为神打一两场仗，乃是为真理打仗，直到基督再来，最后的胜利才来临。保罗并不是提醒提摩太说，直到他见主的面。如果这样说，只是表明他能一生忠心到底，直到自己见主的面。保罗却是说，「直到我们的主耶稣基督显现」，这意思乃是说，这战争要继续下去，一直到耶稣基督再来时，最后的胜利才来临。提摩太是这争战中一个忠心的精兵，就像保罗一样；但是再过不久，保罗就要见主的面了；提摩太要接上去。现在我们看见，提摩太也已经到主那里去了，可是这为真道打仗的战争却仍然继续着，我们所有被主所买赎的人，就应该继续加人战场，为基督的福音作精兵，为真道打美好的仗，直到我们的主耶稣基督显现的时候。
保罗说：「直到我们的主耶稣基督显现」。这句话可能另有原因，因为保罗心中切切盼望主耶稣基督的显现，所以没有预算到耶稣基督在我们今天看这书信的时候还没有再来，而以为提摩太那个时候耶稣基督就要显现，所以他没有以提摩太见主的时候作为忠心终结之时，而是以主耶稣基督的显现作为真道打仗的终结。
４ 荣耀的赏赐（6:15-16）
这两节的主要意思，就是说明那些忠心守住这命令的，到耶稣再来时就要被显明出来。此处保罗给这位要显现的主耶稣基督加上很长的名称，这在保罗一般的书信中不多见。
15「到了日期」，也就是到了主来的时候。圣经里常常提到「主的日子」，不仅在保罗的书信中，就是在彼得、雅各、约翰所写的书信中，也提到「主的日子」（帖前5:1 ;雅5:8;彼前5:4;彼后3:10;约一3:2;犹14）。
启示录中提到主再来的事就更多了。我们从新约所有的书信里面看到，这是指将来有一个主耶稣再临的日子，而不是指过去主耶稣已经降临的日子。注意保罗说「到了日期」，表示主耶稣再来这事在神那里已有了定期，虽然今天这日子还没有到，没有人知道那日子、那时辰，可是神却已经计划好了。
「那可称颂独有权能的」，「可称颂的」原文是makarion，意思是「有福的」，「快乐的」。雅1:12;多2:13中，英文圣经都译作「福」。神乃赐福给人的神， 是把一切幸福快乐赐给人的。「独有权能」，在旧约有许多这一类的话（参代上29:12;代下20:6;25:8;耶10:12;27:5），新约主祷文结尾，主告诉门徒说：「因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远」。所有的权柄都是从这位主而来，是 所独有的。换句话说，如果我们凭自己作主，就侵犯了神的权柄；因为 是独有权能的。这位独有权能的主喜欢赐福给我们， 是一位可称颂的主。 是万王之王，万主之主，世上所有的王都是从 而来的，所有的主也都是因 的赐予才称为主，因为世上一切的权位都是由 所赐。从主耶稣对彼拉多所说的话（约19:11）及启19:16，都可见耶稣基督为万王之王，万主之主。
16注意，1:17曾称神为「独一的神」，在这里也称耶稣为「独一不死的主」。「独一不死」表示只有神是永生的，是永生的根源。住在人不能靠近的光里」是指神的圣洁和荣耀，不是我们这些血肉不洁的人所能看见的。约翰书信告诉我们，「神就是光，在 毫无黑暗」。在旧约中神明明告诉摩西，人不能见神的面，如果见 的面就会死，结果摩西只能看见到神的背（参出33:18-20）。在旧约时代，「看见神就会死」这一个观念是很普遍的，如士12章所载，三孙的母亲看见神的使者的时候，就以为自己会死。因为这位圣洁荣耀的神，不是属血气的人所能靠近的。我们感谢主，因为今天我们接受了那位到世上来的真光，成为光明的子女（弗5:8）。我们如果行在光中，就与神相交（约1:1 :7），如同古时诗人所说：「在你的光中，我们必得见光」（诗36:9）。我们不但可以看见光，且在光中与神相交，整个人都能生活在 的荣光之中（启21:22-24）。
在旧约圣经中有好些人看见神，其实只是看见神的使者，而不是神荣耀的本体。那时神向人显现，是按着人所能承当得起的荣耀给人看见。所以在圣经中一方面我们看见好象有人看见神，但是另一方面圣经却告诉我们没有人见过神。新约中主耶稣来到世上的时候，约翰福音明说：「从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将 显明出来」（约1:18）。「主若显现，我们必要像 ，因为必得见 的真体」（约一3:2）。注意，此「见 的真体」暗示没有人见过主的真体，因为我们还在肉身当中，主真体的荣耀不是人所能承当得起的。主复活之后向人显现，虽然有许多人看见，但是在启示录中约翰看见那荣耀的基督时，就觉得承当不起，可见主耶稣或神向人显现，都只不过是按照人所能当得起的程度，未必就是 的真体。所以保罗说这位神是人所未看见，也是人不能看见的。
「要将他显明出来」，「他」是指着那些忠心的人呢？还是指主耶稣基督？按上文15,16节，该是指那些忠心为主打美好仗的人。在耶稣基督显现时候，主耶稣将要把他们显现出来。
「但愿尊贵和永远的权能，都归给 。阿门。」
保罗教导提摩太如何显出是属神的人？
6:12之真道指甚么？
「持定永生」应怎样解释？
保罗特提及基督是曾在彼拉多面前作过美好见证的，对提摩太有何作用？
答解6:15-16。
五 对富人的忠告（6:17-19）
本段主要的意思，就是要富足的人不要自高，不要因为富足就倚靠钱财，应该用钱财预备自己的将来，以在主面前得到更好的财宝。
１ 当嘱咐富人勿恃财自高（6:17）
17自高的人一定有所倚靠。有人学问很好，就倚靠学问而骄傲；有钱的人倚靠钱财而自高，要显出他比别人富足。圣经却要这些人冷静地想想，他为甚么会得到别人的尊敬，为甚么会站在比人更高的地位，可以指挥别人，叫许多人听他的话。难道单单有钱就当这样受人尊敬吗？别人的品德、灵性、人格、学问比你更好，但是在教会中没有地位，并不是因为他比不上你，不过因为他们贫穷，没有受到别人的注意。所以一个人如不敬虔爱主，过着圣洁的生活，却单凭钱财而在教会中得到别人的尊敬，这应当视为羞耻，而不是光荣。
「也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神」，钱财实在是无定的，它虽然暂时在我们手中，但却随时会流到别人手里。你可以有非常稳定的生意，但在这个混乱的时代却没有法子保证你的钱财是稳定在你的手中的；因为我们不知将有甚么事发生。钱不但可能被贼偷去，被强盗抢去，也可能被人骗去，或是因我们不知如何善用而散尽。有些人自己很谨慎地用钱，但儿女却一掷千金，以致家财渐渐破落。钱财的本身就是无定的，所以倚靠钱财的人，他的生活、喜乐也是无定的；惟有专心倚靠那位不改变的神，才会有真正的平安。
保罗在此称神为「厚赐百物给我们享受的神」。千万不要以为神是要我们受苦的。只有人才喜欢给别人受苦，神却是厚赐给我们，愿意让我们享受 丰富的神。为甚么许多人要倚靠无定的钱财呢？因为他们不相信这位神是厚赐百物而且是愿意我们享受的神。其实倚靠万有的神，远胜无定的钱财。
基督徒应该深深知道，只要我们与神的关系密切，与神之间没有隔膜，这位万有的神就是我们的神，那么我们还会有甚么缺乏呢？正如同以撒是亚伯拉罕的儿子，他自然有权利承受亚伯拉罕的一切财富；路得和她的婆婆拿俄米本来是过着很贫穷的生活，但是当她得着波阿斯作她的丈夫时，波阿斯的一切都成为她的，她自然就富足了。圣经虽然勉励信徒为基督而受苦；但是神本来并不是要我们受苦的，神本来是喜欢我们享受 所赐给我们的恩典，也是厚赐百物给我们享受的。如果以为神只是叫我们受苦，这就不是基督教的思想了。神造亚当时就把万物交给他，旧约事奉神的利未人，神所给他们的物质上享用最少比普通的以色列人多三倍。可见只要我们专心倚靠这位神，不倚靠钱财，只要我们专心爱这位神而不是爱钱财和百物，那么，神所赐给我们的必是丰丰富富的。主耶稣说：「你们要先求 的国，和 的义；这些东西都要加给你们了」（太6:33）。
保罗在此并无意要那些富足的人把他们的钱财丢弃，虽然如此，若钱财拦阻我们跟随主，我们就该舍弃钱财而跟随主。圣经里面让我们看见，有些人是富足的，神要他们作钱财的管家；保罗在此特别提醒那些富足的人，不要倚靠钱财，要倚靠神，不是事奉钱财，乃是事奉神。
２ 当嘱咐富人应在善事上富足（6:18）
18保罗劝告这些有钱的人要在善事上富足，他说：「又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人」。「嘱咐」是带有权柄的。虽然提摩太是个穷传道，但保罗却叫他不要忘记自己属灵的地位，应该适当地运用属灵的权柄和身分，不必在富足人面前显得可怜卑微，要「嘱咐」他们行善。
上节是从消极方面劝富人不要倚靠钱财，本节则是正面教导他们如何用钱财。钱财当用来行善，有钱人要像个忠心的管家。主耶稣在路16:1 -13曾讲到一个不义的管家，那比喻是教导信徒如何在钱财上作神的好管家，即应在今世利用神所交托我们的钱财，为我们的来世结交朋友，把自己的钱财奉献在神的工作上，使福音事工因我们的奉献得以推展，使人得救归主，这些灵魂就好象我们结交的朋友一样。这是在善事上富足。
「施舍」是指赒济穷人。「供给」有体贴的意思，为体贴人的需要而供给人，这里应该是指对信徒或神仆人的需要。甚么是「甘心施舍」和「乐意供给人」呢？就是出于自愿的，自己喜欢的，出于为主而作的心。要作在主的身上而不是作在人的身上，不要求收回代价。虽然帮助了人，却不求人的还报，虽然奉献钱财为教会的工作或为弟兄姊妹的需要，却不藉此而叫教会的人更加拥护自己，使自己在教会中得到地位，这才是真正的乐意奉献。
３ 当嘱咐富人应为自己预备将来（6:19）
19我们今生一切的机会、学问、才干、金钱，都是神所赐给我们，使我们可以运用，预备自己将来的。有恩赐的人可以用恩赐为自己预备将来，有钱财的人可以用钱财预备将来。神把钱财交托给富有的信徒，目的是要叫他们多有机会把钱财积蓄在天上。如果他善用神所赐的钱财，作忠心的管家，就可得着更大的奖赏。
主耶稣在世上曾称那些贫穷的人有福，因为贫穷的人比较谦卑，容易接受主的道。富足的人并不是没有福，如果富足的人真正敬畏神，也可以享受到福份，正如主耶稣所说的：「施比受更为有福」（徒20:35）。我们不要忘记主所说的话：「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路12:48），富足的人既然从神那里多接受物质上的赐予，自然也从神那里领受更大的责任，要在物质上帮助别人。保罗在林后8:15所讲的：「多收的也没有余，少收的也没有缺」。这就是神的原则，为甚么神让一些弟兄富足，却让另一些弟兄缺乏呢？神的目的就是要叫那些富足的可以帮补那些缺乏的。如果多收的有余，恐怕少收的就有缺了。所以我们应该把「富足」看作是从神那里所接受的一种责任，而作神钱财的管家，这样就可以为自己积成美好的根基。
注意这里「为自己积成美好的根基，豫备将来」，这「根基」并不像佛教所说的行善积德。他们的行善积德是用来抵销罪过，基督徒的行善却是因为这是我们的本分。我们在世上既作神钱财的管家，就应当为神来用钱，这样我们就可以在见主面的时候坦然交账，带着丰满的果子献给主，快乐无比。这也就是这里所指的为自己积成美好的根基，预备将来可以见主的面。
「叫他们持定那真正的生命」，这话应与上文第12节对照。保罗曾经叫提摩太为真道打美好的仗，持定永生，在这里他要那些富足的人持定真正的生命，当然这「生命」就是信徒所领受的生命。他应该坚持这个生命的道，照着他所领受的生命来行事。富足的人应该用他的钱财在永生的真道上帮助教会，为真理作战，而不是帮助那些错误的异端，搅扰教会的工作。
总而言之，我们在此看见保罗的话语中丝毫不将富足的人看为一种特别阶级。所以主的仆人不但对贫穷信徒应该说诚实话，对富足的人也应该说实话，不遮盖他的过失。对于那些在灵性上还应该向前进步的，更应该忠实地指出他们灵性的实在情形，使他们知道自己不够的地方，这样才是神忠心的仆人。
试按6:17说明富人何以不可恃财自高？
怎样会在善上富足？「为自己积成美好的根基」何解？
与佛教的积善之功有甚么不同？
第十二段 结语（6:20-21）
一 末后的嘱咐（6:20-21上）
20保罗在这结束的话当中，又提到本书第1章开始时嘱咐过提摩太的话，叫他避免世俗的虚谈，并且「要保持所托付你的」，就是指保罗所已经教导嘱咐他的事。他从保罗与神那里所领受的永生真道，应该保守传扬。「保守」是指不修改，坚持原来所领受的，并把它传开的意思。
提摩太也要躲避那「敌真道似是而非的学问」。每个时代都有当代的人所特别佩服的学问，人以为很深奥的人生哲学。其实这些无非是世俗的道理，是敌挡真道的，所以这些学问我们要躲避。许多基督徒因为着重属世的学问而轻看主的真道，很容易受到世俗的影响，因为今世的许多学问，都是带着敌真道的性质，是以无神、反神为基础的。
21上「已经有人自称有这学问，就偏离了真道」，这是指当时的事实。当时大概有人自以为在世上是有学问的，为着炫耀自己的学问，为着使多数人承认他是个有学问的人，就偏离了真道。因为圣经的真道世人并不接受，也不承认它是一种「学问」。所以这些人为了保持在人面前有学问的声誉，就偏离了真道。如果我们追求世上的学问，而没有要将学问为主所用的心，就可能会为了求被人尊重，保持硕士博士等身分，以免被人讥笑，便离弃纯正的道理。今天的基督徒如果不认识神的话比世上一切的学问更加准确，更加高超，就很容易陷入危险，为这世界的学问所掳去了。
21下注意「你们」这两个字。虽然这祝福非常简单，但是保罗却用了「你们」这两个字，表示保罗这封信虽是给提摩太个人的，但信的内容却也是准备给教会众人看的。所以在这末后的祝福中，保罗说：「愿恩惠常与你们同在」。
保罗对提摩太最后的嘱咐对今日重视今世学问的人有甚么作用？―― 陈终道《新约书信读经讲义》