三 保罗的权利（9:1 -27）
本章保罗以本身的经历，说明他怎样为基督舍弃合理的权利，全章的主要内容，是保罗肩奉主的见证，他藉这个见证，劝勉哥林多人不可妄用他们的自由。
１ 保罗有什么权利（9:1 -14）
在这段经文里，保罗先讲到他作使徒的凭据，然后讲到他和别的使徒一样，可以享受婚姻的权利，有权柄娶信主的姐妹为妻。
Ａ 保罗作使徒的凭据（9:1 -3）
为什么保罗要在这里为他作使徒的职份辩证呢？
因为有些哥林多信徒对他使徒的职份有怀疑，甚至还说了毁谤的话。保罗为福音的缘故，没有接受教会的供给，自己守独身。哥林多信徒不但没有因保罗这样为主舍弃而佩服他，敬爱他；反而以为他不是使徒，所以没有权柄享受这种权利。保罗为着他们灵性的好处，不得不为他自己使徒的职分辩护。免得他所说的话落了空。所以，这节经文是保罗用实际的见证，为他的使徒职分申辩，说明他跟其他使徒一样，可以享用同样的权利和自由。不过，保罗自愿放弃了这些合法的权利。他不是不能享受这些自由，而是为了福音的缘故自愿放弃这些自由。
1「我不是自由的么？」这句话表示他也与其他使徒一样，可以迤用在基督里的自由。这「自由」是指他在基督里可以娶妻，或接受教会的供给，或其他按人的常理可以作的事。可是他不像那些在偶像庙里坐席的人妄用他们的自由，倒是为福音的缘故放弃合理的权利。本节和第2节提到他是使徒的凭据。有两方面：
1. 他见遣复活的主
「我不是见过我们的主么？」保罗虽然不是主耶稣在肉身的时候所设立的使徒，像十二使徒那么，曾跟耶稣一起生活。可是他还是见过耶稣的，因为主耶稣曾在大马色的路上向他显现（徒9:1 -19）。按徒1:22的记载，可知使徒们主要的使命之一，就是作基督复活的见证人。而保罗跟使徒一样，见过复活的主，且在他作使徒的布道工作中，的确这样作见证（徒13:16-41;徒17:31;23:6;24:21;25:19;26:8-23）。
2-32. 工作的印证
保罗是否使徒，有一件无可否认的凭据，就是哥林脱教会。假如保罗不是使徒，福音就不会藉着他传到外邦，哥林多教会就不会建立。保罗对哥林多人说：「你们不是我在主里面所作之工么？」哥林多教会存在的事实，就足证保罗是使徒了。
另一方面，保罗的辩证也可以作为辨认今天是否还有使徒的原则之一：根据神仆人的工作是否像使徒一样。谁是现代的使徒？不用辩论，只要把他的工作跟使徒保罗的工作（或其他使徒的工作）比较。有与使徒们相等工作的人，纵使没有使徒之名，也有使徒之实。没有使徒的工作（性质上或果效上之相同）的人，纵使自称为使徒，也不过徒负虚名罢了！
实际上，除了以上所提的两个凭据之外，保罗还有别的证据，证明他是使徒。例如：
3. 他是圣灵所差遣的
使徒行传13:1 -3记载，保罗和几位教师在安提阿事奉主，禁食的时候，圣灵就说要差遣他和巴拿巴作使徒的工作。按使徒行传的记载看来，他是在被圣灵差遣之后（徒13:4;14:4-6），才实际作使徒的工作。
4. 有使徒的权柄
这权柄就是能行神迹，包括医病、赶鬼、与惩罚罪恶。主耶稣和众使徒们所行的神迹，最大的特点，是从来没有失败过，必定成功。无论医病、赶鬼、使死人复活、捆绑罪恶，从来没有不生效的。例如：保罗曾刑罚敌挡神的以吕马，使他的眼睛瞎了（徒13:6-12）；使一个生来瘸腿的人行走（徒14:8-10），把附在一个使女身上的鬼赶出去（徒16:16-18）；使跌死的犹推古复活（徒20:7-12）；又把那些犯罪的信徒和传异端的人交给撒但，使他们受苦（林前5:5;提前1:20）等。还有，他的教训是其他使徒所承认的，具有圣经的权威，这等权威是由灵感而来的（参林前2:13;加1:12;帖前2:4;提后1:14;彼后3:15-16）。
5. 为主受苦的特别经历
使徒保罗在为主受苦一方面，的确表现出特别的忍耐。
在林后12:12，保罗说：「我在你们中间，用百般的忍耐，藉着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。」可见使徒的凭据，除了神迹奇事以外，还有「百般的忍耐」。这「百般的忍耐」说明了保罗为基督所受的苦，不只是偶然的一两次，乃是经常的（林后11:22-31）。但保罗却能忍耐，并不退后。
许多人羡慕使徒的职分，却没有保罗那样的「百般忍耐」的受苦心志。我们应当羡慕使徒们的忠心，工作能力，受苦的心志，多过羡慕使徒的地位。
Ｂ 保罗享有使徒应有的权利（9:4-14）
保罗在辩明他是使徒之后，再辩明他和其他使徒一样，可以享有使徒的权利。这些辩证可分成五个要点：
4-61. 根据在基督里共有的权柄来说
在这几节经文里，保罗用责问的语气说明，他与其他使徒和主内弟兄一样，可以享有相同的权利。并要哥林多信徒知道，他们竟然以为保罗无权靠福音养生，无权娶信主的姊妹为妻，这是非常不合理的。许多时候，当我们对人有了偏见，对他的看法、想法，常常会不公道。哥林多人对保罗正是这样，所以保罗在这里用质问的语气提醒他们。
「权柄」在本章用了许多次，都是偏重于权利方面的用法。原文cho{usian按杨氏汇编所记，英文K. J.译作authority（29次），power（69次），但有两次译作right（权利）。按本章的内容和保罗在这里的用法来说，这字实际上是指权利方面的意思。
「难道我们没有权柄靠福音吃喝么？」如果别的使徒有权靠福音养生，为什么保罗和巴拿巴不能这样做呢？这是基督的使徒所共有的权利，为什么他们两人不能享有呢？「难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，彷佛其余的使徒，和主内的弟兄，并矶法一样么？」雅各、彼得各人都有自己的妻子，并且带着往来，难道保罗不能享有主里的弟兄共同享有的权利么？并且娶妻的权利，不只是传道人，就是一般主内的弟兄也有，何况保罗是基督的使徒呢？这都是非常简单的道理，但是有了成见的哥林多人，似乎完全没想到。
从第5节的辩论中，我们可以看出一些不只适用于保罗，也适用于一切信徒的原则。就是基督徒或传道人应该娶信主的姊妹为妻，或是以信主的弟兄为丈夫，而且夫妻应当常在一起。当时使徒们虽然常出门往来，不能在家与妻子同住，他们却带着妻子一同往来。既然当时的交通并不方便，为什么使徒们还带着妻子一同往来？他们似乎把这件事看得比交通上的不方便更重要。
此外，根据本节圣经，我们看出传道人多数都不是独身的。虽然保罗守独身，但其他使徒并不像他那样守独身。所以天主教坚持神甫守独身，是没有根据的。主耶稣明说独身是神特别恩赐──「惟独赐给谁，谁才能领受」（太19:11），所以任何在基督教中设立圣品阶级，硬性限定那些人要「禁止嫁娶」，是明明违背圣经的，这也是天主教与基督福音真理不同之处（提前4:3），只有基督教认为合法夫妇的性生活是圣洁的（上文7:1 -5），与异教全然不同。
本节经文也清楚地证明彼得是有妻子的。因为圣经已明说彼得有妻子，在福音书里也提到耶稣医治西门彼得的岳母，她被医好后，便起来服事耶稣。（可1:29-31）。所以无论何人说彼得是守独身的讲法与本节经文相背。
「独有我与巴拿巴没有权柄不作工么？」这意思就是：难道只有保罗和巴拿巴无权靠传福音得着养生，必须作普通的工作（如织帐棚）么？当然这只是反面的质问语。保罗也像别的使徒那样，有权不去作普通的工作，只专门传福音，而从传福音的工作中，获得维持生活的需要（参14节）。
72. 根据一般常理来说
在这里保罗用三个比喻来说明：他享有其他使徒所同有的权利，并且这也合乎一般常人的道理。这三个比喻是：
a. 「有谁当兵，自备粮饷呢？」
当兵的人是国家所召的，国家要为他预备粮饷，这是理所当然的。神召 的仆人服事 ，如同召人当兵一样，也必为他们预备粮饷。使徒把主的仆人比作「兵」，主的仆人服从主而受苦，忠心地听命于 的指示，为神所用，这是神的仆人那一方面该有的本份。在神那方面， 必预备「粮饷」供应 仆人的需要。保罗既是基督的精兵，当然可以靠福音养生。这不但合乎圣经，也合乎一般的常理。
b. 「有谁栽葡萄园，不吃园里的果子呢？」
这也是普通的道理──栽葡萄园的可以吃园中的果子，一直到今天还是有这种规矩；甚至不是栽葡萄园的，只要是到园里参观，就有权利吃园中的果子，不过不能带出园外去。这样，传福音的为什么不能靠福音养生呢？圣经把神的仆人当作是栽种的人，凡栽种的，都盼望能多收果子。多劳苦的，理当多享用劳苦的成效，这是普通人都能接受的道理。
c. 「有谁牧养牛羊，不吃牛羊的奶呢？」
牧养牛羊的，当然可以吃牛羊的奶。照样，保罗传福音，当然也有权靠福音养生。难道牧养灵性上的「牛羊」的人，就比不上牧养真正牛和羊的牧人么？若牧养牛羊的人可以吃牛羊的奶，为什么传福音的人不可以接受那些信福音的人在肉身上的供给呢？
8-10 3. 根据摩西律法来说
「牛在场上踹壳的时候，不可笼住他的嘴」这是引证申25:4的话，是摩西的律法上所记的。意思是：牛在工作的时候，要任凭它吃。圣经既然以牛为例，难道神单顾念牛么？这些没有灵魂的牛，神尚且顾念它们，何况我们人， 岂不更顾念么？其实神所要讲的不是牛， 只不过以牛说明一个道理。这原理就是人在工作的时候，应该得着合理的供给。所以那些为福音劳苦工作的人，神也必定按时供应他们的需要。保罗既为福音劳苦，当然有权利靠福音养生了。换句话说，哥林多教会有责任供给保罗生活的需要。保罗就算接受他们的供给，也是完全合理的。
「因为耕种的，当存着指望去耕种；打场的，也当存得粮的指望去打场。」耕种的存着收获的指望去耕种，打壳的存着得粮的指望去打壳，是非常合理的。那么，传福音的人，若想要凭传福音得养生的需要，也没有什么不合理。这是保罗退一步的讲法。事实上，保罗并没有从哥林多人接受养生之需要。
11如果保罗在哥林多信徒当中撒下属灵的种子，把福音真理的道分给他们，在主的道上栽培他们，叫他们在真道上长进，给他们一切属灵的好处，而在他们身上获取一些奉养肉身之物，难道是大事么？就算他们给了保罗肉身所需要的供应，也不过是很小的事，算不得什么，跟他们从保罗那里所得的属灵好处比较，显得微乎其微。注意，保罗绝不是在这里提倡传道「职业化」。他的用意绝不是鼓励传道人把传道圣工当作谋生的出路，他只不过是用普通的道理说明，纵使他从哥林多人得着养身的供应，也是完全合理的。
4. 根据保罗与哥林多教会的关系来说（11-12）
既然保罗在哥林多教会撒下属灵的种子，把这个教会建立起来，证明这教会是神藉着保罗所建立的。他跟哥林多教会有这样特别的关系，当然更加可以从哥林多信徒身上，得着肉身的供应了。
12「若别人在你们身上有这权柄」，意思是说，保罗以外的传道人在哥林多教会作工，曾接受他们的供应。哥林多教会原不是他们建立的，他们尚且有这权利，何况保罗？可是，他没有用这权利。他不是没有这种权利，而是没有用这种权利。因为哥林多人存心不正，误解保罗，因此保罗宁可不受他们的供给。这样，保罗就可以没有什么避讳地把该传的信息传给他们了。这是保罗为福音的缘故所付的代价，他甘愿在物质方面忍受穷乏。哥林多人竟然还不了解他的忠心，不把这件事看作是为主舍弃，反倒以为保罗没有权享受这种供养！
13-14 5. 根据主的命定来说
13节所说的是旧约献祭的规例──「为圣事劳碌的，就吃殿中的物。」这「殿中的物」是祭司在殿中事奉的时候吃的。在旧约，圣殿中有陈设饼摆设，每个礼拜要更换一次；换下来的，是给祭司吃的。旧约祭司都有份于分领坛上的礼物。旧约所献的各种祭物中，总是要分给祭司一些；甚至献燔祭时，虽然全祭牲都要烧在坛上，但经手献祭的祭司，还可得着祭牲的皮（参利6:9;7:8;7:34）。在新约的时候，也有这类的「命定」。在福音书里，我们也可以看到主叫门徒们出去传道的时候，不要带口袋、褂子、鞋和拐杖，「因为工人得饮食是应当的」（太10:10;参路10:7）。这是主的「命定」。这样看来，无论是旧约或新约，服事神的人从工作中得饮食，是合乎神的旨意的。保罗既然是忠心服事主的仆人，当然有资格和其他服事主的人一样，接受教会的供给，这是毫无疑问的了！
２ 保罗为什么不享用他的权利（9:15-27）
既然保罗和其他使徒一样，可以享有娶妻的权利，可以享有接受教会供应的权利，为什么保罗不享用这种权利呢？保罗在这里解释他的理由。
Ａ 他不想用尽传福音的权柄（9:15-18）
151. 因他不愿叫他所夸的落空
保罗在15节解释，以上辩解的用意并非埋怨哥林多人过去没有供应他，或希望以后他们供给他的需要；而是教训他们，叫他们明白他有权柄接受他们的供给，这是很普通的道理。但为什么他不在哥林多享用这权柄呢？他不愿意他「所夸的落了空」。甚至宁可死，也不叫人使他「所夸的落了空」。他所方夸的，就是他未曾接受哥林多人的供应这件事。他不愿有什么把柄，叫人可以诋毁他在哥林多信徒中所保持的见证。他情愿饿死，不愿他向来所保持的见证被人讥讽、毁坏。
保罗在这里表现了忠心神仆高尚的品格，和正确的属灵价值观。这都是我们该效法的。
162. 因不传福音他就有祸了
保罗解释他不想用尽权柄的另一个理由是：他认为他传福音是没有可夸的，他是不得已的。
15,16两节经文，似乎有矛盾之处。因为15节说，宁死不叫人使他「所夸的」落空；而16节却说，他传福「没有可夸的」。注意15节所谓「所夸的」，实在是指他向来在哥林多教会所维持的见证。他愿意付出任何代价维持这个见证。16节是指，他以为他传福音仍是本份，没有什么可夸耀的。他为主传福音，算不得是什么奉献或牺牲。因按肉身来说，不是他自愿作传道；他之所以传道，完全是由于基督爱的激励，这全然是「不得已」的。基督的爱在他心里工作，使他觉得若不传福音就有祸了。因他看见人灵魂的宝贵，福音的奇妙救恩，是人得救的唯一道路。不传福音，就是置许多人的灵魂于灭亡而不顾。这就是他的罪，是他的祸了！他既然有这样的看见，所以认为自己舍弃世上的事物来传道，没有什么可夸，是他该尽的责任。所以，他决意要在传福音的事工上，为教会作出更特殊的贡献，那就是他不想尽享他传福音所能享用的权利，算为他向主献上的一点点心意。这就是为什么保罗甘心不接受哥林多人的供给，在他们中间传道的原因之一。
17-18 3. 甘心不用尽他的权利
保罗对于传道的职责有十分透澈的认识。他确实知道：既然是从神接受了这传道的职责，无论如何总是该去作的。如果不甘心作，作了就没有赏赐；如果甘心作，作了就有赏赐。既然这样，为什么不存着甘愿的心去作呢？这种认识，对保罗传福音的态度有很重要的影响。他绝不妄想摆脱或推卸神所托付的责任，反倒一心一意，想到怎样可以在传道的职责上，做得更蒙神的悦纳，表现出他甘心乐意的事奉，而不愿用尽他的权利。
每一个真正领略了主恩典的宝贵的人，都会有类似保罗那样的心意──愿意特别作一点工作，向主表达他的心意。虽然这些算不得是功劳，或特别的好处，但是，他愿意有所献上。这就是爱主的自然流露。有些传道人不但用尽了传福音的权利，甚至要求超过他们应享有的权利；但那些甘心事奉主的人，必定不计较所得的供应。甚至像保罗那样，没有接受哥林多信徒的供应，还是忠心传道。
Ｂ 为要多得人归主（9:19-22）
保罗在本段经文中申述，他的一切行事都是以引人归主为目标。凡是跟罪没有牵涉的事，都可以迁就，目的是要使更多的人得着福音的好处。主耶稣要使我们成为一个得人渔夫之前，要我们先肯舍弃我们的主张、爱好、习惯和看法，肯迁就人，叫人得益处。
19保罗不是受了哥林多人什么约束而作他们的仆人。他是自由的，是使徒，有权柄又有地位。可是，他反而甘心作个服事众人的仆人，不像一个坐在高位上的主人。他这样的卑微，成为一个服事众人的仆人，目的是为要多得人。下文更清楚的说明，为着要多得人，他作了些什么。
20上 这里的「犹太人」是指没有信主的犹太人。向这等人他就作犹太人，意思就是迁就犹太人的观点和习惯。在信仰方面，只要与真理没有冲突，就不引起他们的反感。例如：犹太人最看重的是割礼；所以保罗曾经替提摩太行割礼（徒16:1 -5），因提摩太的父亲是希利尼人。可见保罗对割礼并无什么成见。保罗曾经极力反对「割礼派」的错误，但他不是反对割礼。受割礼不受割礼都无关紧要，重要的是作新造的人（加6:15）。保罗所反对的，是把无关紧要的割礼，当作是接受救恩的先决条件，使人误解了救恩的真理，在基督救赎恩典上加上人的行为。这种异端的信仰，才是他所反对的。
20下-21 保罗向腓立比人作见证说：他是生来的希伯来人；又说：「就律法上的义说，我是无可指摘的」（腓3:5-6），可见保罗在无碍于救恩的原则下，他迁就律法以下的人，目的是要得着这些人。
保罗为着辩明救恩，有好些言论似乎反对律法。其实他不是反对律法本身，而是反对「凭着自己的行为得救」的观念，反对「人的好行为加在主的恩典上，以求得救」的错误。
保罗是最明白律法功用的使徒。神赐律法的主要功用是叫人知罪，使人被定罪（罗3:20;7:7），然后寻求律法以外的救恩。保罗所反对的，是误用律法作为得救的途径，以取代或补助基督的救恩。至于跟救恩无碍的习惯，保罗既不提倡，也不反对，只要与福音工作有益，都可以迁就。
注意：「我虽不在律法以下，还是作律法以下的人。」这绝不是说保罗对律法主义者就不讲救恩，也跟着他们一样要靠行律法得救，或宣讲律法主义（参\cs322节解释）。
「其实，我在神面前不是没有律法，在基督面前，正在律法之下。」N.A.S.B.译作though not being without the law of God butunder the law of Christ（虽然不是没有神的律法，却在基督的律法下）。注意末句「在基督的律法下」与和合本的「在基督面前，正在律法之下」，意思不大相同。前者是在另一种律法下（基督的律法），后者是在基督面前，他正被放在旧约的律法下。「基督的律法下」就是那最大的律法，爱神爱人的律法（太22:37-39）。
22在8:13保罗说过：「所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」已表达了「向软弱的人，我就作软弱的人」的精义。保罗的所谓「向什么样的人，我就作什么样的人」的意思，不是叫我们作个看风转舵、同流合污的人。他真正的意思，是说明他如何得人归主。他站在对方的立场上体恤人，尽量在与真理、信仰方面无损的事上迁就别人，免得福音的工作受妨碍。但这绝不是说，保罗放弃他信仰生活的立场，没有确定的人生观；也不是说，他不敢维持一种从世人中分别为圣的生活。
对哥林多人来说，「向软弱的人，我就作软弱的人，……」这话是指上文保罗在哥林多传道时，却不接受他们的供给说的。因为哥林多人在钱财方面对保罗有疑心，甚至有人说他是用心计牢笼他们（参林后12:16），所以，保罗决心虽在哥林多传道，却不受他们的供给。不但起初不接受，以后也不接受（参林后12:14;11:9）。所以哥林多人虽在爱心供给神仆这方面来说，是「软弱的人」，但他们却未真正明白奉献的意义。为着不绊跌这些「软弱的人」，使他们能认识真神仆人之廉洁品德，保罗从不占他们的便宜，也没有使他们当中的任何人受累（林后12:16-18）。为着使这些「软弱的人」得着福音的好处，保罗放弃了靠福音养生的权利；但哥林多人反而因此以为，他没有资格靠福音养生（林前9:4），于是保罗真的变成哥林多人看为「次等使徒」的「软弱人」了！
「向什么样的人，我就作什么样的人；无论如何，总要救些人。」意思就是，我们成为适合叫所有人得着福音好处的人。要运用一切可行的方法救人，但这句话绝不是顺应世俗潮流，与世人没有分别的意思。照这句话，我们不妨看看保罗向哥林多人怎样作哥林多人罢！哥林多人以属世学问夸口，保罗却立志在他们中间只知道基督和 钉十字架（林前1:22-23;2:1 -2）。哥林多人拿人夸口，照世人的样子行（林前3:3），保罗却只夸基督，又吩咐他们与世人分别（林前1:31;林后6:14-18）。哥林多人心地狭窄，保罗却宽宏大量（林前6:11-12）。他向这些好夸耀自己和今世学问的哥林多人，不显露自己，专一高举基督；向这些心地狭窄的哥林多人显出宽容与爱心，因为这是让他们接受基督的最佳方法。这也就是保罗「向什么样的人就作什么样的人」的意思。
Ｃ 凡他所行的都是为福音的缘故（9:23-27）
23保罗在这段经文中说出他的人生观和工作的目标，就是：「凡他所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」这也应该是每一个基督徒生活的目标。有了这样的目标，我们才肯为主的缘故牺牲、节制，才会向前奔跑，不停留在现在的地步上。为什么保罗不娶信主的姊妹为妻，带着往来（9:5）？为什么他不接受哥林多教会的供给 像别的使徒一样？他是为福音的缘故。保罗从来没有说过这些事不好。但按他个人来说，他为福音缘故牺牲了这些权利。许多基督徒常问，某件事可以不可以作？实在说，他若对福音有忠心，就不会再问什么了。他所该问的是，他所行的对福音的见证有利吗？能叫人得着福音的好处吗？或者会叫福音的工作受阻碍？
24保罗用赛跑作比喻，说明我们该怎样奔跑属灵的道路。他显然是引用在希腊每两年举行一次的赛跑，来劝勉信徒怎样在世上跑属灵的道路。我们都像进到赛跑场中的人，不只是跑就可以得赏赐，而是要跑赢了才有赏赐。我们活在世上一天，就自然是在赛程之中，不跑也得跑。我们要跑得像优胜者，不要像失败者。
「得奖赏的只有一人」，这话有希腊赛会的背景。按当时赛跑的优胜者，只有一个人能戴树叶或花草编制的冠冕。但这却不是意味着所有基督徒中，只有一人能得奖赏。接着下文说：「你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。」既说「你们」，显示可得奖赏的信徒不止一人。所以这「一人」只是按当时的优胜者而论，实际意义是代表优胜的一方。
「……也当这样跑」，本句的意思是：也当跑得像个优胜者那样，好叫你们能得奖赏。所以保罗在这里所注重的是基督徒该怎样跑，就是该存着必能得奖赏的信心，向着标竿跑。那标竿就是他在上文所提的：「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得福音的好处。」凡这样跑的人，就可以在属灵方面成为一个优胜者。
25我们为要得奖赏而赛跑，除了该把「为福音的缘故」作为目标外，还要「诸事都有节制」，就像那些较力争胜的人，他们为要得那能坏的冠冕，尚且要在生活上有节制、受操练。我们更应该「诸事都有节制了」。有的人为着保持拳赛的胜利，就得遵照医生的吩咐节食，减轻体重；有人参加各种体育竞赛，训练十分严格，生活也有纪律。他们都不过为争取属世的优胜和荣耀而已！信徒为要在属灵方面争取优胜，也该「诸事都有节制」。无论在生活、起居、衣、食、住、行和工作上，都不随从自己的喜好，任让情欲支配自己，而是随从圣灵的节制。
注意保罗说：我们好像在场上赛跑和跟人较力争胜的。我们是跟谁争胜呢？到底谁是我们赛跑较力的对象呢？是否信徒彼此较力争胜？如果是信徒彼此争胜的话，恐怕我们这些人都没有希望成为优胜者，所有的赏赐大概都让保罗及别的大使徒包办了。但我们不是彼此赛跑，彼此较力争胜，我们乃是在一个共同的立场上向黑暗的势力争胜；我们是站在为福音而争战的人这一边，跟那些抵挡福音的人较力争胜；所以我们每一个人都有希望成为优胜者，因此保罗说「我们」却是要得不能坏的冠冕。所以在上文的比喻中，使徒所要解说的，是两种阵营的胜败。
保罗说这些话的时候，似乎隐藏着一个意思，就是假定自己和他的同工，都是属于可以得到那不能坏的冠冕的人。这是保罗的信念，也是他奔跑的力量。他不是假定自己是不能得冠冕的，然后奔跑、较力，而是相信他是属于那些可以得冠冕的人，然后奔跑、较力。结果到他离世的时候，很豪爽地唱出得胜的凯歌说：「当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了，从此以后，有公义的冠冕为我存留……」（提后4:7-8）。保罗所以能够这样慷慨激昂地唱出凯歌，是因为他一生都坚持着可以得冠冕的信念而跑。
26-27 保罗在这里说明，他的奔跑并不是没有意义的奔跑。这些话都是总结他上面所讲的，说明他不是无缘无故地舍弃权利，也不是没有目标的牺牲。今天在教会里面事奉的人，应该用保罗的话对照自己。我们该知道所要「跑」的标杆是什么，所要「斗拳」的对象是谁。有了确定的目标，就不会因世界和教会中的混乱而无所适从了。
27上 这「攻克己身」与西2:23所说的「苦待己身」不一样。苦待己身是故意叫身体吃苦，而「攻克己身」最好的解释就是下句「叫身服我」的意思。我们的身体有各样的需要和欲望，这些「欲望」从亚当犯罪以后，就变成不正常的私欲，支配我们的身体，成为犯罪的工具。基督徒信主以后，就有了新生命在他里面。保罗在此见证，他不再容许身体作罪欲的奴仆，而要叫身体服从新「我」的支配。
「攻克己身，叫身服我」这一句话，N.A.S.译作But I buffet myboby, and make it my slave.意思就是「但我击打我的身体，叫他作我的奴隶」。但全句所表现的不是字面的意思，而是连接上文，诸事都有节制，而叫身体不能支配「我」，「我」却要绝对主宰我的身体。
「攻克己身」不是故意叫身体吃苦，而是不受身体的律的支配，反而能支配身体。耶稣用五饼二鱼喂饱五千人的时候， 本来是要跟门徒到旷野去歇一歇，因为当时他们连吃饭的工夫也没有。可是当他们到了那里，发现已经有许多人在等着。耶稣因着看见他们如同羊没有牧人一般，便起来教训他们，直到黄昏，用五饼二鱼叫他们吃饱。
从这个例子可以看出：耶稣并不认为肚子饿了不需要吃，身体疲倦了不需要休息，因为 提议要跟门徒到旷野去歇一歇，表示 认为疲乏的时候是该休息的，肚子饿是该吃饼的，这是正常的。所以主耶稣并没有苦待身体， 也顺从身体的正常需要。可是耶稣看到许多人灵性有需要的时候， 却忘记了自己身体的需要（休息和吃饼）。为福音的缘故，他放下了本来该有的休息，该有的食物，先去满足别人的需要，这就是「叫身服我」。但如果有人有机会休息，故意不休息，有时间吃饼，故意不吃，为要叫身体吃苦，那就是世俗异教苦待己身的观念，却不是基督徒该有的观念。
「恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」在原文没有「福音」两字。英文R.S.V., N.A.S., K.J.V.等译本，以及中文新旧库，吕振中等译本，也没有「福音」二字。因此应该读成「恐怕我传给人，自己反被弃绝了。」所以这里的「被弃绝」不是指保罗因没有忠心工作而灭亡，而是指他把真理的教训传给别人，自己反而得不到。另一个意思是：保罗恐怕传了真道给别人，却没有攻克已身，反随从私欲，因而被神放在一边，不合神使用。
「弃绝」N.A.S.与R.S.V.都译作disqualified即「不合用」。原文disqualified在提后3:8;多1:16;来6:8都译作「废弃」。
问题讨论
传道人对于接受教会供给该有什么态度？接受固定薪金，或「凭信心生活」，那一样合乎圣经？可否摹仿保罗那样带职事奉？教会方面该存什么态度供给传道人？
保罗怎样证明他是使徒，且跟别的使徒一样有靠福音养生或娶妻的权利？试分点列出他辩论的要点。
试根据保罗为他自己可以享有的权利所作的辩护，下一个结论，并应用在我们现在日常生活上。
「向什么样的人就作什么样的人」这话是什么意思？这话跟信徒该有分别为圣的生活有否冲突？
什么是保罗「奔跑」的方面和「斗拳」的对象？要怎样事奉主才可以得赏赐。
「攻克己身」是什么意思？「传福音给别人自己反彼弃绝」怎样解释？
保罗为什么不享用他的权利？给我们什么教训？
向什么人就作什么人的真正意义是什么？怎样应用在我们的工作上？顺应潮流跟迁就人的习惯之间有什么分别？这跟信徒与世俗应有分别的生活该怎样平衡？
保罗给我们看到基督徒应有怎样的人生观？保罗说他是「攻克己身……」这和异教徒的苦待己身有什么分别？基督徒对于让肉身有享受或受禁制痛苦采取什么态度？―― 陈终道《新约书信读经讲义》