历代志上第廿八章

重提所罗门之受命(Ⅰ)(廿八1-21)

廿八、廿九章接续并完成廿二章开始的大 把王位转移给所罗门的过程。我们现在有一篇公开对所罗门的嘱咐,以及上帝旨意的宣告,要所罗门,而不是要大 建造圣殿,他把详细的计划交给所罗门(廿八章),他为建殿所作的奉献(廿九1-9),为人民继续的效忠祷告(廿九10-19),庆典的举行,包括献祭,显示所罗门登基的特色(廿九20-22上),并概述对大 王朝的评论(廿九22下-30)。

这几章历代志里面一个重要的分水岭,关系到某一位伟大的工作模范人物,转让位给另一位的特殊时机。

廿八章复述我们以前已碰到的那些主题:大 不适宜兴建圣殿(3节),上帝从先祖犹大至大 本人,然后又从大 众子拣选所罗门(4-5节);要得上帝继续祝福,王和百姓就要愿意遵守 的律法(7-8节);对所罗门的劝勉,要他刚强,不要惧怕去做他的工作,因为上帝与他同在(9-10,20-21节),以及一切可用技能的预备,都拿来为建殿效力。(见前,主要是廿二章,但关于拣选,在一章至九章也可以看见。)

不过,这一章里面有不少新的要点。

(一)

首先,我们不是去引证某些证据,而是感觉到作父亲的放手让他的儿子去掌权,其中不无动人的性质。大 ,在临近他生命的终结,权衡他自己的一生,甚至他死了以后。当他透露自己多么愿意建造上帝的殿时(2节),这并非祗是说说那样简单。这是承认他所见的是他一生成就的顶点。那些计划周详的性质,就是他能传授给所罗门的,证明那种愿望在他心中已发展到甚么地步。因此大 被描写成要接受他已觉察到自己的一生曾被误导,而要把隐藏在心中的事托给别人了。

此时已不容有别的渲染。第五节简单明了地表明一点:即耶和华怎样在大 众子中拣选了所罗门。这件事本身并没有甚么值得注意的地方。大 自己的经历岂不也是从众兄长中被选中而开始的么?撒上十六1-13)然而,所罗门之蒙拣选,是颇不相同的。我们在第五节所见的声明,立即暗示并且隐瞒了编列在所谓继位故事中那些令人不快的事件(撒下九至十二章;王上一至二章),这故事使人联想到事实上所罗门──他是由与他父亲通奸的拔示巴所生(撒下十一至十二章,特别是十二24)──是因一次宫庭阴谋,和不义的结果登上王位的。把所罗门之蒙拣选与始自犹大的蒙拣选连贯起来便加强了这要点,因为这位先祖也不是道德的模范(创卅八章)。

我们在前面已经注意到:甚至历代志给大 所描绘那幅颇为理想的图画,也无把他视为完全人的企图,而是要叫人看见上帝的仁慈怎样克服了人的过失。在这里我们看见大 经审慎考虑后接受了这事实。以超然的态度,特别在关于别人的事上,看上帝的宽容,并继续祝福纵然有过但真诚悔罪者的事实是一回事;但实际上往往屈服于人自己的限制,人可能接受人生与上帝国度中比较贫乏的角色,并庆幸这是从上帝的手接受的,则又是另一回事。然而,那正是接受我们自己量度的部分,即我们在事奉上帝国度的利害关系上,从未达到我们个人拥有它的任何一方面。

重提所罗门之受命(Ⅱ)(廿八1-21)(续)

(二)

在公众面前对所罗门再次的嘱咐有其本身的意义。这嘱咐强调新王的那些责任不属于他个人与上帝之间的关系。相反地,他是在百姓面前行使他的领导权。诚然,直至第八节,大 的劝勉都是用复数,所以是对聚集在那里的一 以色列的代表讲的。他们都要遵从上帝的命令,好叫他们的儿女可以继续拥有那地为业。在这里用的术语,使人强烈地联想到申命记要人顺从上帝才得享有那地的神学。那神学给王权的见解提供了关联(申十七14-20),是我们这章的基础,即王是以色列的一位弟兄,与众百姓一样服从上帝的律法的。然而,在这里重点是落在人民的责任上,要看受委以最高责任的那一位忠心地履行之。

为了这个缘故,作为一个一般的原理,一个教会肢体承担一项新责任时,要在公众面前证明并承认是好的。教会里面没有一个地位是一种荣誉或特权,也断然不是建立个人帝国的机会。个人保有那个地位,是为了那作为身体的众人的益处,而且日日要受到忠于他们并忠于上帝的考验。

(三)

在本章里面的两个主要概念是:(甲)约柜的安放──安息(2节),以及(乙)上帝与所罗门相互『寻求』(9节);而这两个概念是有关联的。迄今我们已经讲过上帝已赐安息给 的子民(例如,廿二8,并参阅那段经文的注释──所罗门之受命{\LinkToBook:TopicID=131,Name=所罗门之受命(Ⅰ)(廿二1-18)})。译按:『安静』也译作『安息』,在前面已经有交代)。但与『耶和华的约柜』有关的安息和耶和华自己来临的安息是相等的。为约柜寻求安息的概念也见于诗篇(诗一三二8,14),当前这一章常常被人认为是对那篇诗的一段默想,甚至是一篇讲章(芬拉德[Von Rad]的见解)。在那里和这里一样,它是在大 把约柜运入耶路撒冷永久居所的上下文中;而且只在这两个地方,约柜被称为耶和华的脚凳(请比较诗一三二7)。在历代志上廿八章和诗篇一三二篇,论到大 征服他的仇敌,会为百姓引进一个『安息』时期,这个为大家所熟知的概念中,有个饶有意味的颠倒。诗篇一三二篇清楚显示,我们不应畏惧上帝自己安息的概念。(标准修订英译本把8和14节译作『安息之所』[译按:和合本亦然]的那个字,实在就是译作安息[menuchah]同一个字,它在别处是和以色列有关系的。)

这是上帝与 百姓之间关系的一个重要层面。我们现在转到第九节,便能增加我们对这种关系的了解。在那个地方标准修订英译本在『耶和华鉴察众人的心』这片语中译作『鉴察』的那个字,和稍后在『你若寻求 ……』这片语中译作『寻求』的那个字,为同一个字(即darash)。赞成译作『鉴察』是基于那句话提及上帝知道(或译作了解)一切心思意念。然而用动词darash形容上帝的行动和人的行动(形容上帝的行动的另一个动词chaqar会更加不含混地是指『鉴察』的意思,正如诗一三九1显示的),必然使人联想到在上帝那方面的寻求,与 要求 百姓的寻求是相应的。

这样,我们已两次瞥见上帝对 与人之关系的心意,显示 自己是多么委身地为人类的福祉 想。再次思想一下创世记开头几章可能是有帮助的。当上帝照 自己的形象造人时(创一26),当时的情形并不是创造出 自己的一个复制品(replica)而是创造出一个与 在每一方面都会有相互关系的人。这意思就是说,由于创造主的委身,上帝的心自然去就近(寻求)人,而且只有当人找到安息时, 才能安息。所以,上帝在第九节的行动是寻求一颗向 产生回应的心(这颗心必然包含『寻求』和了解的意思)。所以,所罗门被『永远丢弃』的可能性,并不是毫无意义或报复性的威吓。它是由那唯一正确(或可想象)的上帝与人之间,在双方都委身于维系关系的事实而来的。译作『丢弃你』的那个字,更正确的意义是『拒斥你为可憎的』。(那个词之词根暗示有邪恶的意味。)译作『丢弃你』,实际上漏掉了所说关于某事物被丢弃的目的,并非祗是那对象。那不寻求上帝的人,按最强烈的可能的意义而言,是不配得上帝对他的委身的,因为他没有遵从上帝自古以来、且长久不变关于缔造真人类所颁布的命令。

还有一点要注意的是:上帝在创造中对人类委身的概念,最后在道成肉身中把它表明出来了。按这种意义而言,道成肉身并不是在上帝那方面对人类委身的一种新的热情。那委身的基本性质,已包含在创造本身的行动中。那是因为创造是为了关系,在连续的关系中带进这些可能性,一方面是使他享受上帝,而另一方面──因拒绝回应 ──引致他跌倒。――《每日研经丛书》