随 约柜被搬回耶路撒冷，大 便已对在以色列中建立上帝的国度，作了主要的贡献。虽然所罗门本人直到历代志下一章还没有正式在舞台出现，如今一切都朝向他必定会这样行的方向发展。本章的中心问题──在历代志的神学中极重要的一点──是：谁将会建造耶和华的殿？大 的心愿是自己来做这件事（1节）。然而上帝的回答是：这不是大 的工作，而是所罗门的工作。（第4节真正的含意并不是不需要建造圣殿，）为甚么大 不是上帝拣选来建殿的人，在别处（代上廿二8）有解释──因为他在战争中使多人流血。所以，在历代志的神学中，身经百战的大 只能为他儿子所罗门太平盛世的统治作准备工夫；在后者治理下，圣殿才会建成。
应该说，大 战争的行动，并非使他受到普遍谴责的原因。相反地，我们已看见上帝怎样赐给他胜利，作为他忠心寻求耶和华的直接结果（十四10及以下各节）。而且，大 的成就是不能低估的。他在耶路撒冷『住在自己宫中』，是他在以色列国内的政治和军事方面，善用策略的辉煌成果。因为大 王国的南北两半部都不是天然伙伴，正如其后那些事件显示的那样。其要点是，在上帝的旨意中，各人有各种不同的工作。
同样，教会在各个历史时期并不都是一样的。也有不同的时候：征服有时，团结有时，坚决抗拒世俗压力有时，甚至以怜悯及愉快心情与教外的人士同处也有时。我们往往接受我们极想去做的基督徒服务工作，但它们并不是上帝为我们安排的、实际上呼召我们去做的工作。我们很可能像大 一样，只是作准备的工作，引致显然会有更大成就的工作。认识并接受真正量给我们的工作，是看见我们在上帝的旨意中，所应达到的和已经达到之意义，必须有的第一步。
实际上，在这一章里面对于大 有『教育』的意义。我们以前已经看见（在与乌撒有关的事情上，见十三9及以下各节），伟大的大 虽然是合乎上帝心意的器皿，却会有误失和有所疏忽，也看见他怎样才达到较佳的境界。在这里我们又看见有一种行动。大 之认识的不完善反映在他对上帝的『殿』的观念上。他的概念纯粹是物质方面的。他想，他要为耶和华建造一座像他自己的王宫一样的殿宇。历代志作者决不是鄙视用砖、用灰泥为主建殿的愿望。耶和华不让大 兴建的理由是：殿到了时候依然会建造。但五节以下的要点是：上帝与 的百姓的关系，就是 藉 他们的领袖与他们的关系，从未依赖，也决不能依靠所建造的一座建筑物。（撒下七章的平行经文更加强烈地表明了这一点，而且在主那一方面，可能实际上对圣殿的概念根本表示嫌恶。在历代志作者的年代，关于以色列是否应有一座圣殿的问题，当然早已沉寂多时。这种观念以及对它的态度，被采纳在以色列的宗教之中，可能变成忠心或不忠心的象征；请比较先知哈该在掳民返回故土之后立即作的重建圣殿的劝勉，见该一2以下各节。）
为了这个目的，耶和华巧妙地把『殿』（house）字的意义更易了。在七至十节， 重新向大 保证 会保护 的子民， 会在他们自己的一处『地方』（9节）栽培他们，使他们不致受到仇敌的扰害。（也许那神圣的保证需要有某种外在的记号，是大 要建殿心中的起因。）但那时（10节） 显示一座殿宇（house）的建造并不是这样简单。 说，『耶和华必为你建立家室』（a house）』， 的话显然与大 的计划（1节）相反。到这个阶段，大 尚未察觉到主才是自己与 百姓之间继续保持健全关系的真正建筑师。『家室』（house）逐渐变成『国度』（kingdom）（14节）的同义词，而且二者都属于主。所罗门之被坚立，和由他用砖用灰泥兴建的一座殿宇（house），将成为这应许得以实现的外在记号。
王朝（Ⅱ）（十七1-27）（续）
对耶和华自己掌管 的百姓之事务的认识，支配本丢彼拉多向革老丢 安大 的祷告（16-27节）。这一篇祷告是大 在历代志上所作的那些祷告（连同廿九10以下的那篇祷告）中最伟大的一篇，而且这是衡量本章题材重要性的一个尺度。有两点要加以注意。
（甲）大 对自己在上帝面前必须确实谦卑已变得很敏感。在十六至二十节中，他对上帝的伟大有肃然起敬之心，而且对上帝竟然这样高举他感到惊异。（17节最后的字句，意义隐晦不明，但最好译作：『……（你）把我当作一个高贵的人来看待』。）上帝『知道』他，这个事实增加了惊异的心情。大 因此得到（或再得到）内心正确的均衡。饶有趣味的是廿三节，他祷告说，『求你……照你所说的而行。』这话几乎可以肯定是对拿单在第二节对他所说：『你可以照你的心意而行』，所作审慎的反映。拿单对于大 建殿计划最初的反应，立即被当夜临到先知的话所撤消。拿单第一次回答是弄错了吗？无论拿单心中想到的是甚么，这第一次的反应在这一章里面扮演了一个比错误还更进一层的角色。第二节和廿三节之间的对比，显示大 已经察觉到求上帝照 的话而行，是比按照他自己的感觉（即使是高尚的存心）卤莽地去做更好。当然，我们时常都根据我们的理解力去作。不过，那些理解力必须曝露在上帝的话面前，去取得知识，去被转化。
（乙）大 的眼界现在已经扩大了，因此他看见上帝不但是他的上帝，也是以色列的上帝。他现在把自己作领袖的观念，放在上帝的计划中，藉 他对以色列所做的一切，使 在世人面前得到荣耀。要注意『直到永远』这片语的重复。百姓属于上帝『直到永远』（22节）；大 所求，使他的王朝坚定，『直到永远』（23节）；这样，主的名在世人面前会被尊为大，『直到永远』（24节）。我们必须花点工夫探讨这句片语的准确意思。现在让我们注意到：是上帝要把 是上帝这坚定而又持久之目标展示在世人面前。（请比较像赛二2-4；四十五22-23这种预言性的声明。）大 作仆人的角色，表现在为所罗门和圣殿作准备工作，是隶属于他和上帝所有子民从此以后要分担的仆人角色之下。
还要询问的是：给大 及其后裔的应许，按甚么意义能正确地说是『直到永远』？这个应许，在这里和在撒母耳记下七章，往往被注释家假定是无条件的，因此可与摩西在西乃立的约作鲜明对比（请比较出二十章至廿三章；申廿八章）。诚然，人对上帝无条件的应许落在大 和以色列的身上的相信，可以在众先知从上帝的律法中发现的，找到满意的关系。（请比较耶七1-15，先知耶利米在那里谴责百姓，指出他们祗依赖拥有宗教的装饰，特别是圣殿，和他们藐视上帝在道德上的要求。）历代志上十七章比撒母耳记下七章，甚至更可完全显示出是无条件的，因为历代志省略了撒母耳记下七章十四节，上帝将责罚任何王朝的犯罪成员的警告。
不过，有两点是必须指出的。
（甲）『直到永远』的应许决不是完全无条件的。在撒母耳记上二章三十节，主对祭司以利讲的话，提到对他先祖利未所作的应许，就是他的后裔应当作祭司『直到永远』。但甚至在提到那委托时，主把它取消了，说，『决不容你们这样行；因为尊重我，我必重看他。』主的应许『直到永远』的真正意义是：在 那方面委托是绝对而且持久的。但每一个这样的委托，都附带要求人要顺从之条件，问题只在有无明说而己。
（乙）历代志整卷书都清楚说明：人在此需要有这样的反应是视为当然的。我们已看见，扫罗与大 之间的对比，要点是何人有『寻求』上帝的要求。而且十七章紧接 的下文，对这个题目有直接的贡献，因为那应许成就的方式──和大 更加体会到上帝在过去所作的一切──产生了他的祈求。这种因果关系不是偶然的。廿五节已经表明了，大 在那里说，他所以产生（照字义）祷告的心，是上帝对他说的话的直接结果。我们在这里看见一种重要的人对上帝回应的天性。其他的经文（例如，申廿八章）则以强调回应的动机为主，而且这是代表圣经教训的一方面。但回应的全部合乎圣经的心理，则多 重于引发感激并藉 说服调节心中光景，即上帝超乎一切理由或功劳，凭其主权已经并且会为个人行事。大 ，怀 他所发现上帝对他托付的奇妙，能一直为他家族的延续祷告（27节）。但是要注意：这里并没有家族的延续是为了其本身的想法。相反地，他祈求说，愿他的家族继续『在你面前』存在直到永远。而且这祷告含有肯定他的家族会遵照上帝所切愿于它的而行。这是承认恩赐从上帝而来的正确反应──毫无保留的决意把所得的恩赐交在 手里，听其支配。在这一章里面的无条件性是包含了两方面。
但是，随 历史的进程，我们并没有得到主对王朝『直到永远』之应许的答复；事实上那王朝在大 以后只存留了几个世纪。部分的答案包含在那个应许中已承认的条件里。但更进一步的观察，可以指出的是：历代志作者用许多篇幅，单单介绍大 和所罗门二人的目的之一，乃是表明他们联合的统治，才确立了上帝的应许。历代志上廿八章七节特别显示，所罗门要顺服上帝。其后所叙所罗门的统治（代下一至九章）是要显示他实际上确实是这样行。所以，虽然后来那些君王有狂妄行为，最后却看见那个应许被确立了（参考代下十三5）。我们要记牢，不但我们事后才确实看清，历代志作者在王国实际覆亡数世纪之后撰写其事，要费好大气力才把对王室应许的重大意义表明出来。这样看来，假如对王室的应许有持续的可能的话，在他当日若没有彰显出来，就必定仍然有将来的意义。从他的观点来看，按一种意义而行，他的作品带给他那个在政治上居于劣势之小 体的信息是：他们仍然是上帝的子民，而且现在和以后永远是如此，上帝的应许永不落空──这也是对教会永远有关联的一个信息。那希望是延续下去的，上帝的子民还有荣耀的将来。这也是一个我们必不可失却的远景。――《每日研经丛书》