提多書第三章


第五段 信徒應有的品行(3:1 -11)

一 奉公守法(3:1 )

1 保羅對羅馬教會的信徒,也同樣地教訓他們要服地上政府的權柄(羅13:1 -4);因為沒有權柄不是出于神的,抗拒掌權的就是抗拒神。但注意本節末句「豫備行各樣的善事」。在聖經中「豫備行各樣的善事」,是指神所要我們行的善,亦即遵行神的旨意(參弗2:10;提后2:21;3:12-17)。所以「順服作官的,掌權的」,是以那些官和掌權者都是按公正行善,不抗拒神的人而論。倘若政府的命令使我們背棄信仰,則依照使徒和許多古聖徒們的榜樣,「順從神不順從人是應當的」(徒5:29)。

使徒彼得的書信中亦有相似的教訓──「你們為主的緣故,要順服人的一切製度,或是在上的君王,或是君王所派罰惡善的臣宰」(彼前2:13-14)。注意︰「為主的緣故」是整個教訓的關鍵;換言之,只要能叫主的名被人信服,得著榮耀,對主福音的見証有利,信徒就應盡量順服人的一切製度,在國家社會中,成為一個奉公守法的公民。幫助社會的安寧進步,這也是信徒應有之本分。

二 柔和待人(3:2)

2 「毀謗」就是說別人的壞話,使人受虧損。基督徒無論對誰都不可說人的壞話,自己喜歡的人固然不說,就是自己不喜歡的人也不應當說,乃應隨時說造就人的好話(弗4:29)。

「不要爭競」,毀謗與爭競有關。為著要使自己顯得比別人好,往往除了盡量顯露自己之外,還要把別人說壞了;所以毀謗和爭競總是連在一起的。

「爭競」就是不等候神的高舉,要自己高舉自己(參詩75:5-7;彼前5:6)。

「總要和平」,和平是聖靈的果子之一(加5:22)。我們所傳的福音被稱為「和平的福音」(弗2:17),每一個已經與神和好了的人,也都有責任勸人與神和好(林后5:18-19);所以不論別人怎樣爭權奪利,神的兒子「總要和平」。

「向眾人大顯溫柔」。真正的溫柔不是只在某一兩個人跟前顯得溫柔;乃是向「眾人」都顯得溫柔,那才是聖靈所結果子之「溫柔」。主耶穌說︰「我心裡柔和謙卑」(太11:29),所以溫柔的信徒是像主的信徒。

三 聖靈的更新(3:3-7)

這幾節把信徒未重生之前與重生之后的情形作一比較。說明信徒不該像未重生前那樣過著各種罪惡的生活;乃當表現神兒女的美好見証。不論對政府,對一般人,都應當如上文所說的,曉得行各樣善事,不與人爭競。這樣才不辜負神藉聖靈重生我們的恩典,也才足以顯示我們是有永生盼望的屬神后嗣。

1 重生之前的景況(3:3)

3 保羅追述已往未信主的情形。在此共提及九項︰

1 「無知」

指對神的事愚昧無知,對于永死的痛苦與永生的福樂全無感覺。

2 「悖逆」

指不服真理、背叛神。不信的人被稱為「悖逆之子」(參弗2:2),心中有邪靈運行。

3 「受迷惑」

受罪惡、各種今世虛榮,以及假宗教的迷惑。

4 「服事各樣的私欲」

未信主之前作各樣私欲的奴仆。奔波勞碌,竭盡心思才智,不過為滿足肚腹、男女、爭名貪利……等各樣的私欲,整個人生變成服事私欲的人生。

5 「宴樂」

按新舊庫譯本,及英希對照本之英譯,此「宴樂」應與上面私欲連在一起──「各樣私欲和宴樂的奴才」。

6 「惡毒」

聖經小字作「陰毒」,指深藏不露之毒計,暗中害人。

7 「嫉妒的心」

就是不愿意看見別人比自己好的心。有嫉妒的心,就必然會暗中設法陷害自己所嫉妒的人,如掃羅之對大衛(參看撒上18:6-30)。

8 「是可恨的」

即可惡的。我們本來是值得人憎恨的。

9 「彼此相恨」

不但自己本身可恨,且彼此相處時,又互相恨惡。根本原因在我們的生命已經敗壞。

2 神恩慈顯明的時候(3:4)

4 本節表示,神我們救主要拯救我們的恩慈,早已蘊藏在 心中;但卻照 的時候逐漸顯明出來。對于整個人類救贖計劃之實施,神有 的時候(參加3:23-24;4:4-6);對于每一個靈魂的拯救,神也有 的時候,到了 的時候,「 便救了我們」(多3:5)。

3 重生的洗(3:5-6)

5 本節提及神的拯救有兩個要點︰

1 為什么救我們?

不是因我們有什么好,乃是因 自己的憐憫。意思與弗2:8-9相同︰「你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出于自己;乃是神所賜的;也不是出于行為,免得有人自夸」。

2 怎樣救我們?

「借著重生的洗,和聖靈的更新」。

「重生的洗」是什么洗?

這一定不是水洗。重生是聖靈的工作,就是從聖靈而生(參考約3:6-8)。水洗並無除罪的功效,只求在神面前有無愧的良心(彼前3:21)。約3:5的「水和聖靈生」之「水」應指神的道而非洗禮。彼前1:23說︰「你們蒙了重生……是藉神活潑常存的道」。可見約3:5之水實即象征「道」(參雅\cs31:18)。這「重生的洗」應指信徒重生得救時受聖靈的經歷而說。基督由聖靈道成肉身(這是一個奧秘),教會亦因聖靈的洗而成為基督的身體。教會是基督的身體,也是一個奧秘(弗5:30-32)──「都從一位聖靈受洗,成了一個身體」(林前12:13)。按身體的教會而論,是在五旬節時因聖靈的洗而誕生;按信徒個人來說,是重生時受聖靈的經歷,也就是靈洗的經歷,使他們成為那已經誕生了的奧秘「身體」的一部份(有關聖靈的洗請參閱拙作《聖靈的工作》)。

「和聖靈的更新」。聖靈重生了信徒,因而生命首次更新,成為新造的人(林后5:17);且又住在信徒心中,使他們的心靈意念都繼續獲得更新、變化(羅12:2),能以明白神的旨意。

16 「厚厚澆灌」就是很豐富地賜下。「澆灌」原文字根ekcheo{,就是「傾倒」,「流出」的意思。在路5:37被譯作「漏出」,約2:15譯作「倒出」,羅5:5譯作「澆灌」。「厚厚澆灌」只是形容神所賜恩膏之豐厚,如膏油傾下來那樣;但無理由表示,這是指信徒對領受聖靈方面之另一種特殊經歷說的;也不能因此便推想聖靈只是一種流質。「身上」不應被強調為身體上,它的實際意義是指臨到我們這個人。

4 永生的盼望(3:7)

7 本節繼續第5節的意思。 照 的憐憫藉聖靈重生我們,為叫我們因 的恩稱義。「重生」就是得著永生神的生命。主耶穌說重生是由聖靈而生(約3:3-5),但聖靈所生的是什么生命?主在約2:15(即該論題之結語)說「使一切信 的都得永生」。這永生之生命全然是出于神的恩和人的信,不是「我們自己所行的義」所能得著的;故本節下半「可以憑著永生的盼望成為后嗣」,就是可以成為有權承受神屬靈產業之兒女的意思。

「永生的盼望」,永生是我們信的人所已經得著的(約5:24)。何以又稱為盼望?這盼望是否表示「永生」尚未得著?不是。雖然我們現今已經得著永生的生命,卻還未實際進入永生之境界中,乃是仍在物質的世界活著;所以在永世中永生所能享用的福分,對我們來說仍是一種盼望。

四 留心作美事(3:8)

8 在教牧書信中,保羅常提及「這話是可信的」(提前1:15;3:1 ;提前4:9;提后2:13)。晚年的保羅,愈多經歷救恩的真道,愈覺其真實可信;因而在言談之中,不知不覺有這種感嘆。另一方面,這句話似乎暗示當時的教會對于純正之真道,已漸感厭煩,而不深切地感到它的可信;因而使徒一再地提醒我們「這話是可信的」。

「我也愿你把這些事,切切實實的講明」,怎能切切實實把真道講明?必須自己先信得十分真切確實。「這些事」,當然是指該章1-7節的教訓;正如2:15的「這些事」是指上文的教訓一樣。

把真理的道切實講明的結果,可使那些「已經信神的人留心作正經事」。基督徒若因信靠神而不務正業、不好好作工,將完全誤解了聖經真理的結果。他們若明白真理必然會殷勤作工,不求人的濟助;保羅對帖撒羅尼迦的信徒也有類似的教訓(參帖后3:7-12)。

但「作正經的事」,聖經小字作「留心行善」。中文新舊庫譯本作「留心愛護維持各樣善工」,K.J.V.作might be careful to maintain good works,與英希對照之聖經相同。是則所謂「留心作正經事」,不是指普通事,乃是留心作主的聖工。

五 遠離背道者(3:9-11)

1 要遠離的事(3:9)

9 在提前1:4;6:4,20;保羅對提摩太亦有類似的吩咐。猶太人一向重視家譜之探究,以顯示自己先祖之光榮。革哩底教會似乎亦遭遇以弗所教會相似的傳異端者,因此他們對律法與恩典多半弄不清楚;再加上些猶太人特有的夸口和偏見,以致常引起各種「辯論」、「分爭」和「爭競」。這些事對信徒,不論在真理、知識或靈性方面,都是無益的(詳參提前1:3-4注解{\LinkToBook:BookID=112,TopicID=106,Name=第二段 指斥異端的荒謬 (1:3-11)})。

2 要遠離的人(3:10-11)

10 第10節「棄絕」的原文paraiteomai,由para(在旁)及aiteo{(求)二字合成,是拒絕、請辭、避免的意思。在路14:18譯作「請(準我)辭了」。在徒25:11及提前5:11譯作「辭」,提前4:7;提后2:23;來12:25均譯作「棄絕」。來12:19則譯作「求」(entreat)。

11 第11節之「背道」,原文ektrepho{,由ek(出)與strepho{(轉)二字合成,新約只用過五次,有轉出,轉棄,轉離等意。在提前1:6譯作「偏離」,提前5:15譯作「轉去」,提前6:20譯作「躲避」,提后4:4譯作「偏向」,來\cs312:13譯作「歪腳」;只有本節譯作「背道」,語氣似乎譯得太重。這些分門結黨的人,尚未能與「離道反教」之人同列,乃是「犯了罪,自己明知不是還是去作」的人。對于這等人應當推「辭」他,其意大概指應拒絕和他們合作,不許他們參與聖工活動,或對他們請求的幫助予以推辭。

問題討論

聖經教訓信徒當順從掌權者有無范圍,有何其他類似教訓?

毀謗與爭競有何關系?信徒當如何待人?

信徒未重生之前的景況如何?

什么是重生的洗和聖靈的更新?

「澆灌」在聖經中還有什么其他譯法?聖靈只是一種流質嗎?

「永生的盼望」這句是否表示信徒還未得永生?

怎樣把真道切實講明?

保羅要我們遠離什么事?什么人?何故?

保羅為什么要提多棄絕分門結黨的人?

第六段 最后的囑咐(3:12-15)

一 速到尼波哥立(3:12)

12 「亞提馬」(Artemas),聖經他處未有提及他的事,其名字的意思是「底米丟女神所賜的」。看來在他還未信主之前,是拜偶像的,也許在保羅于以弗所布道時才信主的(參徒19章全)。

「推基古」,保羅第二次游行布道回程時,他的名字列于保羅的同工之中(徒20:1 -6)。保羅第一次在羅馬下監時,他就曾受命把以弗所書及歌羅西書帶給小亞細亞教會;而保羅的第二次在羅馬下監,他仍是保羅的忠心同工,並受打發到以弗所接替提摩太的工作,好讓提摩太可以趕到羅馬與保羅相見。(見提后4:12)

在此說︰「我打發亞提馬,或是推基古」,看來保羅已打發亞提馬去革哩底;故提后4:12中,推基古才被打發到以弗所。

「你要趕緊往尼哥波立去見我」。尼哥波立是馬其頓西南方的一個海口,靠近亞該亞。此時保羅似在前往馬其頓途中,所以要提多趕緊到尼哥波立與他相會。按提后4:19-21的記載,大概保羅在尼哥波立與提多相會,即一同繼續南下至哥林多,又轉往米利都,準備去以弗所與提摩太會面(提前3:14);但在未到以弗所之前,即再度被捕,交回羅馬獄中。其時保羅知道自己殉道期近,便寫了提摩太后書,並重新打發同工至各工場。

二 為亞波羅送行(3:13-14)

13 注意本節末句「叫他們沒有缺乏」,說明了為什么保羅要提多為律師西納和亞波羅送行的原因。其意是要提多留意他們的需用,在送行時顧念到他們行程中的費用,不叫他們缺乏;注意,保羅叫一個傳道人顧念一個律師,叫他沒有缺乏。

14 此節在新舊庫譯本中譯作「連我們的人,也要為著諸般的需用,學習實行維持各樣的善工」。

這樣14節是與13節緊連的,它不是指一般信徒要學習正經事,預備所需用的;乃是指保羅的同工們,在工作上,要學習信靠神,以維持工作的需要。神的工人不但要學習為自己的生活信靠神;也要學習為工作的需用信靠神,才不致于不結果子。

三 問安與祝禱(3:15)

15 全節比較特別的是「請代問那些因有信心愛我們的人安」。這是所有保羅書信中沒有用過的。這句話與約一5:1 ︰「凡信耶穌是基督的……也必愛從神生的」,意思十分接近。信心是愛心的根基(弗3:17),信徒所以愛主的仆人,是因為從他們所傳的道中得著信心,領略了基督的愛,所以才會愛從神而生的人。保羅這句話,似乎暗示有些人雖然也裝著愛他們的樣子,卻不是真心愛他們。那些人並非被主所感動,因愛主而愛主的仆人;乃是分門結黨另有企圖。所以這句話把問安的祝禱的范圍縮小了;只對信徒而發,並不包括傳異端者在內。

問題討論

尼哥波立在什么地方?保羅與提多會合后準備到那裡?

保羅叫提多要顧念律師西納和亞波羅,叫他們沒有缺乏。有何要訓?

本書之祝禱語中有什么特別的句子? 陳終道《新約書信讀經講義》