雅歌第四章


【歌四1】「我的佳偶,你甚美麗﹗你甚美麗﹗你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭發如同山羊群,臥在基列山旁。」

原文字義 「臥」傾涌;「帕子」面紗。

文意注解 有情人終成眷屬,男子娶得如花美眷,女子有了如意郎君。本章的用詞極其美麗,描繪愛情的濃馥與香甜。這一段為新郎贊美新婦的美麗,表達他如火般的熱情。

「眼在帕子內,」新婦的臉孔雖為面紗遮去大半,但眼睛露在外面,新郎為她的明眸所吸引。

「頭發如同山羊群,」迦南地的山羊多為黑色,以此比喻新婦烏黑的頭發。

「臥在基列山旁,」又可譯『從基列山上下來』;她的黑發從頭上垂下,梳妝有次有序,宛若一群黑亮的山羊,從盛產羊的基列山上下來。

靈意注解 「我的佳偶,你甚美麗﹗你甚美麗﹗」這是指她因著前面所敘述,經歷了主的死而複活,被主加工變化后,在身上顯出各種美麗的光景,而為主所稱贊。

「你的眼在帕子內,」眼睛指屬靈的眼光;『帕子』是遮蓋用的(出卅四33)。這是指她有屬靈的眼光,但向著世界是遮蔽而不顯揚的。

「好像鴿子眼,」指她的眼目是純一向著主的(參閱歌一15注解)。

「你的頭發如同山羊群,」『頭發』指奉獻(民六5)和順從(林前十一6,15);『山羊』是為著獻祭用的。這裡是說她完全獻上自己,給主享用,向主絕對的順從。

「臥在基列山旁,」『基列山』肥美多草,故山旁有許多羊群(耶五十19;彌七14)。這是指她的奉獻與順從,一面是因著得神喂養的緣故,一面也是極其自然安詳,不是憑自己勉強作出來的。

話中之光 (一)真實的亮光,都是因著跟從聖靈而來的,也都是在世人面前遮蔽起來的。

(二)奉獻是屬靈能力的根源;我們在神面前奉獻有多少、多完全、多清潔,就我們在人中間所顯的能力也要有多少。

【歌四2】「你的牙齒如新剪毛的一群母羊,洗淨上來,個個都有雙生,沒有一只喪掉子的。」

原文直譯 「...它們都成雙成對,沒有單獨一只的。」

文意注解 「新剪毛,」潔白。

「洗淨上來,」潤濕。

「雙生...喪掉子的,」喻牙齒平排工整。

全節形容她的牙齒整齊潔白、潤濕、光澤可愛。

靈意注解 「你的牙齒如新剪毛的一群母羊,」『牙齒』指接受的能力,嬰孩沒有牙齒,故只能吃奶(來五13);『羊毛』在聖經中代表肉體。這裡是說她的天然生命已經受了對付,屬靈生命長大成人,故有了屬靈的吸收能力(林前三1~2)。

「洗淨上來,」指她因著天天親近主的話,被話中的水洗淨了(弗五26),故能有正確的接受能力。

「個個都有雙生,沒有一只喪掉子的,」這是指她接受的能力是整齊而平衡的,並無偏激或缺陷。

話中之光 (一)我們在主面前的追求,接受主的靈糧,不是靠肉體的熱心,或靠自己的努力,乃是藉天然生命經過對付之后,而有的能力。

(二)我們在接受屬靈的事上,不可偏重任何一項而忽略別的。

【歌四3】「你的唇好像一條朱紅線,你的嘴也秀美。你的兩太陽,在帕子內如同一塊石榴。」

原文字義 「線」細絲;「嘴」言語;「兩太陽」兩腮。

文意注解 「好像一條朱紅線,」指唇色嬌艷,唇形纖細,線條完美。

「兩太陽...」指兩頰膚色紅潤,如熟透的石榴。

靈意注解 「你的唇好像一條朱紅線,」嘴唇指屬靈的發表(來十三15)。『朱紅線』是救贖的記號(書二21)。這是說她的發表是經過十字架的煉淨的(賽六5~7)。

「你的嘴也秀美,」指她有秀美的話語(箴廿五11)。

「你的兩太陽,在帕子內,」『兩腮』(原文)是人顯出美丑的地方,指外表的美麗;『帕子』指她的美麗是單為著顯在主面前,而不是張揚給人看的。

「如同一塊石榴,」『石榴』果實裡面充滿子粒,象徵生命的豐滿。這是說她的美麗是從內裡的生命顯露出來的。

話中之光 (一)我們的嘴唇必須經過十字架的煉淨,不憑自己的意思隨便說話,才能發表秀美的話語。

(二)信徒雖然在教外該有好名聲,光也該照在人中間,但是,卻不應該特意為著顯給人看,而該是內裡生命自然的流露。

(三)信徒裡面一切的美德,都是為著主,叫 得著滿足的。

【歌四4】「你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高台,其上懸掛一千盾牌,都是勇士的藤牌。」

文意注解 「收藏軍器,」或作『層疊』。

「藤牌,」或作『軍器』。

全節描述新婦的頸項均勻挺拔,氣質高貴,且充滿生命力。

靈意注解 「你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高台,」『頸項』指意志;『大衛』豫表基督;『收藏軍器的高台』是為著屬靈的爭戰用的。全句意思是說她的意志是降服而屬于基督的,並且高超、堅固,不受撒但的影響。

「其上懸掛一千盾牌,都是勇士的藤牌,」『盾牌』和『藤牌』都是為著防守的;『一千』意即夠多;『勇士』意即夠強。這是說她向著主的意志,是防備嚴密且強有力的,不讓仇敵將它奪去。

話中之光 (一)信徒的頸項應該高高地仰起來,注目于屬天的事物,而不可被撒但壓製,只能垂頭觀看地下(路十三16)。

(二)信徒的意志應當順服神,而抵擋撒但;對神總是說「是」,對撒但總是說「不」﹗

【歌四5】「你的兩乳,好像百合花中吃草的一對小鹿,就是母鹿雙生的。」

原文字譯 「兩乳」兩胸。

文意注解 小鹿嬌嫩柔順,喻新婦「兩乳」之柔嫩、纖美。

靈意注解 「兩乳,」原文『兩胸』,指信心和愛心,是信徒憑以與主親近的方法。

「好像百合花中吃草的,」意指她的信心和愛心,是在神所看顧、屬天的清潔環境中,得著喂養而長大的(提前一5)。

「一對小鹿,就是母鹿雙生的,」鹿性羞怯、敏感。指她對主的信心和愛心,是敏感且平衡的(加五6;提前一14;門5),並無『信』大『愛』小,或『愛』大『信』小的情形。

話中之光 (一)「兩乳」又可指成熟的情感或生命;信徒的情感須被主掌管,靈命須長大到豐盛的地步。

(二)「乳」是為著喂養嬰孩的;我們信徒一面須追求長大成人,滿有豐盛的靈命,一面也要負起喂養別人的責任。

【歌四6】「我要往沒藥山,和乳香岡去,直等到天起涼風,日影飛去的時候回來。」

原文直譯 「...直到天破曉,黑影飛去的時候回來。」

文意注解 本節究竟是誰說的話,一般現代解經家謂系新郎用隱喻盼望二人一起共偕連理,「沒藥山」和「乳香崗」描寫新婦美麗的身體,似為鼓勵新婦,勿畏縮與他一同追尋快樂新天地。但另有許多著名屬靈大漢,則認為本節的話系新婦在回答她良人的稱贊(參歌二17)。

靈意注解 「我要往沒藥山,和乳香岡去,」『沒藥』豫表主的死;『乳香』豫表主的複活;『山』和『崗』豫表屬天的境地。她在此盼望能更多經歷與主同死、同複活,而達到屬天高超的境地。

「直等到天起涼風,日影飛去的時候回來,」原文作『直到天亮,黑影飛去的時候回來』,意指直到她脫盡黑影,長進到純潔無瑕疵的地步。

話中之光 (一)我們越認識主、越經歷主,就越看見自己乏善可陳,仍然有『黑影』,不夠『亮』,不夠完全,所以需要更多十字架的工作(「沒藥山」),和複活的大能(「乳香崗」)。

(二)基督徒的靈程,是先到「沒藥山」,然后到「乳香崗」;先與基督同受苦害,然后與基督一同得榮耀。主常帶領我們先經過水火,然后才到達豐富之地。

【歌四7】「我的佳偶,你全然美麗,毫無瑕疵﹗」

原文字義 「瑕」玉上面的斑點;「疵」物體上的小毛病。

靈意注解 這是主對她在前節所表心愿的贊賞,雖然實際上她此刻還未達到毫無瑕疵的地步,但主以永遠的眼光來看 這手中的工作(弗二10),乃是美麗又無瑕疵的(弗五27;民廿三21)。

話中之光 (一)當信徒還活在肉身的時候,是不能「全然美麗,毫無瑕疵」的,但只要我們肯把自己完全交給主,聖靈就有辦法作到這個地步。

(二)我們天然生命中的斑點和毛病,若非聖靈藉著「話中的水」來洗滌(弗五26),我們就沒有辦法除掉。

【歌四8】「我的新婦,求你與我一同離開利巴嫩,與我一同離開利巴嫩;從亞瑪拿頂,從示尼珥與黑門頂,從有獅子的洞,從有豹子的山,往下觀看。」

原文直譯 「我的新婦,與我同來,從利巴嫩,與我一同從利巴嫩;從...」

文意注解 從前她是『愛侶』(「佳偶」的原文),如今是「新婦」,表示她的身份已經有了改變。

「亞瑪拿」、「示尼珥」、「黑門山」都是以色列北境的高峰。 「獅子」與「豹子」言山勢險 。

靈意注解 「我的新婦,求你與我一同離開,」主呼召她和主一同升天(弗二6)。

「與我一同離開利巴嫩,」『利巴嫩』原文字意是『白的』,因地勢高終年積雪,故名之;『利巴嫩』象徵屬天的境界。主要我們與 一同從升天的地位來看地上一切的事物。

「從亞瑪拿頂,」『亞瑪拿』字意是『真理、實在』。地上萬事都是虛空(傳一2),惟有藉著屬天的基督才能將一切實化(林后一20)。

「從示尼珥與黑門頂,」『示尼珥』字意是『盔甲』;『黑門』字意是『毀滅』。合起來意思是說,我們必須從屬靈爭戰勝過仇敵的眼光來看地上的事。

「從有獅子的洞,從有豹子的山,往下觀看,」『獅子』和『豹子』都象徵仇敵(彼前五8;啟十三2);仇敵也是在天上的(弗六12)。這裡是要我們從高處仇敵營壘的所在,看透其陰謀詭計,才能對屬地的事有清楚的眼光。

話中之光 (一)基督徒的地位是入世而超世的,我們雖然生活在世界裡,卻可以站在屬天超越的地位上,不受世界的捆綁與影響。

(二)信徒對于世事、世物,若能以超然的眼光來「往下觀看」,便會有不同的看法和感受,也就能夠與主同心。

【歌四9】「我妹子,我新婦,你奪了我的心;你用眼一看,用你項上的一條金鏈,奪了我的心。」

原文直譯 「我姊妹,我新婦,你鼓勵了我。你...鼓勵了我。」

文意注解 「我妹子,」是當時男子對所愛者的昵稱。

靈意注解 「我妹子,我新婦,你奪了我的心,」『妹子』意指她是與主有同樣生命、性情的;『新婦』意指她是與主同心、同負一軛的。這裡主稱贊她和主表同情。

「你用眼一看,用你項上的一條金鏈,奪了我的心,」用眼示意,表示她肯同主行動;項上的鏈子,表示她順服主的教導(箴一9)。她以無聲的答應和意志的降服,令主深受鼓舞,而放心帶領她去過升天的經歷。

【歌四10】「我妹子,我新婦,你的愛情何其美;你的愛情比酒更美﹗你膏油的香氣勝過一切的香品。」

原文直譯 「...你的愛情多么美麗;你的愛情多么美好,比酒更美、更好...」

文意注解 「香品,」是一種昂貴的舶來品,用于膏立王或大祭司的膏油中。

靈意注解 「我妹子,我新婦,你的愛情何其美;你的愛情比酒更美﹗」說她向著主的愛,比任何令 陶醉的事物,更滿足主的心。

「你膏油的香氣勝過一切的香品,」『膏油』指聖靈;『香品』指人性的美德。這裡是說聖靈在她身上涂抹運行所發出的功效,其香氣遠超過一切人世所有的美德。

話中之光 (一)信徒對于主愛的欣賞(歌一2),遠不及主對于信徒的愛的欣賞。

(二)人間一切天然的美德,永遠不能和靈命所發出的香氣相比。

【歌四11】「我新婦,你的嘴唇滴蜜,好像蜂房滴蜜;你的舌下有蜜,有奶;你衣服的香氣,如利巴嫩的香氣。」

文意注解 「嘴唇滴蜜」、「舌下有蜜、有奶,」喻喁喁細語和雙唇相接的甜蜜。

「利巴嫩的香氣,」清新的馨香。

靈意注解 「我新婦,你的嘴唇滴蜜,好像蜂房滴蜜,」『嘴唇』指話語的發表;『蜜』是甜美能使人蘇醒的(撒上十四27);『蜂房滴蜜』是慢慢滴出來的。這裡是說她話語的發表,是有節製而甜美能使人蘇醒的。

「你的舌下有蜜,有奶,」『舌下』是收藏食物的地方;『蜜』是為著複興軟弱的人;『奶』是為著喂養幼稚的人。這裡說她積蓄蘊藏一切的豐富,隨時可以分給有需要的人。

「你衣服的香氣,如利巴嫩的香氣,」『衣服』指顯在外面的生活行為;『利巴嫩的香氣』指屬天的氣息。這裡是說她因著活在屬天的境界裡,她的行為就有複活屬天的香氣。

話中之光 (一)我們應當藉著耶穌,常常以頌贊為祭,獻給神,這就是那承認主名之人嘴唇的果子(來十三15)。

(二)信徒的嘴唇,應當訴說甜美的話,而禁戒那些苦毒的話。

(三)須先勤苦采取各種花粉釀蜜,然后才能「蜂房滴蜜」;信徒平時應當殷勤將神的話,豐豐富富的存在心裡(西三16),然后才能口出造就人的好話。

(四)信徒的行為,應當具有吸引人的香氣,才能叫別人樂于親近,也能使人歸榮耀給神(太五16)。

【歌四12】「我妹子,我新婦,乃是關鎖的園,禁閉的井,封閉的泉源。」

文意注解 「園,」供感官享受快樂的地方。

「井」和「泉」均指心曠神怡之源。

本節喻新婦貞潔,守身如玉;她的心園深處,專一熱愛新郎。

靈意注解 花園是為著欣賞享受的;井水和泉源是為著灌溉滋潤的。

「關鎖」、「禁閉」和「封閉」說出它們不是公開給人人享用的,乃是專一為著主的。

本節是說她的一切是專為著給主怡情悅意,給主享受,而向世界是關閉的。

話中之光 (一)我們的心園,常不當開而開,讓魔鬼乘機而入,任意破壞;又常不當關而關,將主關在心門外,以致心園荒蕪失修。

(二)信徒所有的一切,應當只求主的喜悅,而不求人的喜悅。

(三)我們的事工若不是專一為著主的,就要受到世界的污染與影響。

(四)信徒應當有隱藏的生命與生活,如果一切都是顯露在外面給人看的,就在神面前沒有多大的價值(太六1~18)。

【歌四13】「你園內所種的結了石榴,有佳美的果子,並鳳仙花,與哪噠樹。」

原文直譯 「你的芽(複數詞)像一所石榴果園,有寶貝的眾果子...」

文意注解 十三、四節所描述的花果樹木,大部分含有幽香,且為貴重罕有的精品,借以形容新婦美麗動人,擁有討良人喜愛的一切特質。

靈意注解 「你園內所種的結了石榴,有佳美的果子,」『石榴』指生命的豐富。這裡說她富有生命聖靈的果子(加五22~23)。

「並鳳仙花,與哪噠樹,」『鳳仙花』指美麗;『哪噠樹』是生哪噠的樹,重在指它的香氣。這裡是說她滿有生命的美麗與香氣。

話中之光 (一)這個「園」不是天然形成的,乃是經過園主特意栽植培養的;信徒若肯讓主作工在他們身上,就必有好樹並結出好果。

(二)一個有分別為聖生活的信徒,在他身上必滿有生命的豐富和榮美,有果子可供作食物,有花可供人欣賞,有香氣可怡悅人心。

【歌四14】「有哪噠,和番紅花,菖蒲,和桂樹,並各樣乳香木、沒藥、沉香,與一切上等的果品。」

原文字義 「一切上等的果品」各樣精選的香料。

靈意注解 這些都是作膏油和香的材料(出卅22~38),表明她滿有聖靈各種各樣的恩惠(林后九8;西一9~11),叫主心滿意足。

【歌四15】「你是園中的泉,活水的井,從利巴嫩流下來的溪水。」

文意注解 流動的泉水、清澈的井水,和山澗流下的活水,如雨露澆灌園中樹木花卉,使之更加美麗。

「活水,」表清新而不停滯。

「從利巴嫩流下來的溪水,」指自積雪新近融化,清涼沁人的淨水。

靈意注解 「泉,」指活水的流動。

「井,」指活水的積蓄。

「利巴嫩,」指屬天的境界。

這裡說她腹中所涌流的活水(約七38),乃是流自複活升天的經歷。

話中之光 (一)信徒必須常時與主聯合相通,不被罪惡和硬心所堵住,才能涌流出活水的江河來(約七38)。

(二)水不流則腐,活水必須經常流動;信徒生命中所積蓄的豐富,若不用來解人乾渴、供人滋潤,就會變成屬靈的「死海」。

【歌四16】「北風阿,興起﹗南風阿,吹來﹗吹在我的園內,使其中的香氣發出來。愿我的良人進入自己園裡,吃他佳美的果子。」

文意注解 新婦祝愿她的美麗,如香氣迸發,無論清涼的「北風」或溫暖的「南風」,都能吹送,吸引良人和她一起享受溫馨的愛情。她表露愿意獻身給她的良人。

靈意注解 「北風阿,興起﹗南風阿,吹來﹗吹在我的園內,使其中的香氣發出來,」『北風』象徵逆境;『南風』象徵順境。她愿經歷各種不同的環境,只求環境使她裡面發出基督的香氣。

「愿我的良人進入自己園裡,吃他佳美的果子,」前面『我的園內』到這裡變成了 『自己園裡』,這表明她已獻上自己歸主所有(羅十二1),她愿主享受她的一切所有。

話中之光 (一)環境不但不能束縛信徒,反而能成全信徒,使之歸榮耀給主。

(二)我們的一切都是為著主的,聖靈在我們身上所結的果子也是為著 的,並不是為著我們的享受和夸耀。今天許多傳道人的失敗,就是把果子據為己有,不肯把作工所得的成果交出來歸給主。

{\Section:TopicID=184}新造的美麗(四1~5)

因 以往有這么多經歷的緣故,所以王重說以前所說過的一句話。「看哪,你是美麗的﹗我的愛友﹗看哪,你是美麗的﹗」現在王可以很放心的對她說這一句話,因為她有以前這一種的經歷。就是因為她有三章六節的經歷的緣故,她與王有完全聯合的緣故,她不會將贊美留下為自己用,所以 現在可以很穩當的贊美她。

王在這一段所有贊美的話,共有七樣。這些贊美的話,表明人與主有了完全聯合之后,明白了甚么是十字架,甚么是複活之后,她在外表上所要有的表顯。換一句話說,這些贊美的話,就是說一個在基督裡的新造,到底是如何的。

1.鴿子眼──表明屬靈的眼光

人第一件事,在屬靈的進步上所有的,就是屬靈的眼光,就是能看見屬靈的事。鴿子眼是專一的,同時也有屬靈的意見,因聖靈如鴿子一般。眼睛一純一,就有屬靈的眼光。但是,我們有一個頂大的危險,就是我們屬靈的眼光並沒有帕子。帕子是用以遮蔽的。「在帕子內」,意即你有屬靈的眼光,你能看見屬靈的事,但並不叫別人都看見你所有的。我也許有鴿子眼,但是缺乏帕子(頂容易把所見的都輕易說出來)。還有一件事要注意的,就是在帕子內的眼睛,不是普通的人所能看得出來的。意即你的眼睛向世界是遮蔽的,他們並不知道你有屬靈的眼光,他們看你也和普通的人一樣。信徒的愚昧和錯誤,就是將他藉 聖靈所看見的東西,隨便的告訴世人知道。我們若沒有屬靈的眼光,我們就該知道說,我們所認識聖靈的能力和工作,必定很少。如果我們所得的聖靈越多,我們所得的鴿子眼睛也必定多。斷然不能鴿子的本身和你一點關系都沒有,而你能有鴿子的眼睛的。所以真實的亮光,都是從跟從聖靈而來的。但是多少時候,這亮光該在世人的面前遮蔽起來。這就是主說到這個女子的美麗的第一點。我想我們很少注意,屬靈的眼光都是為 基督的喜樂的。連我們屬靈的眼光,都是 所稱羨的。

2.頭發──表明奉獻與順服

頭發在聖經中所提起的,只有一點點。在參孫的身上,頭發是他的奉獻,意即他把他所有的一切留 給神用。所以,他就有了能力。我們在神面前的奉獻,就是我們在人中間的能力。我們在神面前奉獻有多少,多完全,多清潔,就我們在人中間所顯的能力也要有多少。分別為聖的奉獻,就是一切能力的根源。頭發,在聖經中,還有一面的意思,就是為 遮蔽自己。女人的頭發,拿細耳人的頭發,都有這個意思。意即站在一個順從的地位,學習如何把人的、天然的、肉體的隱藏了,而讓神彰顯出來。

「如同山羊群,臥在基列山旁。」山羊是白色的居多。基列山旁,是山羊多的地方,是草頂多的地方(耶五十19;彌七14)。山羊,在聖經中,特別是用作贖罪祭的。她的頭發像一群山羊那么多,在基列山旁那裡。這是表號。意即她吃飽了,是預備獻祭的。你的奉獻和順從在甚么地方顯出呢?就是你得 神的喂養,得 神的糧食,都是為 奉獻。這個就是我們的能力,這個就是我們的順從。

3.牙齒──表明接受的能力

牙齒,是用以咀嚼糧食的工具。這裡並不是糧食的問題,乃是接受糧食的問題。神在聖經中曾給我們看見, 曾給我們預備了許多不同的糧食。在這裡,是給我們看見接受這些糧食的能力是如何。這裡所說接受的能力,並非指嬰孩說的,乃是指長大的人說的,因為惟有長大的人才有牙齒,這是寓意方面的。

「你的牙齒,如剪過毛的一肆羊,洗淨上來,個個都有雙生,沒有一只喪掉子的。」(原文)為甚么說是羊群呢?必須是羊群才吃草。因為在你裡頭有了一個東西是屬乎基督的,有了這個東西,才能接受神的糧食。必須裡頭有了一個東西是與基督相同的,才能接受那些出乎基督的東西。

「羊毛」,在聖經中,是指屬肉體的生命,或者屬肉體的熱心說的。所以祭司入至聖所不能穿羊毛衣服。所以聖經裡指 基督藉 聖靈所給我們的義,乃是用白細麻布作表號。因為聖徒已經被十字袈除去了他屬天然的生命,所以說她的牙齒如剪過毛的一個羊群。意即她接受的能力,不是受天然的能力的鼓勵。所以,我們在主面前的追求,接受主的恩典,查讀聖經,都不可憑 血氣的熱心。用自己的努力,隨 自己的時候,這個就不是主所稱贊的牙齒。

新剪過毛而又是洗淨的羊,是非常之潔白整齊的。這裡的洗淨,意即他追求的目的是為 洗淨。

「個個都有雙生,沒有一只喪掉子的」,意即是整齊的。意即接受的能力是一律的;不是在有的事上能接受,在有的事上不能接受;不是在屬靈的事上有信心,在物質的事上沒有信心。如果在有的事上不能接受,在物質的事上不能相信,這就不是雙生的,是喪掉子的了。雙生,不喪掉子,就是完全的接受。天然的牙齒總是一對一對的。它的牙齒個個都是雙生的,就是說她接受的能力沒有一點參差不齊的。

4.唇──是發表的意思

如果牙齒是為 接受的,就嘴唇必定是為 發表的。如果牙齒是為 糧食的,就嘴唇必定是發表已經消化的。在新造裡,主不只注意到我們的眼光、奉獻、接受,主也注意到我們的話語。

「朱紅線」有兩個說法︰1.指救贖說的(書二21);2.指權柄說的(太廿七28~29)。一面是嘴唇得了潔淨的記號(賽六6~7);另一面就是一切的發表都得在王的權柄底下,就是嘴唇受王權柄的管理,不像詩篇十二篇四節所說︰「我們必能以千頭得勝,我們的嘴唇是我們自己的,誰能作我們的主呢?」要經過救贖的嘴唇,把自己服在主的權柄之下,不隨自己的意思說,才能有秀美的話語(四3第二句的「嘴」,原文是「話」)。(牙齒是擺在嘴唇之前,吃進去的如果不對,就說出來的也必定不對。)

5.兩太陽──是外表的美麗

「太陽」亦可譯作「兩腮」︰兩腮是顯出人美的地方。所有我們向外的表現(即喜怒哀樂等),都是從腮表明出來的。

「在帕子內如同一塊石榴。」這不是一個整的,是已經開的。石榴,在聖經中意即充滿生命的。因為它的子最多,每一粒子是充滿甜汁和紅色,是又甜又美的。意即信徒這些外表的美麗,是從他充滿了主的生命而來的。但一切都得從世界的眼睛遮蔽起來,這是在帕子內的意思。換一句話說,能知道我們的美麗的,惟獨是主。雖然在教外該有好名聲,光該照在人中間,但是,這不是為 彰顯。我們彰顯的地方,只有在主面前。在幔子裡,關上門,這永遠是信徒生活的原則。

6.頸項──表明意志的降服

頸項是代表人的意志。人太隨已意而行,太硬、太驕傲時,聖經就是說「強項」(賽三16)。所以這裡的頸項,就是人在神面前意志的降服。主看人意志的降服,是人身上頂美麗的地方。在比用兩句話來表明人降服的意志是如何。第一句話是說︰「你的頸項好像……高台。」高台,第一個意思,就是不是駝背。頸項不直的人,就是駝背。在聖經中,駝背的人是受撒但壓製眼看地下的人(路十三16)。頸項像高台,意即地已得了釋放,沒有撒阻的捆綁,沒有複世界的心。高台,第二個意思、就是堅固的意思。意即她的意志已經被神帶了一個堅固的地步,而不愛世界,而不受撒但的影響了。第二句話是說︰「好像大 ……的高台。」這高台不是普通的高台,乃像大 的高台。意即這高台是為 大 的。所以在這裡,除了堅固和釋放之外,還有這女子的意志被帶領到一個地步,就是完全順服大 。她的堅固,就是在乎她的順服基督;她的釋放,也是在乎她的順服基督。我們都知道意志被基督擄去的要累。

這高台是為 甚么用處呢?是為 收藏軍器的。意即所有屬靈爭戰的地方,都是為 爭奪意志的。裡面所收藏的軍器,就是基督得勝的方面,為 保守信徒的意志,免得被仇敵奪去。但是,這裡的軍器,並非注意攻擊的,乃是為 防守的。所以你看見所提起的,乃是盾牌和藤牌。我們知道盾牌和藤牌,都是為 保護的。「一千」告訴我們說,最夠多的。「勇士」告訴我們說,是夠強的。所以總意乃是︰為 大 的旨意,他是肯完全降服的。他對于遵行大 的旨意,是堅固像高台一樣。她是嚴密的布防,不讓仇敵奪去她這種降服的意志。

7.兩乳──表明我們情感的地方

「兩乳」亦可譯作「兩胸」。在我們聖潔的情感裡,最要緊的就是我們的信心和愛心。我們就是藉 這個來摟抱我們的主。我們也是在這裡覺得主的親近。我們也是在這裡讓 親近我們。信和愛是我們與主聯合的、獨一的、二而一的方法(是信和愛合起來,所以兩胸長在一個人的身上)。

「小鹿」,是畏怯的、怕羞的、容易受驚的、感覺敏捷的。這個就是我們為主所保守的聖潔情感。這不是公開的,乃是充滿感覺的,是我們要小心看守而不可隨便對付的。我們如果稍微大意,就很容易失去的。

是甚么樣的小鹿呢?是「一只母鹿雙生的」(原文)。意即這一對小鹿,是一母所主,是同樣大小的。意即信和愛要同樣的生長。沒有一個人得主 贊他是美麗的,而他是信大愛小,或者是愛大信小的。加果這樣,主就不說他是美麗的。所以在新約中,我們看見這兩樣是同時並重的(加五6;提前一5、14;門5)。在屬靈的實際方面,沒有愛大信小,或者信大愛小的可能。大就都大,小就都小,有就都有,無就都無,因為是兩胸,是一對小鹿,是一母雙生的。

內個小鹿是在「百合花中吃……」(原文只有「吃」宇,沒有草字),意即信和愛得 喂養,能夠長大,乃是在一個和她自己從神那裡所得的生命的性質相合的環境裡。「百合花」,意即神所給她的看顧、應許、清潔、意即信和愛要在這一種的環境裡,才能得 喂養。百合花在荊棘中是可以的,但是信和愛是不能在世界裡(在荊棘裡)發芽的。「百合花」,意即屬天的境界。信和愛是活在屬天的境界裡的。「百合花」,是神所給的清潔,意即一個無虧的良心。良心一有虧,信和愛就漏掉了。信和愛只能在清潔的良心裡生長。在「百合花中吃……」,意即在主所喂養的地方(歌二16)。信和愛要長大,就得在主所喂養的地方。

{\Section:TopicID=185}女子更深的追求(四6)

三章六至十一節,給我們看見她和主的聯合。四章一至五節,給我們看見聯合所產生的──叫主得 滿意了,叫主能看她是美麗的。在第一大段裡(一2至二7),多是女贊美王;王對于女的贊美是非常簡單的。在第一大段裡,講到自己頂多的也是女。當一個人在主面前還沒有深的經歷以先,還沒有深受主的對付以先,她是常常喜歡談到自己的經歷──自己靈性上的情形、自己的進步,和自己的得 。同時,她也喜歡談到她和主中間的交通──主的愛、主的應許,和主怎樣聽她的禱告。她頂喜歡提到自己並她和主中間的事。她並不必有三層天的經歷,但是她總不能等到十四年后再說。她沒有經過主的對付,所以她的言語顯出她自己的淺薄來。乃是等她經過了曠野出來之后,我們就看見她不大說話了。所以三章六至十一節是第三者說,而四章一至五節是王說的。

至于她的經歷和她與王中間的關系,她現在已經有夠大的度量,可以不提到這些。她不只不說,她並且也能聽。實在說來,也只有不說的人才能聽。她經過了十字架。現在她藉 聖靈知道如何管住自己和自己一切的感覺,所以她能不說。但是,也就是十字袈和聖靈裡的自約,能聽主的贊美而不受激動,能聽主的贊美而不驕傲,反而引起她自己軟弱的感覺,反而叫她覺得十字架更深的工作是不可少的。這一個與從前有同等的不同呢﹗所以我們看見在第三者述說她的經歷之后,她並沒有補說他們所未提起的經歷。在王的贊美之后,她也沒有故意的謙卑,用話語顯出她的真善來。她不過很安靜的說一句很短的話。

「我要往沒藥山,和乳香岡去,直等到天亮,黑影飛去的時候。」(原文)從她簡短的話語裡,我們看見她感覺到目前的情形和將來的需要。她說︰「等到天亮,黑影飛去的時候。」她感覺到她自己還沒有到完全的地位。她覺得她的天還未亮,她覺得她還是住在黑影裡面。她並沒有因為受了贊美,就忘記她自己的情形。難道她和主的合一,不是真實的么?難道她的生活不是美麗的么?聖靈的看法和基督的贊美,叫我們知道,她在神面前已經到了很高深的地位了。她和主並沒有間隔;主也沒有尋出她的不完全。但是,這是主的那一方面。所以有經歷的人都知道,一個長進完全的信徒,可以在主的面前,沒有一點的黑影,並且全身都沐浴在主的晨光中,但是在他自己裡面,卻不能不覺得黑影還在那裡,早晨還未來到。越光明的人,就越看見甚么是黑暗。越完全的人,就越要覺得不完全。越行走在神光中的,越覺得需要 兒子耶穌的血洗淨我們一切的罪。她雖然受了主的贊美,她卻不能不覺得她屬靈生活的天還沒有亮,她的黑影還沒有飛去,好像她今天和她從前在曠野漂流時,並沒有分別。

現在怎么辦呢?在天還沒有亮之前,在黑影還沒有飛去之前,我還要往沒藥山和乳香岡去,直等到天亮,黑影飛去的時候為止。不到天亮黑影飛去的時候,就不肯離開這地方。

信徒在經歷上的天亮,和黑影完全飛去的時候,還得要等到主再來才有的。現在她唯一的救法,就是在沒藥山和乳香岡。她的意思就是主雖然贊美我,聖靈雖然承認我和主的完全合一,但是我還覺得自己的較弱、敗壞、詭詐和無用。在完全還沒有來臨之先,我是照舊的要走在十字架的路上,並支取主屬靈的生命。當我脫離曠野的時候,我是用沒藥薰我自己,現在我要往沒藥山去了。以前我是目乳香薰我自己的,現在我要往乳香岡去。如果沒藥和乳香薰了我,會叫我和主有更完全的聯合,會叫主看我為美麗的;就我從今以后,要往沒藥山去,要住到乳香岡去。如果十字架的受死和受苦,會叫我脫離曠野的生活;就從今以后,我與十字架要有更深的聯合。我愿意受更大的苦,也肯經歷更深的死,一直等到我的晨光發現。如果我靠 主的生命活 ,會叫我一步一步的上來;就從今以后,我愿完全拒絕我自己的生命,完全靠主的生命,一直等到主在我身上看見沒有一點是出乎舊造的。

如果我將從前的經歷和我從今以后所要有的經歷來比較,就從前所有的沒藥和乳香還不過是點滴的薰人的香料。從今以后,沒藥和乳香要如山如岡一樣。從今以后,我的高超、我的能力和遠大的眼光,我和神的更親近,我的更遠離世界(山、岡,有高超之意),都得藉 主的死和主的複活。

{\Section:TopicID=186}升天的呼召(四7~15)

四章一至五節,是女子外面的表顯。七至十五節,是女和王裡面的關系。

{\Section:TopicID=187}呼召(四7~8)

這是王說的話;一切解經的人都共同承認,這裡是指 十天說的。

七節︰在女子已經更深一步更完全的看見十字架和複活之后,王就能對她說︰「你全然美麗,毫無瑕疵。」從前王只說她美麗,現在王說她全然美麗了。因她所有的瑕疵,都被十字架挪開了。在她受對付的時候,一件一件的都失去了。她今天所剩下的,乃是主屬天聖潔的生命,是完全站在複活的新境地裡的。所以,你就只能看她是全然美麗的。

八節當譯作︰「我的新婦,來,與我同去,從利巴嫩,與我一同從利巴嫩,從亞瑪拿頂,從示尼珥與黑門頂,從有獅子的洞,從有豹子的山來觀看。」在第二大段裡的時候,王對她所要求的兩件事是︰1.要她起來;2.來,與我同去。當她受對付的時候,她已經起來了。但是,在主的行動上和工作上她還沒有學習與主同去。主既然有了要求, 從來不肯降低程度。我們有時可以遲延 的時候, 的時候也可以未到,但是 並不更改 自己的呼。當我們經過對付之后,當 的時候成熟的時候, 又要說︰「來,與我同去。」現在主是召她升天。許多人以為說,這裡是離開利巴嫩;但我個人相信,這裡是「從利巴嫩」。「從」字雖然可以譯作「離」字,但是在這裡明明是詩的結構,並且在意義上,我們沒有看見有甚么理由利巴嫩是該離開的。反而在下文,我們看見利巴嫩的香味和利巴嫩的溪水,乃是女子新的經歷的一部分。這裡的利巴嫩明明是指高山說的,就是普通出香柏木的地方。所以它就帶 香柏木高貴的意思。在聖經中,許多時候,高山是指 離開地而且屬天的地方。所以,這裡的呼,就是升天的呼召;更準確一點,這裡的呼召,乃是叫信徒從升天的地位往下觀看的呼召。所以,乃是升天的異象。

信徒的地位,乃是該在山頂的。雖然許多人曾失敗了,但是主為 他們所定規的地方還是屬天的山頂。在那裡,天是這么近的;不只,天是圍 他們。在那裡,地是那么遠的;是的,地是離開了。這裡的三個山頂是給我們看見,就是在天上的地方,我們的經歷也是有不同的高 的。並且也告訴我們,高處不是只有一點,乃是有許多地方可以活動而並非受捆綁的。

「亞瑪拿」,意即真理。許多時候,我們可以從這裡往下看,我們能住在一切在基督都是實在的高 上。

「示尼珥」,是一件 甲。這自然是說到聖靈所給我們的軍裝;這個思想是完全為 爭戰的。許多時候,我們必須充滿了屬天爭戰的眼光,來看下面的事。

「黑門」意即毀滅。這很自然的是指 基督十字架上的得勝。 如何是神的兒子顯現出,毀滅魔鬼一切的作為。我們在許多的時候,可以不注意爭戰,而從這得勝的高 來對付一切屬世的事情。

升天的高 是有許多的。升天的地位也是很寬闊的,就是在裡面也有活動長大的可能的。但是,以弗所書給我們看見,天上的地方(一至二章),就是仇敵所在的地方(六章)。在山頂上行走,並且在山頂上觀看,就不能不同時遇見獅子的洞,豹子的山。地上,是獅子游行的地方;世上,是豹子 噬的地方。但是獅子的洞是在天上,豹子的山也是在天上。當我們還沒有在經歷上知道甚么是升天之前,我們所碰 的,不過是仇敵在地上的工作而已。我們知道了甚么叫升天之后,我們就要住在仇敵一向所住的地方。我們不只要看仇敵的工作,我們也要面對面的對付這仇敵。對于鮞子,聖經所注重的是咆哮,所以它的工作是恐嚇。對于豹子,聖經所注重的乃是刁狠,所以它的工作是吞噬。

主呼召她到升天的地位來,主並沒有說,從今以后,甚么都是良辰美景的。主乃是給她看見,這雖然是高 的生活,但是在這裡獅子和豹子是比從前更接近的。不知道以弗所書一至二章的人,就不知六章的屬靈的爭戰。知道甚么是升天的人,就要看見仇敵的實在和仇敵的接近。雖然這樣,主是請求我們從這裡往下觀看。我們的山頂,何是真理;我們的山頂,仍是軍裝;我們的山頂,仍然是得勝毀滅。屬天的事,惟獨在屬天的境界裡,才能看得清楚。而屬地的事,也只有用屬天的眼光,才能看得清楚。天上,乃是唯一觀看的地方。許多時候,我們沒有從天上觀看,我們以為我們能夠用地上的眼光,來解釋許多的事情。豈知除了糊涂之外,沒有別的結局。就是地上最小的事,都得從天上的立場來看。不然,就連極小的事,我們都弄不清。但是,從天上的觀看,也就是從獅子洞、從豹子山的觀看。所以一切事情的觀察,是不能把仇敵忘記了的。你如果在天上觀看,你就不能不記得這件事情和獅子發生了甚么關系。有山頂眼光的人,就是知道仇敵對這件事是如何看法的人。所以,從神的「賜地」上的高 觀看的人,同時必定兼有仇敵得失的看法。

所以,屬靈的爭戰,第一,就是地位;第二,就是眼光。沒有那個地位,就看不見仇敵的本身;沒有屬天的眼光,就看不見仇敵的詭計。沒有這兩樣,就不能爭戰,也不會爭戰。

這是一個空前的呼召﹗真是一個大而可畏的呼召﹗一個柔弱的女子,按 天然說,要到山地去,要登 造極,就已是為難的事,何況還要到獅子的洞邊,豹子的山上呢?

女子聽了這個呼召之后,現在她如何答應呢?

{\Section:TopicID=188}無聲的答應(四9)

九節︰「我姊妹,新婦,你鼓勵了我,你用眼一看,用你項上的一條鏈,鼓勵了我。」(直譯)在此,王才是頭一次稱她為新婦。到這裡,她的心意,與王才完全一致。所以在這裡,王才看她是一個能把自己托給她的人。乃是到了這個時候,她與王才能在樣樣事上有分。她的愛才到一個地位,是超過普通的;並且純潔到一個地位,能夠有婚姻的關系。最緊要的,乃是她經過了無數的對付,到了今天在她身上所彰顯的,一切都是新造的,叫她能夠滿足王的心。新婦最主要的條件,就是說,王能愛她。王能愛她到一個沒有保留的余地,因為她是被聖靈工作到一個完全可愛的地泣。

王也是在這裡頭一次稱她作姊妹,因為她和 乃是有同樣性質的;聖潔的和叫人聖潔的,乃是出于一(來二11)。亞伯拉罕的妻于,就是他自己的妹子;以撒所娶的,也是他本家的姊妹;后來雅各和以掃的不同,就是一個娶了外邦人,一個娶了母家的姊妹。所以基督寄愛的地方,乃是與 有同樣的生命,從一位父出來的人。

「你鼓勵了我」。你鼓勵我愛你,你鼓勵我親近你,你鼓勵我對你滿意,你也鼓勵我帶你前進。你也鼓勵了我,因為你答應了我的要求。你也鼓勵了我,因為你的眼睛所對我說的。你的眼睛向我一看,你已經表示你肯跟 我一同去。在愛的空氣中,眼睛所說的常常比口所說的更多。主自己豈不是也曾一次用眼睛對彼得說過話么?外人是不會明白眼睛的說話的。愛是能領會眼睛的心意的。不只你的眼睛給我看見你的意思,並且你項上的一條鏈也給我看見你的答應。項上的鏈子,乃是順服神教訓的代表(箴一9)。所以憑 你對神聖靈教訓的順服,和聖靈在你身上所給你的道德的造就,你鼓勵了我。你叫我愛你,你叫我知道我可以帶領你前進。

{\Section:TopicID=189}裡面的關系(四10~15)

十節︰「我妹子,新婦,你的愛何等的美麗,你的愛比酒何等更美得多;你膏油的香氣勝過一切的香品。」(直譯「何等更美得多」,在中文不成文法,但是在原文,實在有這樣的意思。)

好像在以往的時候, 沒有贊美她的愛(愛,是發出來的,與兩胸不同)。神吸引人的,就是用 的兒子耶穌基督。神就是把 的兒子擺在地上,請人來愛 的兒子。神藉 基督顯出 的愛來。現在人被基督所吸引,好像是人答應神的那個請。人向基督顯出他們的愛來,就是人答應神的那個請。這裡的愛,就是人對于神藉 基督叫顯出的愛的回應。人對基督的愛,好比是向神的回禮。

這一個愛,在信徒一次一次的奉獻,一次一次的受對付之后,是越過越顯得完全的。到了有一天,當主真看見 的信徒在經歷上下思念地上的事,完全思念天上的事, 就能夠說︰「你的愛是美麗的,你的愛比酒更美得多。」一章二節贊美王的愛時,只說 的愛比酒更美。這裡王贊美女時,是說她的愛比酒更美得多。從這裡就可知道,信徒對于主愛的欣賞,是遠不及主對于信徒的愛的欣賞。我們雖覺得主愛的寶貝,但是我們還不能領會主的愛是多寶貝。

主因為深切愛我們的緣故, 才能覺得我們的愛是如何滿足 的心。我們知道大 和約拿單的故事,「彼此親嘴,彼此哭泣」(撒上二十41),等到大 優勝。所以,我們的主是在凡事上居首位的。連在愛我們的事上,都是居首位的。

「你膏油的香氣,勝過一切香品。」王的膏油,現在這女子也有了。王受了聖靈的涂抹,這女子也受了聖靈的涂抹。亞倫頭上的油要流到衣襟上去的。但是,這裡所注重的,不是膏油,乃是膏油的香氣。意即得了聖靈涂抹的效力。香氣不是眼睛所能看見、耳朵叫能聽見的,乃是人所聞到的。世界上最難解釋的,就是香氣。我們不能用言語來解釋香氣到底是怎么一回事。你豈不是在好些信徒的身上發現,他所能感動你的,並不是你在他身上所看見或者聽見的,乃是當你與他在一起的時候,他會給你一種特別屬靈的感覺。你也不會給這感覺起甚么名字,這一個就是他的香氣,這一個就是一個順服聖靈的生命所發生的結果,這一個香氣是遠超過一切人世所有的美德。許多時候,我們能說一個非信徒竟然在某點上比信徒更好,或者一個信徒的天然有某種長處,但是這些永遠不能和受聖靈模型的生命所發生的香氣相比。

十一節︰(本節的「香氣」(且譯作「香味」,與上面的「香氣」不同。)一切人世的、天然的香品,沒有一樣是趕得上女子身上膏油的香氣的。這就自然能夠叫她嘴唇能以滴蜜。蜜,是甜美的,是叫衰頹的人能得 睡醒的。但是這一種甘甜,並非在短時間內就可以產生的。乃是經過長時期的采集,經過裡面的運動,並且謹慎的收藏,才有的。這是一個常在神面前受教的人所獨有的。所以,從這女子口中所發出來的,並非閑話、笑話、冒失的話,乃是甘甜、使人蘇醒的話。她的話語,並非像山洪暴發的往外傾瀉,乃是一滴一滴的像蜂房的滴蜜。這是一種最慢的滴。有的人,他們必須說話,他們說話像溪水奔流一樣。就是他們所說的是關系屬靈的事,但他們那一種說法就已經夠顯明他們是沒有經過恩典更深的工作的。這裡不只注意到她的嘴唇如何慢慢的滴出甘甜的蜜來,這裡也注意到她裡面所收藏的是甚么。所以說︰「你的舌下有蜜有奶。」舌上,是人咽食物的地方。舌下,是人藏食物的地方。意即她裡面收藏了這些東西,裡面是豐豐富富的有這些東西。這可見她自己的糧食是有余的。蜜是為 複興軟弱的人,奶是為 喂養幼稚的人。她裡面所蘊藏的是這樣的豐富,好像食物在舌下可以隨時分給需要的人。但是,她並不傾吐她所有的一切,像有的人裡面有多少,外面也拿出多少一樣。蜜和奶還是在她的舌下,不都是在她的唇邊。

「衣服」,是說到一切在外面的態度、行為、動作、交際、娛樂、禮貌,和其他一切屬乎外表的;因為衣服是在人身上外面的。因她的住處是在利巴嫩的緣故,她雖然行走在世界中,卻不能叫她身上的衣服不帶 利巴嗽的香味。因為她是和主一同在天上的緣故,就不能不叫她的外表,在無意中顯出一個比世界更高,離世界更遠的氣味來。

十二節︰「園」,當譯作「花園」(四12的「花園」,13節的「果園」、16節的兩個「園」,五1的「園」,都是單數的。四15的「園」、「水」,都是多數的)。花園的思想,在聖經中,乃是神最初的思想。所以我們看見神創造天地人類之后,神就立一個花園。花園,不像普通的地是為 普通的栽種,也不像田地特別為 耕種,乃是專一的為 美麗並為 享受而有的。它裡面可以有樹木,但是目的並不在乎木材;可以有果木,但是目的還不是為 果子。它叫注重的,乃是花卉。所取于花卉的,乃是美麗。所以栽種花卉,乃是為 怡悅。到了這裡,我們看見女子如何達到一個叫基督得 滿足的地位。現在她知道她的存在,並不是為 自己,乃是為 她的良人的。但是,這裡的意思還不只是一個花園,乃是一個關鎖的花園,連其中的井和泉源也都是禁閉封閉的。這意思就是說,她是專一為 她的良人喜悅的。她雖然是一個花園,但是她並不是一個公園,她是一個關鎖的花園,所以裡面一切的美麗,不是每一個的眼睛得以看見的。她所有的一切,只求良人的喜悅,不求人的喜悅。民數記十九章十五節說,帳棚裡有人死的時候,「凡敞口的器皿,就是沒有扎上蓋的」,它是不潔淨的。敞口的器皿,意即是公開的,甚么影響都受的。沒有專一為 基督的,無論甚么影響都可以跑進來的。如果今天的信徒,關鎖多一點,蓋扎得緊一點,我們作工就要容易得多。童貞的意思就在此,是一個關鎖的園。這就是聖潔。聖潔的意思,在聖經中,就是專一。並且無論是井水,無論是泉源,也都不是為 外人的,不是為 外面的各處的。

十三至十四節︰當譯作「你的芽(多數的)像一個石榴的果園,有寶貝的眾果子,鳳仙花與哪噠樹,哪噠與番紅花,菖蒲與桂樹,並一切的乳香木,沒藥與沉香,和一切主要的香品。」

這個園,雖然是花園,但是並非缺少果子的。

「你的芽」。主在聖經中有好幾次稱她為芽。意即充滿了生命的能力,是勝過死亡而有複活的能的(如亞倫的杖發芽)。她這一種生命的能力,是像石榴的果園一樣。石榴的意思,是果子眾多。意即這女子充滿了複活的能力,而且是充滿複活的果子的。並且在上文,我們剛看見用石榴來比她的兩腮。所以我們知道石榴的用處,不只是為 果子,也是為 美麗的,這裡是一個石榴的果園;就是說這花園不光是美麗,並且是美麗和結果。這園子不只是一樣的果子,並且是各樣寶貝的果子。

底下這些花木,若不是注重它的顏色,就是注重它的香氣。並且到了末了,還說一切的乳香木和一切的香品,就是說到一個信徒能叫基督滿足的,是種種的,諸多的,不一的(林后九8;西一9~11)。

(前一半的果子,是指聖靈的果子。后一半的香味、花草,是指聖靈的恩惠)。

十五節︰「你是園中的泉,活水的井,從利巴嫩流下來的。」

井水和泉源,都是為 灌溉花園,叫它能夠生長花草樹木的。井水是指 活水的積蓄,泉源是指 活水的流動。「井又深」(約四11),表明其能積蓄;泉源,是一直流的。井是靜的,泉源是流的。

井水和泉源,都是在花園裡的。伊甸園有四道河,都是為 滋潤園子的。新耶路撒冷有一道生命水的河,新耶路撒冷是一個園的城,水都是為 灌溉花園的。這是聖靈的職事。這一種的職事,是為 叫花園顯出更好更美的來。這一種職事,並不是花園裡所固有的,乃是從利巴嫩山流下來的。所以,沒有基督的升天,就沒有聖靈的降臨。「我若不去, 就不來。」(約十六6)今日所有屬靈的灌溉,都是因為 為我們顯現在父的面前。

{\Section:TopicID=190}愛的生活(四16至五1)

{\Section:TopicID=191}新婦的答應(四16)

前一段是講到新造的美區(1~5節),女子更深的定規(6節),女子在升天的地位上和基督的關系(7~15節),是王說 對于女是如何的滿意,是王說 對女和 自己的關系是如何的滿意。

十六節︰她的回答有兩方面。「北風」是寒冷的、尖利的、砭肌刺骨的。「南風」,是溫暖的、柔和的、使人暢快的。

女知道王看她像一個花園,女也知道聖靈在她裡面所給許多的果子和許多的恩惠。她現在並不盼望環境的順利,反而她是預備好在任何的環境中都能發出基督的香氣。她已經達列一個地位,知道所有的問題都是在裡面的,並不是在外面的;裡面所有的如果是香氣,就外面的環境不管是南風或者是北風,都不過是叫香氣發出而已。她已經不活在環境裡,反而在任何的環境裡,她都能活 。她知道裡面如果充滿了聖靈的恩惠,外面就可以隨她的意思安排環境。她已經能和保羅同說︰「我已經學會了怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富。」(腓四12)「無論是生,是死,總叫基督在我身上照常顯大。」(腓一20)她這裡的呼召,就是她順服的表示,也就是她信心的表示。南風和北風,乃是聖靈訓練信徒所安排兩種不同的環境,她乃是將自己交給聖靈訓練。雖然南風是可愛的,北風是可怕的,但是在一個活在天上的人,並不覺得有何兩樣。她深深的知道,無論環境如何(環境乃是受聖靈支配的),只會叫她顯出聖靈的恩惠來。她在這裡是特別仰望聖靈在環境中成全工作。

除了她對聖靈表示之外,她也並不像從前那樣的多說話。她的態度就是,既然在她裡面種植了許多的香花,聖靈就該用風吹出這些花香。我的主既然栽種我作 的花園,並且施恩給我叫我能生長果子,就讓 來到這園中,享受這園中所生產的果子。她頭一句說︰「我的園」;但是她第二句立刻就說, 「自己的園」。我的園,就是 的園。一切都是為 ,所以果子也是為 的。聖靈的果子,本來並不是聖徒的妝飾,更不是為 信徒的夸耀。雖然是生在信徒身上,但是為 主的享受和神的榮耀的。她在這裡,就是這樣無條件的將主在地上所作的一切,再奉獻給主。 倪柝聲《歌中的歌》