【歌二1】「我是沙侖的玫瑰花(或作水仙花)，是谷中的百合花。」
文意注解 「沙侖，」迦密山以南的肥沃沿海平原。
「玫瑰花，」指一種頗常見、極尋常的花，但不能確定是甚么花。
女子一面自謙不過如沙侖的紅花與白花，比比皆是，十分平凡；一面也自喻如百合花般美而純潔。
靈意注解 這裡她自承不過是野地裡的水仙花，低賤平凡，因著蒙神看顧(「谷中的百合花」，參太六28)，才得有今日的身份。
話中之光 (一)我們不要看自己過于所當看的(羅十二3)；當叫眾人知道我們謙讓的心(腓四5)。
(二)神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人(雅四6；彼前五5)。
【歌二2】「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」
文意注解 男子稱贊她在「女子」(原文系複數詞)中，如鶴立雞群，具超凡出眾的姿色。
靈意注解 「百合花，」象徵有信心的人。
「荊棘，」象徵人墮落敗壞的天然生命(參創三18)。
主在這裡稱贊她在世人中，雖然四圍盡皆天然險惡的環境，卻能憑信心活著。
話中之光 (一)百合花生長在荊棘叢中，不易長大，因為︰1.它有生活方面的煎熬，貧困艱難；2.它受別人排擠，忍氣吞聲；3.它是孤單無助，沒有人與之同情。但苦難是神的方法，用來造就信徒。這好比最好的鋼鐵，都經過火的鍛煉；最精美的寶石，都經過匠人的琢磨。
(二)荊棘與百合花既處一樣的環境，正顯明百合花之所以為百合花。因為神要我們在世上以生活來見証神、榮耀神。此外，神也藉著世界的環境與磨煉，叫我們仰望神，更依靠神。
(三)信徒雖然卑微渺小，但在主的眼中卻如百合花一樣的可愛；這世上的人，若與我們相比，只不過像荊棘一般，非但沒有價值，還要被燒毀。
【歌二3】「我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味覺得甘甜。」
原文直譯 「...它的果子香甜合我口味。」
原文字義 「蘋果樹」是一種常綠的果樹，究屬何種類，並不明確。
文意注解 「男子，」在原文是複數詞。
「蘋果樹，」既有葉子遮蔭，又有果子可吃。
她稱贊她的愛人在眾多的男人中，不只儀表出眾，而且是能叫她有一種舒適愉快的滿足感的。
靈意注解 「我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中，」『男子』是指奪人心魂、令人戀慕的(創三16)。這裡她見証主在一切令人戀慕的人、事、物中，是特出的。
「我歡歡喜喜坐在他的蔭下，」指她享受主的蔭庇，有如被提般的快樂。
「嘗他果子的滋味覺得甘甜，」指享受 生命和工作的果效，甜美舒暢。
話中之光 (一)求主開我們的心眼，認識 是千萬人中的第一人，才不至于受世界的虛榮和珍寶所吸引。
(二)你們要嘗嘗主恩的滋味，就知道 是美善，投靠 的人有福了(詩卅四8)。
【歌二4】「他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。」
原文直譯 「他帶我進入酒室，含情脈脈(含愛意)地望著我。」
文意注解 「筵宴所，」是宴客同樂的地方。
「以愛為旗，」指他對她愛意的表露，像旗幟飄揚于空中，人人都得看見。
靈意注解 她被主帶領，享受主那豐厚的愛，得以在人面前見証並顯揚主的愛。
話中之光 (一)在「筵宴所」(原文『酒室』)裡，有豐盛的酒供我們喝，而主的愛比酒更美，我們可以盡情享受主的愛。
(二)主的愛豐滿無限，時時、處處均可得之而享受。
(三)最大的恩賜與最妙的道乃是愛(林前十二31~十三13)，惟有愛最能彰顯基督。
【歌二5】「求你們給我葡萄乾增補我力，給我蘋果暢快我心；因我思愛成病。」
原文直譯 「...蘇醒我心(恢複我的精神)，因我得了愛病。」
文意注解 「葡萄乾」和「蘋果」均隱喻愛人之間的親昵。
靈意注解 葡萄乾和蘋果是指主生命不同方面的供應。這裡她的意思是說，她已享受主的愛到一個地步，再也承受不住了，需要被蘇醒並重新加力，來擴充她享受主愛的度量。
話中之光 (一)主的豐富，真是過于我們所能享受的；我們享受主的度量無論有多大，主的豐富總是綽綽有余的。
(二)我們越嘗到主恩的豐富和主愛的甘甜，就越覺得自己的軟弱與缺乏，因而更多需要主的加力和供應。
【歌二6】「他的左手在我頭下，他的右手將我抱住。」
文意注解 兩人相親相近。
靈意注解 她把自己交托在主的恩手中，信靠主慈愛的扶持(「左手在我頭下」)和能力的保守(「右手將我抱住」)。
話中之光 (一)主的手安穩可靠，誰也不能從 手裡把我們奪去(約十28~29)。
(二)當我們覺得心靈軟弱的時候，應當把自己完全交托在主的恩手中， 必能保全我們所交付 的，直到那日(提后一12)。
【歌二7】「耶路撒冷的眾女子阿，我指著羚羊，或田野的母鹿，囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情愿。」
文意注解 這裡是以大自然的生物為愛情的見証，表明愛情要順乎自然，不可矯揉造作，當事人心甘情愿，才是真誠而美麗的愛。
靈意注解 「耶路撒冷的眾女子阿，」還是指同為聖靈所重生作神兒女的信徒，主在這裡特別是指著那些糊涂熱心的聖徒說的。
「我指著羚羊，或田野的母鹿，囑咐你們，不要驚動，」『羚』和『母鹿』易受驚動。主囑咐別人不要隨便去激動她、批評她，因為自有她的主人在(羅十四4)。
「不要叫醒我所親愛的，等他自己情愿，」主的意思是她此刻需要有屬靈的『細拉』(暫停之意)，她的功課學到這裡，需要歇一歇了(可六31)。讓她休息一陣子，她自己會再起來追求的。
話中之光 (一)「羚羊」性活潑，「母鹿」性安靜；人的靈性應活潑而安靜。若活潑而不安靜則如發狂，若安靜而不活潑則趨死沉。
(二)追求主須出自「情愿」，我們若不情愿順服主的帶領，則靈命斷不可能長進。
(三)凡用人的方法，來激發人對主的愛，只能收到在情感上暫時奮興的果效，不能使人在靈裡有持久不衰的火熱。
【歌二8】「聽阿，是我良人的聲音；看哪，他躥山越嶺而來。」
文意注解 這是描述當她所愛的人出現時，女子對他強烈的感受。
靈意注解 「看哪，他躥山越嶺而來，」『山』和『嶺』在聖經中都是指艱難和攔阻說的(太廿一21)。主啟示 自己給她看見， 是複活的主，勝過一切的艱難和險阻。
話中之光 (一)聽見主的聲音，是人屬靈的轉機；所以凡有耳的，就應當聽(啟二7)。
(二)我們所遭遇的一切環境，無一能夠攔阻 、困住 ；惟有人的心眼被開啟，看見主複活的大能，才不致于因面臨艱難困苦而灰心喪志。
【歌二9】「我的良人好像羚羊，或像小鹿；他站在我們牆壁后，從窗戶往裡觀看，從窗櫺往裡窺探。」
原文字義 「羚羊」母鹿；「窗櫺」小格子的窗。
文意注解 羚羊體態俊健優美，行走快速如風；以「羚羊」喻他的俊美和敏捷，以「小鹿」形容他的青春活力和斯文。
「觀看」和「窺探」是描寫他急迫的心情，想與所愛的人把晤，從這窗望到那窗。
靈意注解 「我的良人好像羚羊，或像小鹿，」原文是『我的良人好像母鹿，或像小鹿；』『鹿』在聖經中象徵複活(參詩廿二詩題)。這裡指主顯出複活的能力和活潑。
「他站在我們牆壁后，」這話說出她因只顧到已往的享受和經歷，不知不覺和主有了間隔。她在牆裡，主在牆外(參啟三20)。
「從窗戶往裡觀看，從窗櫺往裡窺探，」『窗戶』和『窗櫺』是『透光處』(創六16)；『觀看』和『窺探』意指光照。主在人的心裡光照，叫人認識 並認識自己(林后四6；弗五13~14)。
話中之光 (一)主是「站」著，不是『坐』著； 隨時都預備著要帶領我們。
(二)信徒不追求主則已，一旦被激勵而起來追求主時，往往只顧自己享受與主內室的交通，而忽略了主的事工和別人的需要。
【歌二10】「我良人對我說，我的佳偶，我的美人，起來，與我同去。」
原文直譯 「...我的愛侶，起來﹗我的美人，與我同來﹗」
靈意注解 主的意思是不要她一直留戀裡面的享受和經歷，而要帶領她在外面環境中來認識並經歷主，所以呼召她起來出去。
【歌二11】「因為冬天已往；雨水止住過去了。」
原文直譯 「看哪﹗因為冬天已過，雨水止息過去了。」
文意注解 大地回春，雨季已逝，萬物欣欣向榮，是愛情的季節。
靈意注解 「冬天」和「雨水」是指限製生命活動的環境和事物；從前這些難處，都因著主複活生命的供應，而成為過去。
【歌二12】「地上百花開放；百鳥鳴叫的時候已經來到，班鳩的聲音在我們境內也聽見了；」
文意注解 花開和鳥鳴象徵大地回春的情形。
「班鳩，」為報時準確的候鳥，每逢三、四月間，班鳩的鳴聲響遍巴勒斯坦原野。
靈意注解 這是指死寂已過，如今在複活的境地裡，光景多么美麗、悅人。
【歌二13】「無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香。我的佳偶，我的美人，起來，與我同去。」
原文直譯 「...我的愛侶，起來﹗我的美人，與我同來﹗」
文意注解 「無花果」、「葡萄」都是平安、福樂的表徵；他催促所愛的人一同往郊野踏青。
靈意注解 「無花果，」是冬果，如今已結果，但尚未成熟。
「葡萄，」一開花就會立即結果。這是說複活的生命即將成熟，前途有無限的把握。主藉著複活的豐富，來呼召她出去，在外面環境中經歷複活的能力，顯出複活的生命來。
話中之光 (一)求主叫我們不停留在內室裡，以自我為中心的享受生活，而能夠在一切環境中，跟隨主的帶領，與 同行、同止。
(二)吃飽是為著走路和作工；我們若在靈程中留戀于既得的成就，那些成就便會成為我們的絆腳石。
【歌二14】「我的鴿子阿，你在磐石穴中，在陡岩的隱密處；求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。」
原文字義 「陡岩」升高，不可到之地；「柔和」甘甜。
文意注解 「鴿子，」為對所愛的女子的昵稱。良人用鴿子藏在「磐石穴中」來比喻所愛的仍在屋中，巴不得早點出來相見。
「聲音柔和...面貌秀美，」指他被她所吸引，沉醉于愛情美景中。『面貌』指她整體的外表，而不單是她的臉。
靈意注解 「我的鴿子阿，你在磐石穴中，在陡岩的隱密處，」『鴿子』是聖靈顯出的模樣(太三16)。
「磐石穴，」在聖經中是指十字架。
「陡岩的隱密處，」指複活升天的地位。
主呼召她要經歷十字架的死，然后才能聯合于 的複活與升天(羅六5)，顯出她是一個憑聖靈行事的人(加五16)。
「求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美，」面貌和聲音代表一個人顯在人前的樣子。主呼召她要顯出十字架的模型，就是顯出新造的新樣(羅六4；加六15)。
話中之光 (一)信徒不只要明白十字架的道理，還得在經歷上，活出十字架的生活來。
(二)惟有當我們受十字架的對付，脫去天然的生命、性情，才能在主面前顯為美好。
(三)我們的身上惟有常帶著耶穌的死，才會使耶穌的生也顯明在我們身上(林后四10)。
【歌二15】「要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸；因為我們的葡萄正在開花。」
文意注解 「葡萄園，」喻女子自己。
「開花，」指情意正濃。
葡萄園開花時最怕狐狸毀壞，女子情真愛切，不愿受到任何事物的破壞。
靈意注解 「要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，」小狐狸就是『己』。我們的天然已生命若不對付，是會毀壞靈命(葡萄園)的長進結實的，所以要把『我』釘在十字架上(加二20；六14)。
「因為我們的葡萄正在開花，」葡萄開花是為著結果子；主是葡萄樹，我們是枝子。主要我們多結果子，好榮耀神(約十五5，8)。
話中之光 (一)我們每一個舊生命的小彰顯、小習慣、小自愛，都是「小狐狸」；一不經意，屬靈的生命就會被它毀壞。
(二)在我們屬靈的追求上，千萬不可忽視那些「小」問題──小小的不順服，小小的不信，小小的嗜好，也許我們不在意，卻能毀壞我們。
【歌二16】「良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放群羊。」
原文字義 「牧放」吃草，細嚼，細賞(原文無「群羊」)。
文意注解 「良人屬我，我也屬他，」兩人互許，彼此相屬，如同一人；表明愛情專一、堅貞不移。
本節后半指良人像羚羊般享受她的美麗。
靈意注解 「良人屬我，我也屬他，」她答非所問，留戀享受主之于她，雖然知道她之于主也是應該的。這裡她是以自我為中心，把自己放在首要的地位，主的一切是為著我，屬乎我的，而把我為著 和屬乎 ，放在次要的地位。
「他在百合花中牧放群羊，」『百合花』象徵主的工作(詩四十五詩題)。她在這裡承認她乃是主的工作(參弗二10)，是主所牧養的，有 我必不至缺乏(詩廿三1)。她在這裡所注意的，仍然是主之于我。
話中之光 (一)一個初奉獻的人，並非不知道該怎樣對主，但總不能忘記自己，這是最大的缺點。
(二)許多基督徒的失敗，是以自己為中心，而把主放在次要的地位上──先叫主受自己的支配，然后才想到主的權益。
【歌二17】「我的良人哪，求你等到天起涼風，日影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。」
原文直譯 「...求你等到天破曉，黑影飛去的時候...」
原文字義 「比特山」有裂罅的山嶺，分開的山。
文意注解 有人認為此處指傍晚來臨，暮色籠罩，是回家的時候；但一般人認為是指涼風吹來，夜色已逝的破曉時分。
「羚羊」和「小鹿」指她所愛的男子。
靈意注解 「我的良人哪，求你等到天起涼風，日影飛去的時候，」這裡她承認和主之間有黑影存在，卻仍不肯答應主的呼召。
「你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上，」她雖覺得與主有分離(「比特」之意)，卻以為不大要緊，只求主過一段時間，再來與她同在。
話中之光 (一)現今黑夜已深，白晝將近(羅十三12)，主快要再來了，我們該當趁著現在，答應 的呼召，起來與 同行，免得當主再來時，悔恨已晚(太廿五1~13)。
(二)信徒一生的靈歷，若不一直緊緊跟隨主往前，就會落入屬靈的危機中。
二章一節︰此節當緊接在一章十七節之下。這話不是王說的，乃是女說的。如果這話是王說的，就有點不容易解釋。因這一節如果是王說的，就下一節父說女子是百合花，是不通的。
「沙侖」是平原。「玫瑰花」或作「野水仙」，或作「野薔薇」。這花在猶太地是很賤的。谷中的百合花，是平常的，是不顯露的。是谷中的百合花，不是盆中的百合花。不是人所看顧的，乃是神所看顧的。
她所以自承為沙侖的玫瑰花和谷中的百合花，是因王在一章十五節稱贊她。所以她在一章十六至十七節，一面贊美王，一面說到安息。現在講到自己，不過是野地的玫瑰花，谷中的百合花而已。意即我這個人，算不得甚么，是一個很平常被神所看顧的人而已。
{\Section:TopicID=170}王的回答(二2)
二節︰王的意思，她是百合花，不是谷中的比較，乃是在荊棘中的比較。王是說，這女子是百合花，其余的不過是荊棘而已。
「荊棘」，按聖經看︰(一)是指在亞當墮落之后，人所有的天然生命。第一根據，就是創世記三章十八節，是自己生出來的，是沒有撒種就生長出來的。在荊棘篇(出三)，火一直燒，但荊棘沒有燒掉。火、光，不是從荊棘的本身發出來的，乃是從神來的。神用荊棘，但是神沒有叫荊棘有所損失。這是說，神將來用摩西對付以色列人，對付外邦人，都是用神自己的一點，不是用人天然的生命。見証不是用人的資本，一切都是用神自己的。神不用摩西的，神用自己的。(二)是指從天然所生長出來的。這就是指 罪惡天然的結果，如馬太福音十三章七節之荊棘等。希伯來書六章八節的長荊棘，意即隨 自己的意思結出果子，所以結局是焚燒。
「女子」是多數。這些女子，不是指耶路撒冷的眾女子。在這裡，主看尋求 的人像百合花，不像那些出于罪惡的人。主是說她和生活在罪惡中那一班人不同。在四圍都是罪惡的主活，都是天然的生命；但是她與她們不同，她是有信心的(百合花)人。另外，在這裡也暗示一個追求主的人，在天然罪惡的環境中所吃的虧。
{\Section:TopicID=171}女的贊美並享受(二3~6)
二節︰「我的良人在男子中，如同佛手柑在樹林中。我歡歡喜喜坐在 的蔭下， 的果子，在我的口味中是甜的，」(原文)。
現在她也拿王和罪人來比較。「眾男子」，是一切能奪人的心，是給人戀慕的(創三16)，可以作人心的主的，能作信徒的心歸向的地方的。
在這裡，注意在「樹林」。「蘋果樹」原文是「佛手柑」，是常青的，冬天不落葉的。外面的樣子，有點像石榴，味道像柑，又有點像檸檬。
眾男子，不過像普通的樹而已。她的良人有三樣特點︰(一) 是能成林的。注重在木，所以高大。(二) 的蔭庇永下衰落(常是青的，所以有蔭庇)。(三) 結果子(有許多是青的，卻並不結果)。 是高大而同時有蔭庇並結果子的。她在此已經看見主是一切的一切了。
在前面她已經完全歸主。在此是她的見証──是口中對主說出來的話，是對眾人說出來的話。她不只說 是美酒，她現在是稱贊美酒──說出來了。她此時看世界再沒有人，再沒有東西能奪她的心了。在教會中也沒有分門別類說，我是屬保羅的，或是屬亞波羅的(這是肉體)了。現在主是充滿她的眼睛了。
「歡歡喜喜」亦可譯作「高興」。「坐在 的蔭下」是被高舉，有被提意。坐在 的蔭下，所以高興；意即覺得在主面前好像被提一樣。
這樹蔭和一章六節的晒是相對的，是返照的。在此有安息了(詩九一1)。
果子是甜的。這裡的吃，和一章十二節的吃有些不同。那裡是注重在主的自己。這裡的果子是指 主的工作和生命所為我們得 的東西。如稱義、成聖、和平、聖靈的降臨等。一面她覺得 的同在而高興，一面她在 面前享受 為 她所得 的。我們每一次嘗這味道，都覺得是甘甜的。
一章四節說「快跑」；一章八節說「跟隨」；一章十二至十四節也許她是坐下，但未提起；一章十六至十七節未提動詞；到了此時(二3)始正式說她「坐在……」享受 的同在。好像到了此時才正式述說。一章十六至十七節，她已經得安息了；這裡不過是正式的述說而已──述說她在一章十六至十七節所得看的，所享受的。一章十六至十七節是歷史，這裡是述說。
四節︰「 帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。」「筵宴所」可譯作「酒家」，是盡情歡暢之處。這裡的「帶」是第二次的帶。這裡的筵宴所和果子的享受，與王的桌子前有點不同，因筵宴所是宴客所在，是注重在喜樂。有了頭一次的奉獻，經過十字袈的道路，看見了主所為你成功的一切，你自然就被帶入酒家了。
換一句話說，王帶入內室，是為 啟示。王帶入酒家，是為 暢快──覺得王同在的暢快。
打起愛的旗號。所有的問題就是愛。旗號就是表明你所作的，就是一種標語。我們的旗號就是愛，表明我們所作的一切，沒有別的，就是愛。
五節︰「求你給我葡萄乾增補我力，給我佛手柑蘇醒我心，因我有愛病。」(原文)
「暢快」該譯作「蘇醒」。「思愛成病」宜譯作「我有愛病」，意即「愛病了」，即快樂到沒有氣力了。這就像慕迪先生快樂到受不住了，只好求主停住。
此節是注重在求和緩一點。在主面前固然是好，但是仆倒在地像死了一樣，卻是古聖在主面前的經歷。是說她所享受的，過于她所能享受的。享受主的度量，還需要主的加力，才能享受。不然，就要看見太多了，度量不夠享受了。這瓦器無此度量。還需要從主來的力量，來擴充她享受的度量。
六節︰「 的左手在我頭下， 的右手將我抱住。」左手在頭下，意即叫她仰起頭來看 。右手的抱，是抱人頂自然的地位。這裡注重愛的保護，注重愛的扶持。這裡不是注重能力的扶持，是注重親密的扶持。換一句話說，享受主的愛，還需要主恩典的扶持。
{\Section:TopicID=172}王的囑咐(二7)
七節︰「羚羊」，按達秘譯本與美國標準本的腳注，都是用「羚羊」(多數的小羚羊)；但在英國欽定本與美國標準本的正文上，都是用「母鹿」(多數的)。「母鹿」，英、美、達秘三種譯本，都是「紅母理」(多數的)。「他」，不應是男性；是女性的，抑或是中性的，也不敢說；但就上下文而言，應是女性的。
「囑咐」是命令的，所以是王的口氣。
從一章二節至二章六節，屬靈的經歷已告一段落了。主愿 的門徒在此歇一歇。到此時也許是安靜、普通、平穩的達到所該到的了。從內室出來，到了酒家，可說是信徒很平順的到了酒家，所以主要她停一下。
耶路撒冷的眾女子是愛熱鬧的，愛管事的。所以主對她們說話，不要她們來激動她。
鹿性是容易驚動的。王如此囑咐，是說她已經愛病了，不要再作了，可以等一等。她是在主手裡，不必你們再來驚動她。如果你們愛管她的閑事，不但無益，而且會叫她受驚。她該歇一歇，等這個時候過去，等她自己再有第二次的追求。不要驚動她，要等她自己來。不要以為地太屬魂而想幫助她。她的功課學到這裡，要停一停了。
愛到極點了。王在此，所以要肅靜(哈二20)。 (主)是默然的愛你(番三17)，意即主在安息中愛你。
{\Section:TopicID=173}第一段的結言
(一)她在頭一章所見的是十字架，但她沒有看見複活的活潑和複活的大能。
(二)頭一段的第一個危險，是她太愛一種在裡面的友通。
(三)十字袈的順服，和奉獻的究竟與輕重，她還不認識，因她還沒有經過試驗。她還沒有在實際上背負十字架，她還沒有在實際上走十字架的道路。
(四)還有一個危險，是她雖已看見任意妄為的錯誤，她還沒有看見工作的主比工作還大(她雖然看見看守眾葡萄園的不該，但是她還以為看守自己的葡萄園是最要緊的)。
(五)還有一個缺點，是她在以往這么多的時候，只看見主之于她是多有價值，還未看見她之于主該站在同等地位。換一句話說，就是她已得 主勞苦的功效，但是她還未讓主得 勞苦的功效(就是她已經得 主，主還沒有得 她)。
(六)第一段，不過是基督為我，我還沒有為基督。
第二章 脫離自己的呼召(二8至三5)
{\Section:TopicID=175}脫離自己的呼召(二8~15)
這裡沒有說到她的罪惡或者失敗。這裡是屬靈的路程所必須徑歷的階段。她有缺點，這是給我們看見她該到而未到的地方。
{\Section:TopicID=176}複活的能力(二8~9)
八節；她歡喜聽見良人的聲音，她歡喜同在的喜樂；但是她沒有聽從良人的話語，她還沒有實在的順服。
九節︰「羚羊」，達秘本和美國本的腳注，都是「羚羊」(單數的小羚羊)；但英國本和美國本的正文，都是「母鹿」(單數的)。「小鹿」，達秘、英、美三種本子，都作「小牡鹿」(單數的)。
主比作鹿，唯一顯明的地方，就是詩篇二十二篇────早晨的鹿。聖經學者都共同承認，這是指 複活的基督在七日的第一日的早晨。早晨，是另外一天的起頭；複活，是新的一天的起頭，是屬靈生命的新的起點，是新的一天。
八至九節，都是說到複活的活潑。山和嶺在聖經中，都是指艱難和攔阻說的。「 躥山越嶺而來」，是說沒有一件東西夠高夠大可以攔阻 的。
主， 是複活的主。基督複活了， 已經勝過一切的艱難和攔阻。艱難和攔阻是屬于前一天的東西， 是活在另外一天的裡面。所以現在這些艱阻都不過是 的足下物。只要 一躥越，艱阻就都過去了。
所以主在這一段，顯出 複活的能力，活潑地來向她說話。這女子在前一章的經歷裡，並不知道這些東西。她自己也曾奔跑過，但是她還不知道甚么叫「躥山越嶺」。主現在要她學這個功課，所以向她發聲呼召她。因她和主是很親密的緣故，所以她頂容易認識主的聲音。
在這裡有一個頂明顯的缺點，就是在她和主中間有一道牆；牆把她圍在裡面，把主隔在外面。但是，她並不覺得這道穡的害處。所以她不說我的牆壁，而說我們的牆壁；意即我和我的主的牆壁。她本來是想，這個牆璧要把她和她的主圍在裡面，把世界和其他的一切圍在外面。在許多時候，她和主在裡面有交通，有安息，她在裡面過高興陽快的日子。她可以常常在自己的心裡面尋 她的主。她可以不顧環境，不顧人，不顧一切的弟兄姊妹，不顧一切日常的本分，不顧許多的試煉。她可以回頭到裡面去，與主在一起，而把世界忘記了。她只知道交通的甘甜，她並不知道工作的能力和爭戰的凶狠。山上有了三個棚子，山下忘了一堆的罪人。主在山上與她同在，鬼在山下與罪人同在。她固然有主同在，但是她「棚子」裡的生活，叫罪人不能脫離鬼的能力。換一句話說，就是一直回頭尋主同在的快樂。這就是她的牆壁，這是信徒明白基督住在心裡以后的一個危險。
在屬靈方面，我們並非說主離開我的心。這裡主在牆壁后，意思就是︰1主是站 ，不是坐 (前面主是坐席)，意即主是預備有舉動。「站」乃是舉動的前一步。坐是如何引到安息，照樣，站是如何引到工作。2主是在外面。主要引她到外面去。複活的能力是可以「躥山越嶺」的，所以不該把 關在牆壁裡面。
視在她該學習，不在裡面去抓主，而在外面讓主帶領她。不用自己的力量抓住主，乃是讓主帶領她。她應該學習相信主的話，學習用信心，學習跟隨主「躥山越嶺」，學習不靠 主同在的感覺而活 。感謝神，人雖然有了牆壁，但是神為 自己常常留 窗戶。如果沒有大窗戶，也有小窗櫺。在一個奉獻過的人的心裡，神總有方法光照他。
牆壁，就是我的「往裡看」，會叫我看不見主的。但神為 自己留下窗戶和窗櫺，叫我們能看見。牆壁，意思就是說，你把主關在裡面，世人就被你關在外面了。主現在要拯救她，使她明白說，在任何的環境中，都可以有主的同在，不必單在她裡面去尋。在環境中認識基督，更過于在裡面的認識基督。主是無所不在的。這就是慕安得烈所說︰「主的同在，不該只是在禱告裡，而該是在工廠裡。」
主在牆壁外的態度是怎樣？是站 ，等候活動。但是，一個往裡面看的人，一直注意自己快樂感覺的人，雖然看見了主的態度，也是不明白的；雖然聽見了主的聲音，也是不領會的。必須有主明顯的說話，才能領悟。
{\Section:TopicID=177}複活的豐富(二10~13)
十節︰「與我同去」或作「與我同來」。主在這裡明顯的說了，主看重的是起來出去。這不是說在裡面的經歷是不好；不然，主就不給你。不過一直這樣，就使你不能與外面接觸，一接觸就好像失去了安息。從今以后，要得「躥山越嶺」的同在。馬丹蓋恩說︰「從前的同在，是地方和時間的問題；現在的同在，不是地方和時間的問題。在任何的境地中，你都能信有主的同在，你就不致為裡面的感覺所困誘。」
十一節︰主既呼召她同去，所以就把以往的經歷和目前的事實，都擺在她面前。
「冬天」，是枯乾、寒冷、不生長、受試煉的時候。換言之，在頭一段的經歷裡，主已經帶領她過來。就如各種的試煉、寒冷、枯乾，似乎是死亡的，主頂明顯的把她帶領過來了。主用那頂明顯的同在，叫她不覺得甚么，冬天就過去了。
這「雨水」並非春天的雨水，乃是冬天的雨水，是會叫你冷，是會變成雪的。冬天的雨水是把人關起來，叫人作不來事的。所以這裡的雨水，應是指 試煉(創六至七；太七25~27)。主是對我們說，那以往的許多試煉，你們因為那感覺上的同在，都已經過去了。冬天的雨水有兩方面︰1目前的十字架已經過去了(指試煉已經過去說的)。2主的十字架已經過去了(指主十字架的工作已成功，不該一直注意死的方面)。
十二至十三節︰主這樣說，意即現在你該站在複活的地位上。「春天」，是死過又複活的。意思就是你現在要認識複活的境地。這兩節都是複活的光景，因為它是冬天以后的春天。如果未說冬天，就說春天，不過是「活」。因為先說冬天，后說春天，所以是「複活」。主是給地看見，在 的複活裡，有這么多的東西，叫她不再注意冬天是死的、冷的、枯的、吃的等等。
「花」是美麗的妝飾，「鳥」是歌唱的聲音。花是在地上顯出，鳥是在天上歌唱。花是藝而，鳥是音樂。按馬太福音六章說到花與鳥，都是神所特別看顧的。就是神顧念它們到一個地步，叫它們能以歌唱，能以顯出美麗來。
「班鳩」，好像贊美的聲音，是愛的表示的聲音。
「無花果樹的果子」是冬果。就是說，經過死的那個果子，經過死還存留的那個果子，就是經過了十字架，徑過了試煉，那個果子還能存留的，就是這裡的果子。
葡萄是剛剛發芽開花，是現在的。「開花放香」，意即滿了結果的應許，結果是非常有把握的。因葡萄花，誰都沒有看見過，花還沒有顯出，即已結果。別的樹開花。不一定就結果。葡萄樹開花，就必定結果。這就是複活的地位。一切死的，都已經過去了。前途有無限的把握。
主就是藉 複活的豐富，來勸她出去。她不該只顧感覺上的快樂，她現在該經歷複活的能力。現在不是消極的時候，乃是該積極的時候，是該出來的時候，要在世界上顯出 的生命來。
{\Section:TopicID=178}十字架的呼召(二14)
十四節︰從前只說她的眼好像鴿子眼，現在說她是鴿子了。主是憑 她將要到的地位，才加此稱呼地。她若在磐石穴中，在陡岩的隱密處，就真是顯出聖靈的生活了。所以主才加此稱呼她。
「磐石穴中」，是裂開而成的穴。所以人都公認，這是十字袈。
這條線，是說她所明白的十字架不夠深，所以主在此時用詩的言辭來看她。意思是說，上面所說的複活的能力和豐富，現在要你活出那模范來。先要得 複活的大能，然后效法 的死。腓音比書三章十節，與雅歌二章八至十四節正相合。這個十字架完全是主觀的，是經歷的。
就是在這裡， 說︰「求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音。」我們的面貌、聲音，不能在別的地方顯出來，只能在這裡顯出。這是十字架的模型所成功的。
主在第一段所滿意的，就是在此。在第一段有奉獻，有意跟隨主走十字架的道路；現在好像要把她用十字架印一印。面貌，是人所見的；聲音，是人所聽的。面貌、聲音都得在磐穴中，在陡岩的隱密處顯出。這裡注重的點，就是和十字袈的合一(聯合)。現在基督的十字架，變作她的十字袈了。
在這裡顯出一個頂要緊的真理，就是我們在經歷上，活出十字架的生活來。經過十字架，叫主的十字架成功我們的十字架。要叫人在我們身上所聽見的、所看見的，都顯出基督的十字架，就除非你先曉得基督的複活。能經過十字架而不死的，就是複活的。
主的意思是說，她甚么都好了，但是仍不免都是輕浮的。十字架的分量有多重，奉獻的范圍有多大，應許有甚么意思，她還不知道。所以她還得到磐石穴中，到陡嚴的隱密處去。
「因為你的聲音柔和，你的容貌秀美。」聲音，一面是禱告，一面是贊美(瑪三16)。在第一段，差不多都是女子的傾向，追求，是她一直盼望得 王。所以在那裡王不過說她的眼好像鴿子眼而已。許多的贊美，都是贊美王的。所以第一段不過是「王之于女」而已。但是，王是中心，她是應該為王活 的。第一段怎樣是女作中心，照樣，現在是王作中心了。女不過是附屬于王的，女應當滿足王的心(她已經得 王了，已經得 滿足了)。現在不是女羨慕王、欣賞王的時候；現在是王來欣賞女，王來看她，戀慕她。從前是基督為我，現在我為基督。
現在主起首要求得 勞苦的功效，來滿足 自己的心。主現在暗示她該為 活。呼召她到磐石穴中，到陡嚴的隱密處，給 看一看。
主叫她起來，脫離她的自己，脫離她的感覺，脫離她的往裡面看。主要她藉 複活的能力，顯出十字架所給她的那清潔的新造，來活出十字袈的生活。現在不是她在酒家的時候，現在是她該為主生活的時候。
起來作甚么？起來換一個中心。意思就是從今以后，所有進一步追求主的人，活在世上沒有別的，只是藉 複活的能力，活出十字袈的生活，給主來欣賞。換一句話說，基督教並不是我們個人的享受，基督教乃是基督欣賞一切屬乎 自己的人。
「因為你的聲音甘甜(柔和可譯甘甜)，你的面貌秀美。」這並不是說，她的聲音、面貌，在天然方面的甘甜和秀美。這句話是說，她在磐石穴中，在陡岩的隱密處，而有的甘甜和香美；這就是她在十字袈的死裡，在高處所顯出來的。因「磐石穴中」，是裂開的；她躲在裡面，這是聯合。在「隱密處」，是完全在裡面，這是完全。所以合起來說，就是完全的聯合。
陡嚴的隱密處，應是指升天，人所不能到的地方(西三3~4)。「陡岩」，有人譯作「升高」，有人譯作「不可到之地」。這些都可見是升天──是人所不能到之地。陡岩，乃高而且陡，是常人所不能到之地。陡岩是需要吧上去的，這和以弗所書二章的坐在天上不同。這裡是注意經歷。主總是用十字架的生活，和升天的生命來要求的。主在這裡，能說她的聲音甘甜，她的面貌秀美，是因她完全和十字架聯合。意思就是她這裡受十字架的對付，脫離了罪惡的、天然的。凡出乎亞當裡的罪惡、天然，都被對付了。只剩下複活的，都是在新造裡的。這就是在磐石穴中，在陡岩的隱密處的甘甜的聲音，和秀美的面貌。
今天我們的生活，就是一天過一天受十字架的對付，失去在亞當裡的。我們今天不是去得複活的生命，我們今天是要失去在亞當裡的生命。一切出乎複活的生命，我們都有了；但同時，我們又帶 許多出乎亞當的。所以今天不是得 多少的問題，乃是失去多少的問題。
主不能立即說她的聲音甘甜，面貌秀美。主乃是要等她到了磐石穴中，陡岩的隱密處才說︰當她那些外面的失去了，主才如此說。「是」本來是，不過要等到十字架之后，才能如此說。所以十字架是我們失去的地方。惟獨經過複活的，才能失去。(對罪人傳複活，是因為他們需要生命；對信徒傳十字架，是因為他們需要失去。)
{\Section:TopicID=179}除去攔阻(二15)
十五節︰如果這些話是良人說的，就是繼續二章十三節的「葡萄樹開花放香」說的。這裡的「我們」，與二章十二節的「我們」語氣相同。「要給我們擒拿……」是命令的口氣。大狐狸是專門吃果子的；小狐狸，一有機會就折下葡萄枝來。大狐狸要吃果子，你還有結果的可能。小狐狸是使你連結果都不能。若不注意這個，就複活前的十字架的生命，和複活后的升天的經歷，都要被小狐狸弄壞了。
「開花放香」，是正開花放香的時候。可見還未到完全的地步。複活的彰顯才起頭，升天的經歷才起頭，在不留意的時候，它們都可以來，把這些弄壞了。
甚么是小狐狸呢？每一個舊生命的小的彰顯、習慣和回頭看自己，都是小狐狸。不一定是頂大的罪。一點愚昧能敗壞智慧和尊榮(傳十1)。小狐狸是躲在葡萄樹后的，一不經意，葡萄樹就被它毀壞了。
攔阻在主觀方面第一步就跟隨的，以致使葡萄樹不能結果的，這就是小狐狸。複活的生命在他裡面還沒有站得穩的，要防備這小狐狸。
對付小問題(小狐狸)，不是女子自己個人叫能作的，也不是王一人所能作的，乃是要女子與王合作的。
{\Section:TopicID=180}失敗和恢複(二16至三5)
十六節︰女既看見王的態度，聽見王的呼召，看見了完全聯合之后，她就如比回答。她又回頭去看頭一段已有的經歷。有一件事，已滿足了她的心，就是良人是她的。良人之于她，她已曉得清楚了。她也知道她是屬良人的，不過這並非是她所注重的。她回頭去看她以注的經歷(這裡是她作中心。六3是王作中心，但是她也說到自己；七10是王作中心，只有 而忘記她自己了)。
她說的話並不錯，但是她答非所問。這是叫人多失望的回答呢﹗不是問這句話好不好，是問良人所說的，她聽見了么？一個才有奉獻的人，她並非不知道她對于主該如何；但她總不能忘記良人對于她如何。她總是中心，而不知道 是中心。不過她在這裡，也有一個感覺說，她自己是屬乎良人的了。
「 在百合花中牧放群羊。」這裡雖是講到工作的問題，卻不是注重主怎樣對付群羊，而是注重主和百合花的關系。百合花，是有清潔良心的人，是主自己栽種的，是主自己的工作(詩四五是調用百合花)。主是在一班人中牧養 的群羊。她這樣說，意即我是百合花，主也是牧養我，我有主夠了。她所注意的，還是 之于我。她的話語，並沒有答應主所要求的，所以不能叫主滿意。
十七節︰「我的良人哪﹗等到天亮，黑影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，好像小牡鹿在比特山上。」(「羚羊」，達秘本與美國本的腳注，都是單數的「小羚羊」；但英、美本的正文，都作單數的「母鹿」。「小鹿」，英、美、達秘三本都作單數的「小牡鹿」。「比特山」，意即離別的山)。
她如此說，是她承認有黑影的存在。她在隱約之中，也承認自己是不能滿足主的心的。她知道血與主完全的聯合是不夠深的。她知道十字架的呼召，升天的要求，複活的表示的緊要；但是她自己也知道她對于這些是來不及了。所以她在這裡對主說，等到黑影過去。她仰望天亮，她仰望有一天會亮，有一天黑影會過去。她要求良人的轉回。「轉回」這句話，一面表明出她的來不及，不能聽見良人的呼召就包來同去；另一方面，又表明說，她不是不要良人同在。所以把這兩點合起來看，她是要良人和她同任，但是，她是要良人和她同在在她的地方──同在在牆壁裡。她還是注意回頭往裡看的感覺。她只要她自己在感覺上所享受的同在。她沒有要和她良人「躥山越嶺」的同在。換一句話說，感覺上的快樂是她所追求的，複活的運動是她所不愿意的。再換一句話說，用枯燥的信心跟隨主到任何地方，到任何的環境裡去的功課，是她所還未學會的，是她所作不到的。
在這裡，她得一大啟示，就是她並不是和主在所有的地方一直同在的。她本來只能和主在她的裡面，在感覺上，活出同在。本來和主的同在，也只有這一個地方。她以為這個同在最高的，是唯一的，此外再無別的同在了。但是，事實上，在她的本分裡、家庭裡、世界裡，她還未學會在這些地方和主一同「躥山越嶺」。以前她不知道，乃是經過這一次的啟示，她才知道。她只有在她裡面的同在，其余的同在還未得 。可是她並沒有能力去得這一種的無所不在的同在。她還未學會功課，來覺得這種無所不在的同在的寶貝。所以她不只沒有能力去得，她也沒有能力去要。她知道她不能去，但她也不求去。她也沒有看出「比特」的痛苦。叫以她能冷冷靜靜的說，請你快一點轉回。她知道主所能去的，是她所不能去的。但她不知道不與主同去是多可惜。她以為只要有在牆壁裡的那種同在，就心滿意足了。她還不知道不能與主同去那地方，是多可惜。所以她就求主要像「羚羊或小牡鹿在比特山上」那樣快的回轉。她並沒有求主給她能力，帶她出去，叫她免去比特山(分離的阻擋)。她以為說，比特山是可以讓它存留的。
但是，事實完全出乎她意料之外。主一在外面退去的時候，就叫她裡面感覺上的同在也失去了。主並末離開她，但在她的感覺上， 的確是離開她了。主教育的方法，就是她若不能帶 的同在到世界的環境裡去，主就叫她裡面也失去她感覺上的 的同在。二章七節的時間，我們也不知道有多久長。但是在那個時期之后，我們若不能在環境裡與基督同在，我們也就不能在感覺上與基督同在。我們若不能憑看信心與基督同在，我們也就不能憑看感覺與基督同在。這就是許多基督徒與主有頂親密的感覺同在之后，后來竟不知道為 甚么緣故，不能再恢複那個經歷的原因。當主達不到 的目的時，你也不能達到你的目的。你若不接受新的恩賜，你就要看見你舊的恩賜也失落了。你還以為說，你自己還是過 一章十三節的生活，豈知道你竟然有三章一節的經歷(一13和三1，都有「夜」字)。她以為說，她整夜還是像從前一樣，把主懷抱在她的胸間。豈知在夜裡，主已經不見了。她寶貝主的感覺上的同在。她寧可躲在牆壁裡，來保守這一種的感覺。她寧可不往世界的環境裡去，她寧可讓主有 單獨的工作和興起，她寧可叫主和她的聯合不是完全的合一，她寧可讓主在她之外有了活動。所以主現在就除去她所寶貝的感覺，叫她在感覺上(雖然在實際上沒有)失去了主的同在，來吸引她往外面去尋求主。這是女的頭一次被吸引往外面去。 倪柝聲《歌中的歌》