【歌一1】「所羅門的歌，是歌中的雅歌。」
原文直譯 「歌中的歌，是所羅門的歌。」
文意注解 「歌中的雅歌，」原文是『歌中的歌』，意即許多歌中最精采、最優雅、最超卓的一首歌。所羅門曾作詩歌一千零五首(王上四32)，本書是他這許多詩歌中最美的歌。
靈意注解 本書藉描述所羅門王與書拉密女(歌六13)之間的愛情故事，以表明主和我們信徒之間愛的交通與聯合。
【歌一2】「愿他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。」
原文字義 「口」口中的熱吻(複數)；「愛情」熱愛。
文意注解 「親嘴，」是愛的表現。
「愛情，」指男女相戀，互相傾慕、擁抱，以及夫婦之愛。
本節系女子表達她渴望和她所愛的人在一起享受他的熱吻，因她覺得他的愛情令她陶醉，遠勝于美酒。
靈意注解 「親嘴，」指心靈親密的交通。
「酒，」象徵世界所能給我們的好處、快樂、享受和滿足。
本節是一個信徒向主求愛的禱告，因為他認識主的愛比世上的一切更美。
話中之光 (一)這裡只說「他」，而未說「他」是誰，因為在她的心目中，只有一個「 」(參約二十15)。
(二)信徒靈命的複興，是從愛主開始的。
(三)「因」字說出信徒愛慕主的原因──主的愛是信徒愛主的根源。我們愛，因為神先愛我們(約壹四19)。
(四)愛比酒更美；沒有愛，就感覺不到人生的美味。信徒的人生若仍沒有滿足，原因乃在于與主之間缺乏愛的火花。
(五)這世界的酒雖然能暫時給我們一點喜樂，但是至終會叫我們痛苦，甚至引向罪惡與死亡。
(六)只有反常的基督徒，才會看重世界的酒過于主的愛情。
(七)人惟有與主親密交通並聯合為一，才能使心靈得著滿足。
【歌一3】「你的膏油馨香；你的名如同倒出來的香膏；所以眾童女都愛你。」
原文字義 「眾童女」(貞潔的)處女們。
背景注解 此處所提「膏油」乃指混有芬芳香料的橄欖油，可供醫藥和化妝之用，其香氣能令人歡喜和興奮。
文意注解 這裡系用「香膏」來描寫愛情的迷人和吸引，有若陶醉在香膏沁沁的芬芳中。在希伯來文裡，名字與品格同義，故「你的名」亦可解作『你的人品』。她在這裡承認，他的人品為一般女孩子所喜愛。再者，「名」和「膏油」的希伯來文發音相似。
「眾童女，」大概指宮女或皇城中的女子(歌六8~9)。
靈意注解 「你的膏油馨香，」膏油在聖經裡指聖靈。主是受膏者，神賜聖靈給 ，是沒有限量的(約三34)，因此 的所是和所作，滿有基督(『受膏者』的意思)馨香之氣(林后二15)。
「你的名如同倒出來的香膏，」『倒出』是犧牲的意思；香膏若不倒出來，就不能發出香氣(可十四3)。主耶穌的名使我們連想到︰ 已為我們釘死在十字架上。 是愛我，為我舍己(加二20)。
「眾童女，」泛指貞潔愛主的信徒(林后十一2)。
話中之光 (一)凡向著主存有純一清潔之心的人，一聞到主的名，裡面都會跳躍起來，向 心傾。
(二)不要以為只有你一個人愛主；神為 自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的(羅十一3~4)。
(三)「愛你」──我們所愛的是主自己，而不是主的仆人、真理或工作。小心，不要讓主之外的人、事、物，取代了主自己。
(四)前節的「酒」是裡面的感力，本節的「膏」是外面的感力；主的愛不但叫人裡外都能感受其能力，並且歷久不衰，越過越香甜。
【歌一4】「愿你吸引我，我們就快跑跟隨你；王帶我進了內室；我們必因你歡喜快樂；我們要稱贊你的愛情，勝似稱贊美酒；他們愛你是理所當然的。」
原文字義 「跟隨」追隨，一直要；「內室」王私用的宮室、庭院；「稱贊」題說；「愛」一種沒有私心和欲望的愛。
文意注解 「吸引，」指愛情的力量，令人情不自盡的追求對方。
「勝似稱贊美酒，」指愛情的甜美尤勝于美酒。
在本節裡「我」和「我們」交互使用，表明雖然眾女子都愛慕她所愛的人，但她自覺她在他的心目中占有獨特的地位，所以沒有感受威脅。
靈意注解 「內室，」指隱密處(詩九十一1)；又稱『內屋』(太六6)，是信徒禱告神、與主交通之處。
「她們愛你是理所當然的，」原文是『她們在正直裡愛你』，意即我們向著主的愛，是從清潔的心，和無虧的良心，並無偽的信心生出來的(提前一5)。
話中之光 (一)主的吸引，是我們愛主、追求主的原動力。沒有一個人能憑著自己來愛主、追求主。
(二)主所吸引的是「我」，而快跑追隨的是「我們」。可見一人在主面前蒙恩，眾人就受影響。我們要和清心愛主的人一同追求(提后二22)。
(三)我們跟隨主須要「快跑」，因為快跑，才不會被世上的聲色名利所吸引，而遠離主；也不會因著環境而心灰意冷，無力前進。
(四)我們若要「快跑」，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程(來十二2)。
(五)這裡是說「王」，而不是說「良人」。我們須先有奉獻的生活，認識 是王，然后才有情愛的生活，認識 是良人。須先心裡尊主為大，然后靈裡才能以神我的救主為樂(路一46~47)。
(六)許多人信主多年，仍作門外漢，仍在殿的美門口求人 濟，不曾進入內室與主有甜美的交通。
(七)我們是因「你」歡喜快樂，而不是因為「你的」甚么東西或好處。主自己是我們歡喜快樂的原因。雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂(哈三17~18)。
(八)「我們要稱贊你的愛情...」與主在內室裡交通的結果，使我們認識並滿足于主的愛，遠超過這世界一切使我們快樂的事物。
(九)「她們在正直裡愛你」(原文)，我們與主交通的結果，總是被主淨化我們的所是和所有的(約壹一6~9)。
(十)愛主的人，看見別人也愛主，就歡喜快樂。
【歌一5】「耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」
背景注解 「基達，」系亞拉伯曠野中，游牧的貝度因人之家園。基達以其畜牧業出名(賽六十7)，所用帳棚以黑山羊毛織成，又黑又粗。
「所羅門的幔子，」當指所羅門宮殿中織工精美的羊毛氈。
文意注解 本節指她意識到自己的皮膚黝黑，卻不因此自慚形穢。
「耶路撒冷的眾女子，」大概指第三節的「眾童女」。
靈意注解 「耶路撒冷的眾女子阿，」意指同作神兒女的一般信徒(加四26)。
「我雖然黑，卻是秀美，」我的天然本性雖是污穢、敗壞的，但是已蒙基督寶血潔淨，並且有份于神的生命性情，而成為秀美。
「如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子，」外表雖然又粗又黑，在人面前沒有甚么佳形美容；但是內裡生命卻華美可愛，是主所賞識的。
話中之光 (一)我們越親近主，越會看見自己的軟弱與敗壞。
(二)若有人在基督裡，他就是新造的人(林后五17)；信徒的「舊人」雖然丑陋，但仍可在「新人」裡面坦然地來到主面前。
【歌一6】「不要因日頭把我晒黑了，就輕看我。我同母的弟兄向我發怒；他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。」
原文直譯 「不要因為我是黝黑的，就定睛看我；因為那日頭把我看(晒)了...」
文意注解 她解釋系因看守兄弟的葡萄園，終日曝晒于陽光之下，以致皮膚變得黝黑。
「葡萄園，」一面指種植葡萄的田園，一面也指女子的胴體(歌四12；五1)；故此處或謂她只顧忙于幫助家庭的生計，無暇照顧、修飾自己，以致幾乎耽誤了自己的青春。
靈意注解 「我同母的弟兄，」指同是聖靈所生的信徒。
「他們使我看守葡萄園，」這裡的葡萄園是多數詞，指人所委派的屬靈工作。
「我自己的葡萄園，」單數詞，指主所定規的屬靈工作。
本節后半是說，她因內室交通的結果，看見從前在事奉工作上只顧到人意，而忽略了神的旨意，遂即改變事奉工作，因而引起別人的不快。
話中之光 (一)我們在內室裡與主交通，因被主這「公義的日頭」(瑪四2)光照，就會看見自己是敗壞的(賽六5)。
(二)她不要別人看她，而想有所遮藏；信徒被聖靈對付還不夠深時，仍不愿別人看到自己的短處。
(三)我們的事奉工作若只顧到討人的喜歡，而不顧神的旨意，就不是基督的仆人了(加一10)。
(四)許多神的仆人們，有一個通病，就是常只注意外面的事工與道理，而忽略了人裡面的靈性和需要。
【歌一7】「我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥；我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢。」
原文直譯 「...你在何處喂養(羊)...好像流離失所的人呢？」
文意注解 「晌午，」一日之中最悶熱的時刻，是溫帶地區牧羊人休憩的時候。
「蒙著臉的人，」不正經的女子(創卅八14~15)。女子可能認為在牧人群中尋找她心愛的人，並不是正常人的行徑。
靈意注解 「我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧羊，」指她從外面的工作，轉而追求裡面糧食的供應。
「晌午在何處使羊歇臥，」『晌午』是完全的時刻(箴四18)；『歇臥』是安息的意思。這裡指她渴慕得到完全的安息。
「你同伴的羊群，」指出于人意的教會團體，表面上好像與主有關，但實際上是屬乎人的。這裡她巴望找到一個真正屬乎主的羊群──教會，才不致于「好像蒙著臉的人，」因流離失所而蒙羞。
【歌一8】「你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。」
原文字義 「極美麗」最美麗；「牧放」喂養，含有親密的意思。
文意注解 既然知道她心所愛的人是照顧羊群的牧人，那么，只要順著羊群走動的方向，先確定牧人的帳棚在那裡，就必能找到他。
靈意注解 「只管跟隨羊群的腳蹤去，」意即在真正屬乎主的教會裡面，跟隨前面屬靈聖徒的帶領。
「山羊羔，」指靈命比她更幼稚的信徒。
「牧人，」原文是複數詞，指主的眾仆人。
「把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊，」意即要她學習跟主的眾仆人一樣，盡她一份的責任，照顧、喂養比她更幼稚的信徒(約廿一15~17)。
話中之光 (一)「你這女子中極美麗的，」我們只要有心離棄屬人的會，單單追求主自己，這在主眼中是極其美麗的(詩四十五10~11)。
(二) 「你若不知道，」這句話帶有責備的口吻，意思是她應該知道；凡是有心追求的人，都應該知道主在那裡。
(三)過正常的教會生活，比個人靈修、追求主，更易得著主的同在。
(四)信徒于追求主、自我靈修之余，仍得對較幼稚的信徒盡照顧的本分。
【歌一9】「我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。」
原文字義 「佳偶」愛侶；「駿馬」好馬(單數陰性)。
文意注解 喻她的氣質不凡，雍容高貴，引人注目。
靈意注解 「我的佳偶，」原文是『我的愛侶』，意指與主同心，愛主所愛的。
「我將你比法老車上套的駿馬，」『馬』在聖經中指力大而快(詩一百四十七10)。
「法老車上套的駿馬，」即馬中上駟(王上十28~29)。主稱贊她在眾多快跑追隨主的人當中，是出類拔萃的。
話中之光 (一)法老御用的馬，雖是上選之材，但僅止于天然的好，仍須接受訓練與管教；信徒天然生命的長處，仍須被神加工改變。
(二)馬的特點在于它絕對聽從主人的駕馭、驅使；信徒應當順服主的帶領，才能打那美好的仗。
【歌一10】「你的兩腮，因發辮而秀美；你的頸項，因珠串而華麗。」
原文字義 「發辮」垂在兩腮旁邊的圓形飾物；「珠串」珍珠項鏈。
文意注解 本節是稱贊她的美貌因有裝飾而更顯得嬌美。
靈意注解 「你的兩腮，因發辮而秀美，」『兩腮』是顯出人美丑的地方；『頭發』在聖經中指人天然的能力，發束成辮指天然能力受約束。主說她因天然的能力受了約束，而顯出美麗。
「你的頸項，因珠串而華麗。」『頸項』在聖經中指人剛硬的意志(申十16)；『珠串』指意志被折服。主說她剛硬的天然，今已顯出柔順來。
話中之光 (一)我們的心思不宜散亂如發，而應如同編成發辮，將心思集中，專心以主的事為念。
(二)我們的心志不宜剛硬任性，而應如同掛上珍珠項鏈，將心志改換一新，甘心樂意順從聖靈在環境中的管教。
【歌一11】「我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。」
原文字義 「金辮」金 ，金做的妝飾物；「銀釘」銀扣，銀托。
文意注解 藉替她編上金辮並鑲上銀釘，以襯托出她雍容華貴的風韻。
靈意注解 「我們，」指三一神。
「金，」指神的生命、性情；「銀，」指基督的救贖工作。
以金辮代替發辮，意指以出乎神的，來代替出乎人的。主的意思是說她雖然美麗，卻仍是天然的美麗，還得需要三一神根據十字架救贖的工作，把神的生命、性情組織在她身上。
話中之光 (一)「編上金辮」乃系頂花工夫、頂細的工作；神在我們信徒身上所花的工夫，耐心而又無微不至。
(二)「鑲上銀釘」表明十字架乃一切屬靈工作的根基；信徒惟有肯接受十字架的對付與破碎，才能顯出基督的美麗來。
【歌一12】「王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。」
文意注解 「坐席，」斜倚在筵席桌邊的臥榻上。
「哪噠香膏，」一種從印度多年生草本植物的根裡提煉出的香油。她因王的款待，芳心竊喜，不自覺地發出濃郁的女性魅力來。
靈意注解 「席，」指主的筵席(林前十21)。我們藉著有分于主的筵席，得以享受 的所是和所作(特別是主受死的工作)。因此我們就發出香氣和贊美，而讓主也有所享受。
話中之光 (一)主乃是與我們一同坐席，彼此分享；並且先是主給我們，后是我們給主；我們先有所享受，然后才能有所奉獻。
(二)當日馬利亞以真哪噠香膏澆主耶穌，主說這是一件美事(可十四3~9；約十二3)；主是何等樂意得著我們感恩的奉獻﹗
【歌一13】「我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。」
原文直譯 「我以我的愛人為一袋沒藥，整夜掛在我兩胸之間。」
文意注解 「沒藥，」為當時女性普遍采用的香膏(斯二12；箴七17)，可增加魅力。
本節指在她的思念裡，他是如芳香的沒藥般無孔不入，令人喜悅。
靈意注解 「沒藥，」指主十字架的死(約十九39~40)。
「懷中，」原文『兩胸』，在聖經中是指信心和愛心(帖前五8)。
本節是說以信心和愛心來享受並經歷釘十字架受苦、受死的基督。
話中之光 (一)我們若將主常存心中， 就會在我們身上發揮沒藥般醫治和保護的功用，保守我們的心靈，免受外界人、事、物的創傷。
(二)既有主常在我們的懷中，則從我們內心所發出的言語、心思和意念，都必帶著沒藥般的芳香。
【歌一14】「我以我的良人為一棵鳳仙花，在隱基底葡萄園中。」
原文直譯 「我以我的愛人為一束鳳仙花，開放在...」
文意注解 「隱基底，」是曠野中的一處綠洲(參書十五61~62)。
「葡萄，」的花小而不顯，且花期甚短。
「鳳仙花，」為巴勒斯坦地的一種灌木，花朵鮮艷而有濃香。
「在隱基底葡萄園中，」原文或作『在曠野的葡萄處』，是無花之處，一棵鳳仙花顯在其間，非常特出。
靈意注解 指她披戴基督(羅十三14)，而顯出主的榮美。
話中之光 (一)信徒必須在人面前，承認基督，傳講基督。
(二)我們的行事為人，也當與基督的福音相稱(腓一27)；換句話說，我們顯在這世代中，要做世上的光，把基督彰顯出來(腓二15~16)。
【歌一15】「我的佳偶，你甚美麗，你甚美麗；你的眼好像鴿子眼。」
原文直譯 「看哪﹗你是美麗的，我的愛侶﹗看哪﹗你是美麗的...」
文意注解 稱贊她有動人的明眸，眼神柔和、嫻靜、可愛。
靈意注解 據說，鴿子的眼睛在同一個時間只能看一樣東西。主在此贊賞她有屬靈純一的眼光，因此顯得份外美麗奪人。
話中之光 (一)主贊賞那些眼目單一，專心要 的人。
(二)我們應當凡事先舉目仰望主，這樣，我們才能明白 的旨意，並且行在其中，討 喜悅。
【歌一16】「我的良人哪，你甚美麗可愛，我們以青草為床榻，」
原文直譯 「看哪﹗你是美麗的，我的愛人﹗不只可悅﹗我們的床榻是青綠的，」
文意注解 女子覺得她所愛的人，不只是美麗的，且是可喜悅的。
「我們以青草為床榻，」這對愛侶一同躺在原野間，共沐自然的景色。
靈意注解 主是我們的草場(詩廿三2；約十9)，我們是主的羊。
「床榻，」意味著安息。這裡是說她認識主的榮美，從主得著滿足的安息。
【歌一17】「以香柏樹為房屋的棟梁，以松樹為椽子。」
原文字義 「松樹」扁柏。
文意注解 兩人在樹蔭底下，盡情享受愛情的甜蜜。
靈意注解 「香柏樹，」指主榮耀的人性。
「松樹，」原文是『扁柏』，猶太人多植扁柏于墓旁，故指主的死。
「房屋，」指安息之所。
這裡是說我們因對主道成肉身(「以香柏樹為房屋的棟梁」)，和十字架受死(「以扁柏為椽子」，原文)的認識，而以主為蔭庇，享受 所給的安息(太十一28~30)。
話中之光 (一)香柏樹和松樹都高大堅實，象徵我們的主穩固可靠； 是昔在、今在、以后永在的全能者，堅固可靠。
(二)無論環境是如何的險惡，只要我們藏在 的蔭下，我們的心靈就必滿有平安、喜樂，我們的肉身也可以安然居住，不怕遭害。
第一章 第一次的追求和滿足(一2至二7)
這一段是本書的樞紐。屬靈經歷的原則都在此。這一段是以后經歷的一個畫影。此后所學的，並非新的功課，不過一次過一次，學得更深而已。
本書屬靈的經歷，好像最平穩，最順利的，都在這一段。頭一次的奉獻，頭一次的啟示，好像都是最平穩，最順利的。但是，這一次的奉獻，這一次的啟示，不一定是牢牢可靠的，必須經過火。這一段是屬靈的經歷的一個畫影，以后要一件一件的試驗，使它成為實在。第一次的經歷並不夠深；第二次的經歷才更進步，更牢靠。但是，當人有第二次的經歷時，好像並不及第一次那么甜。弄來弄去，還是從前所經歷過的。旗號還是愛。
這一段的經歷，等于靈性水流所說的亮光道路，也等于靈命四層所說複興層的那一層。這也是我們個人的經歷所能証實的。
【{\Section:TopicID=158}羨慕(一2~3)】二節︰這裡所追求的「親嘴」，並不是父親在我們的頸項上親嘴。因為那個親嘴，乃是表示赦免，一切屬乎主的人，都已經得 了。這一本歌所注意的，乃是信徒與主中間愛的關系；所以赦免乃是不言而喻的事實，因此就不提起這個。這一本歌並不是告訴我們，一個人如何從罪人的地位變成一個信徒；乃是告訴我們，一個信徒如何從飢渴的地位到了滿足的地位。我們必須緊記這個，才能知道這一本歌為甚么是這樣起頭的。
這一個呼求，我們不知道是得了生命之后，過了多少時才有的。但是我們知道，這一個呼求，乃是一個得救的人，被聖靈所喚醒之后，對于主所發生追求的意念的情形。
因為它是滿了飢渴的心的緣故，她口裡就不知不覺的說「顯 用口與我親嘴」。它並沒有告訴人，這個「 」是誰。但是，在它的心目中，只有一個「 」，就是它所追求的「 」。它以往和主的關系，不過是普通的，她覺得非常的不滿足。她現在盼望和主中間有更個人的來往。所以她羨慕 的「親嘴」，就是愛的個人的表示。沒有一個人同時能和兩個人親嘴的，叫以這是個人的表示。並且不是親 的臉，像猶大所作的；不是親 的腳，像馬利亞所作的；乃是「用口與我親嘴」，這是個人愛的表示。現在普通的不能滿足我的心了。我現在要得 個人的，要得 別人所未得 的。一切進步的起點，都是因為有了這一個要求在裡面。靈性的造就，和飢渴的追求，是永遠分不開的。一個信徒，如果在裡面還沒有被聖靈造出一個這樣的真實，這一種不滿意普通情形而追求個人的愛的心意，就永遠不要想與主有親密的經歷。這一個追求，就是后來所有經歷的根源。我們如果沒有這樣飢渴的心，就底下所有的記載，不過都是有詩意的歌，並非是所羅門的歌了。
為甚么我會有這一種的追求呢？乃是因為我得了異象。聖靈給我看見一個異象，乃是普通人所沒有看見的。我得了啟示，知道「你的愛情比酒更美」。就是因為這個，所以我羨慕她口的親嘴。
真的，你的愛比酒更美。聖靈叫我看見，一切能叫人快樂的，能叫人陶醉的，能叫人興奮的，都不如你的愛。在日下的東西，人叫以為可以為之傾倒的，都不如你的愛。我看見了，我知道了。日下有甚么東西，能和你的愛相比呢？
三節︰「你的膏油馨香。」你自己就是受膏者。神藉 聖靈墮抹了你，你從聖靈接受了各種的膏油。所以不只神聞到你的馨香，我們也聞到你的馨香。這個並下是我們從那裡聽見的，也不是我們在那裡看見的，乃是我們在莫名其妙的當中，感覺到你馨香膏油的可愛。
「你的名如同倒出來的膏油。」同時你有一個名字，那一個名字也吸引了我們。我們從你的名想到神已經出來了。真的，膏油已經倒出來了﹗我們想到你已經死了﹗真的，膏油已經倒出來了﹗耶穌這名真是寶貴﹗但是，耶穌的名，誰能測量其中的香味的呢？
「所以眾童女都愛你。」因 你自己(膏油)，因 你的名(倒出來的膏油)，所以「眾童女都愛你」。愛你的原因，是因 你自己；愛你的原因，也是因 你的名。我們不能愛一個工作，我們也不能愛一種能力，我們只能愛一個有人格的人。我們愛你。但是，我們之所以被吸引，乃是因 你的自己和你的名。雖然在這裡的時候，我們還未盡聞你的香味；但是，我們所聞到的，已經夠我們愛你了。主身位的啟示，不只是會叫人贊美，也是會叫人愛的。每一個對主的愛的起點，都是從看見主的身位而來的。
「眾童女」，就是「眾隱藏者」(詩八三3)，就是「眾閨女」的意思。她們是這個女子的同伴。她們也是一樣貞潔的，也是一樣追求主的。在屬靈的道路上行走的，實在並不只她一人，她不過是眾童女中之一人而已。
{\Section:TopicID=159}追求(一4)
四節︰「愿你吸引我，我們就快跑跟隨你。」「跟隨」，原文是「追隨」。我們雖然有了心愿，我們雖然樂意追求，但是我們不能不覺得追求能力的缺乏。追求的能力，並不是聖靈賜我們一大股的能力，擺在我們裡面，叫我們去追求；乃是主在外面，用 自己的美麗和榮耀來吸引我們。吸引的能力，就是追求的能力。如果主真的吸引我，就追求是何等的容易呢。
你若吸引我，「我們就快跑追隨你，」(「追隨」是一直要的意思)。快跑追隨的能力，乃是主的吸引。我們必須學習知道，沒有一個人能憑 自己來到主面前的。當我們作罪人的時候，我們需要神的吸引，才會來就主。照樣，我們作了信徒之后，還是需要主的吸引，才會快跑來得 主。
在這裡，我們也看見一個信徒和眾信徒的關系。所吸引的是我，但是「快跑跟隨你」的是「我們」。被帶領進入內室的是我，但是歡喜快樂的是「我們」。一個人若在主面前蒙恩，別人就不能不受他的影響。
{\Section:TopicID=160}交通(一4)
四節︰「王帶我進了內室。」她的禱告發出之后，我們看見她就得 答應──「王帶我進了內室」。「內室」是「隱密處」(詩九一1)，就是臥房。你若非與一個人有相當的交情，你必定不帶他進入你的內室。所以王帶領她進入內室，就是交通的起點，也是啟示的起點。在內室那裡，她固然嘗到她從前所沒有嘗到的交通；並且，在那裡，她也看見她從前所沒有看見的事實。
這裡的「王」字，就是給我們看見，當我們還沒有認識主作良人的時候，我們要先認識他作我們的王。奉獻的生活，永遠是在情愛的生活之前的。滿足的經歷，永遠是在奉獻的步驟之后的。在這裡，我們看見是「王帶我進入內室」，我們看見她已經認識了她的王。現在王要將內室的經歷給她。
她們現在仰 頭，望 未來的前途。她們知道這一個前途，是無可限量的。內室的經歷一起頭，就是愛的生活有滿足的盼望了。因為她們知道神若動了工，神必定完工的。所以她們說︰「我們必因你飲喜快樂；我們要稱贊你的愛情勝似稱贊美酒。」這都是將來要有的話語。她們因為有了目前的經歷，就充滿了將來的盼望(稱贊酒，可參閱箴廿三35)。
「她們愛你是理所當然的」，宜作「她們在正直裡愛你」；意即她們這一種的愛，是從無虧的良心生出來的(提前一5)。
{\Section:TopicID=161}內室的啟示(一5~7)
五節︰「耶路撒冷的眾女兒阿(原文)，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」
「耶路撒冷的眾女兒」是指那一類的人呢？這是一本詩，所以這裡的耶路撒冷，並不是地上的耶路撒冷，乃是天上的耶路撒冷。這眾女兒既是在天上的耶路撒冷范圍之內的，就必是已經得救的人了。說她們是眾女兒，可見它們是神所生的。不過它們是不大追求，是冷冷淡淡，糊糊涂涂，隨隨便便的一班人而已。戴德生先生說︰「看她們是得救的，也不過是僅僅得救的人而已。」
「我雖然黑，卻是秀美。」她在內室的結果，第一件就是看見自己是黑的。沒有追求，就沒有看見的可能。她現在看見自己是如何的人了。這一個黑，也許是她頭一次的看見︰這黑，不是變黑的，乃是本來的黑，是一切在亞當裡的。但她同時也看見在愛子裡的蒙悅納。所以她說︰「我雖然黑，卻是香美。」這「秀黑」，是指在愛子裡的蒙悅納。
「如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」「基達」就是「暗室」的意思； 同基達的帳棚，是說在外觀是黑暗，是不好看的。「所羅門的幔子，」，若是細麻布作的，就是指基督的義(啟十九8所說的義，是聖徒因聖靈而有的義。但這裡是舊約，所以不能是指聖徒的義)。這幔子應是在聖殿裡的。「好像所羅門的幔子」，是說判裡面的美，就是在神面前的美。
六節︰「不要看我，因為我是黑的，因為那日頭把我看黑了。我同母的弟兄向我發怒；他們曾使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。」(達秘譯本)
「日頭」，原文是一專門指件詞。「看黑」的「黑」宇，原文沒有。她因神在內室的光照，已經看見自己是黑的了，所以她不要人看她。這是她此時的心境。聖靈對付人不夠深時，人還是喜歡在別人面前有所遮蓋。及至被聖靈對付到更深的地步時，就不再在人面前遮蓋甚么了。那時，她顯在人面前和顯在神面前是一樣的了。所以她肯承認說︰「因為我是黑的，因為那日頭把我看了」。
「我同母的弟兄向我發怒。」所以不說「同父」而說「同母」，因這裡的「母」是指應許的原則，就是神恩典的原則說的。加拉太書四章二十六至二十八節說，在上的耶路撒冷是我們的母。我們是憑 應許作兒女，如同以撒一樣。「同母的弟兄」，就是一切憑神恩典的原則，作神兒女的人。
「弟兄」是客觀方面的代表。這些同母的弟兄，是在道理方面很有力量的，是在客觀方面很剛強的，並且比較有點權柄的。她因愛神，因內室的管教，而有工作上的改變，就引起同母的弟兄不只輕看她，而且是向她 怒了。
「他們曾使我看守葡萄園，我自己的葡萄卻沒有看守。」頭一個葡萄園是多數的，是人手所組織的。后一個葡萄園是單數的，是神自己所定規的。「他們曾使我看守葡萄園」，是從前的工作。她有了神的光照，受了神的對付之后，就看見從前工作的虛了──作了人所委托她作的，沒有作神所定規要她作的。
七節︰「愛」是動詞。「牧羊」作「喂養羊」更好。「蒙 臉」也可譯作「流離失所」。
她在內室已經看見外面工作的虛空了。她已經看見基督徒所需要的，並非工作，乃是個人的糧食和安息了。因喂養，是注重糧食；歇臥，是注重安息。她從今以后所追求的，不是別的，乃是糧食和安息。這「安息」乃是完全的安息。因晌午是完全的時候──義人的路越照越明，直到日午(箴四18)。到正午是到一完全的地位。太陽到了正午，就不會再大了(主的受苦是從正午到申初的。主的受苦乃是一起來的，是一起頭就有那么多，不是逐漸加增的)。
「我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙 臉的人呢？」這「同伴」是主的「同伴」。但羊群不是主的羊群，乃是主同伴的羊群。「蒙 臉」是「蒙羞」。她還是在羊群之外。她不得下對主說，你何必不告訴我在那裡可尋得糧食，在那裡可尋得安息呢？我一直追求糧食和安息；東也未尋 ，西也未尋 。我在你同伴的羊群旁邊，好像一個流離失所的人，被他們譏誚、批評﹗主阿，你何必不告訴我呢？
{\Section:TopicID=162}王的說話(一8~11)
她在內室所看見的有三點︰(一)在亞當裡的黑，在愛子裡的秀美；(二)因神的對付，看見外面工作的虛空；(三)感覺屬靈的需要。所以，此時主就因 她的追求而有所答應，而有所稱贊，而有所應許。
{\Section:TopicID=163}王的答應(一8)
王稱她為「女子中極美麗的」。「你若不知道」，這句話的口氣，好像王有點責備她，意思是她應該知道。「你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去。」「羊群的腳蹤」，一方面是指今天信徒的腳蹤，就是站在一群的地位，即站在教會的地位。(今天的羊雖多，但是不成群，沒有站在教會的地位上。)你在那裡可以得 糧食和安息。一方面指這多年來，已經去世的聖徒。他們是在那裡得 糧食和安息，你在那裡也可以得 糧食和安息。因「腳蹤」就是經歷。
「牧放」和「牧」同字，仍是「喂養」之意。「羊羔」不是羊(因她自己是羊)，不是羊群(因她在羊群之外)，乃是比她更幼稚的羊。「將你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊」，這是怕人在這追求糧食和安息的時候，而在日常生活中，忘了對于山羊羔的本分，把山羊羔的門關起來了。這裡是注意工作。追求糧食和安息的時候，還得對于幼稚的門徒盡本分。這不是閉戶自修。換一句話說，她的糧食和安息，還可以從喂養羊羔而得 ﹗
這裡的「牧人」是多數的，是小牧人，是主以下的牧人。「帳棚」是多數的。主的意思是要她在許多牧人的旁邊，也有一個位置，也得在他們中間喂養小羊。一方面她要跟 先聖的奉獻、相信、等候、倚靠、尋求神旨、專心禱告等。另一方面在她日常生活中，還得顧到比她更幼稚的信徒，而盡相當的本分。這是說，當你有所追求的時候，還不能放松日常的本分。
{\Section:TopicID=164}王的稱贊和應許(一9~11)
「佳偶」可譯作「愛友」；「駿馬」原文乃好馬的意思。所羅門時候的馬，都是從埃及來的(王上十28~29)。九至十節，是她天然的美麗，是她本來有的。十一節，是神叫作的工，是出于神的美麗。
這三節說到六樣︰1馬，2腮，3發，4頸項，5金辮，6銀釘。現在一件一件的來看︰
1.「馬」︰聖經裡對于馬，唯一的取其快。詩篇一四七篇十節說︰「馬的力大。」法老車上套的「駿馬」，意即許多馬之中頂好的馬。在屬靈的意思中，是取其快。馬，是指天然方面的快說的。它所以快，是因它的力大。這裡的「快」與一章四節的「快跑」正好相對。快則快矣，但這不過仍是世界中的最快而已。
2.「腮」︰人的美丑與否，看人的兩腮而定。可見腮是最美麗的意思。
3.「發」︰所以顯出腮的美麗，是因發辮。發，是指天然的能力。可見她美麗是從天然的能力來的。意思就是她在天然方面還不錯她
4.「頸項」︰頸項的裝飾，是指她天然的溫柔。頸項本來是硬的，但她有裝飾，可見她有天然的溫柔(沒有珠串的頸項，都是剛硬的頸項)。
九節將她比作馬，十節是說出所以將她比作馬的原因來。她所以快，是因她天然的能力和溫柔。這給我們看見，她雖因內室的啟示而有屬靈的追求，但她天然的快──天然的能力和溫柔，還在那裡活動。也許許多人不進步，正因他天然的快呢﹗九至十節，她美則美矣，但是，還是是天然的美，只有神作的，才能 得真正的美。底下兩樣，是神應許要為她作的。「我們要」，是王的應許。聖靈在此想到三而一的神。
5.「金辮」︰金要打成辮，必須經過許多的時間。金辮是頂細的工作，就是神的生命頂細的那種的表顯。並且「辮」，在原文說，是像冕那樣的東西，是一個圈，是金辮冕。以金辮代替發辮，意即以出乎神的義、生命、榮耀，來代替她天然的能力。
6.「銀釘」︰或譯作「銀托」。「銀」的意思是「救贖」。「鑲上銀托」，意即根據十字架的救贖的工作，以金辮代替發辮──以出乎神的，來代替出乎人的。
{\Section:TopicID=165}女的說話(一12~14)
{\Section:TopicID=166}常住在裡面的基督(12~13)
十二節︰所羅門的席，是聖經特別提起的(王上四22~23，十5)。「王正坐席」可說是信徒享受主的豐富。這些豐富，可分作兩類︰(一)面，這是指主耶穌的生命，主的自己。(二)葷食，這是指主的工作，主的死。所以「王正坐席」，就是我們得 「喂養，」，就是我們有所享受的時候。每次我們來到王的桌前，都是糧食的問題。我們就是吃神叫悅納的祭，就是神所喜悅的那個工作(所以舊約的祭，有留下給人吃的部分)。
我們怎樣吃神所悅納的祭呢？神看見主的死，就看見祭──贖罪。我們看見主的死，不只是代替，並且是聯合。我們一看見這個，就要發出香氣和贊美。所以我們若沒有看見神所悅納的祭就是我們所享受的，我們就不能有奉獻和贊美。我們看見我們所享受的，和神所得 的是一樣的，哪噠香膏自然流出來了(哪噠香膏的流出，可從馬利亞的故事看出來)。先是主給我們，后是我們給主。先有所享受，然后才能有所奉獻。
十三節︰「良人」(宜作「愛」「沒藥」即受苦，即十字架。主正要死時，人把醋給 喝──是苦。主死后，尼哥底母帶 沒藥去包裹主的身體──是死。「常」，在原文有「過夜」的意思。「夜」這個字，在本書都是指所羅門不在的時候。所以在屬靈的意思方面，是指主不在這裡，不在這世界裡。「懷」，(宜作「兩胸」即「兩胸之間」。「兩胸」在聖經中，都是指「信和愛」說的(帖前五8)。
十二至十三節，就是說住在裡面的基督。十二節的同坐席，當然是同吃。一同坐席的條件是開門──開裡面的門(啟三20~21)。不開裡面的門，就不能夠一同坐席。所以十二節是說「接受」，十三節是說「跟隨」；「沒藥」是指一位受死的基督。當基督不在此時，要用信和愛保守 ──這是裡面交通的起頭。當我們真被入內室，真看見主的死，真有所奉獻之后，我們就起首和 有裡面的交通。打開心門，就要享受 ，就要有真奉獻。如此，方能跟隨一位真受苦受死的基督。我們是用在我們裡面的信和愛，來跟隨一位釘十宇架的基督。
{\Section:TopicID=167}披戴在外面的基督(一14)
十四節︰「鳳仙花」乃染指甲之花，猶太女人是帶在身上的。「隱基底」是猶太地名，字義乃是「羊羔的泉源」，是大 逃難之地，是曠野的地方(書十五61~62)。「葡萄園」當譯作「葡萄處」。葡萄的花是看不見的，葡萄處是沒有花的地方。這葡萄處是在曠野之地，若其中有一朵花，就非常特出了。
十四節的范圍比十三節來得大。一棵鳳仙花是在曠野的葡萄處中，就特別顯出、襯出基督的特殊了。沒藥在懷，人看不見，所以指裡面的基督。現在基督作她的裝飾，就是披戴基督了。這是表明在外面也承認基督，也講到基督。基督在人面前是鳳仙花了，她是顯出基督了。
{\Section:TopicID=168}王的贊美(一15)
十五節︰「佳偶」在此仍作「愛友」。「甚美麗」可譯作「是美麗」。這一節可譯作「看哪﹗你是美麗的，我的愛友﹗看哪﹗你是美麗的﹗你的眼好像鴿子眼﹗」這裡的贊美是為 鼓勵她。頭一句說她美麗是鼓勵。第二句贊美她，是因她的眼好像鴿子眼。「鴿子眼」，在事實方面是美麗的。按靈意說，是指屬靈的眼光。按功用說，是在一個時候只能看見一種東西，是純一的。她已得啟示──已經有屬靈的眼光了。她已把沒藥放在懷中──她已經有純一的心了。所以王就如此贊美她。
{\Section:TopicID=169}女的回答(一16至二1)
十六節︰「我的良人哪，你甚美麗可愛」，可譯作「看哪﹗你是美麗的，我的愛﹗不只可悅﹗」意即不只是美麗的，且是可喜悅的。這是她對王的答應。
「我們以青草為床榻」，可作「我們的床榻是青的」。這裡是這女子已達到她在前面所尋求的安息。這裡又是安息，又是牧養。因青草是羊的床榻，躺臥是安息。這正與詩篇二十三篇二節「 使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊」相合。前面的筵席，雖然也有安息，但所注意的在吃。這裡的床榻雖然也有吃，但所注意的在安息。牧人若無本事，羊在青草地，就要一直的吃。牧人有本事，所以羊在青草地上，還能躺臥。就是有了滿足，有了安息。
十七節︰「松樹」是「扁柏」。香柏樹又高又大又堅固，在聖經裡，都是指極有榮耀的人性。聖殿裡許多的東西，都是用香柏樹作的。也有許多是用扁柏作的。扁柏產在一個名叫「死城」的地方，所以扁柏是指 主的死說的。猶太人的墓旁，都是植扁柏的。
她是在這種情形之下，得 安息。青草，是一切活的，一切有生命的，能作糧食的。在這上面，方有安息。我們的蔭庇，是在乎主榮耀的人性和主的死。所羅門聖殿裡主要的兩種木頭，就是香柏木和扁柏。換言之，是這兩種樹木配作神的居所的。神是住在香帕木和扁柏的中間。我們視在能安息的地方，就是神所住的地方。 倪柝聲《歌中的歌》
雅歌一章一節至八節查經
讀經︰
雅歌一章一至八節︰“所羅門的歌，是歌中的雅歌。愿 用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏，所以眾童都愛你。愿你吸引我，我們就快跑跟隨你，王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂，我們要稱贊你的愛情，勝似稱贊美酒，他們愛你是理所當然的。耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。不要因日頭把我晒黑了，就輕看我。我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園，卻沒有看守。我心所愛的阿，求你告訴我你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥，我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢。你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。〞(七節的“牧羊〞或作“喂養〞，“歇臥〞或作“安息〞)。
司可福在他的聖經裡，講到雅歌的時候，所說的話，是我們該在沒有講之先，所當注意的。他說︰讀雅歌，如果沒有屬靈的心思，就全部聖經，沒有一本書比這本更難看的；好像是不能看的。是看不懂的。另一面，如果用屬靈的眼光來看，如果是站在主的裡面來看，如果真是愛主，追求主，與主要有更親密的交通，就沒有一本書，能夠叫我們享受，比這一本書享受得更多。如果我們的心，真是愛主的，這一本雅歌，就要成為我們最歡喜，最快樂，最甜蜜的一本書了。所以這一本書，是為著與主有交通的人寫的，是為著追求與主親密的人而寫的。
在這裡，我們還要注意二件事︰第一，我們必須除去肉體，不能以肉體的眼光來看，因為這一本書，特別用了一件東西，就是用男女間的愛，來表明主與聖徒中間的愛。所以我說，我們必須拒絕肉體。(實在說來，我們的肉體，和肉體的邪情私欲，都已經釘在十字架上了，贊美主﹗)所以每一個弟兄姊妹，在這裡聽這些話的時候，就該站在複活的地位上，在新造的一方面來聽。這件事，是我們該先擺好的。第二件事，就是我們必須真有一個心來尋求與主有更深的交通，更親密的交通。有了這樣的一個心，你才能夠看見這裡面的寶貝。所以弟兄姊妹們，這二件事，我要先好好的放在你的面前。讓我再說，先是拒絕自己的肉體，再是有一個心來與主交通，然后才能夠好好的讀這一本書。愿意主在這裡，賜恩給我們，叫我們看的時候，不會有肉體的活動，和撒但的攻擊，但愿主祝福我們﹗
這裡說︰“所羅門的歌，是歌中的雅歌。〞或可譯作“這是歌中的歌，是所羅門的。〞我們看列王記上，四章的時候，我們就知道，所羅門曾寫過箴言三千句，也曾寫過一千零五首歌。這雅歌就是一千零五首中的一首。這雅歌，不止是一千零五首歌中的一首，並且是特出的一首。是最好的，最美麗的，最寶貝的，是他的傑作。所以在英文的譯本裡，是說歌中的歌。意思是說；凡是歌，就沒有一首歌，能比得上它。在歌中，它是超頂的一首。我們知道，主耶穌是萬王之王，萬主之主；或說 是王中之王，主中之主。這就是表明說，主的權柄，是超過一切的；主的能力，是強過一切的。雖然你也可以做王，但 是王中之王。雖然你也可以做主，但 是主中的主。誰都趕不上 。所以雅歌告訴我們說︰“這是歌中的歌〞。就是說，如果把全世界的歌，放在一起，它是特別好的那首。它是歌中之歌，所以它是一首不能再歌的一首歌了。
這一本雅歌，是誰寫的呢？我們知道，是所羅門寫的。當我們想到所羅門的時候，我們就頂自然的，想到神所給他的聰明和智慧。他是一位特別有聰明才智的人。他所寫的詩歌，必定是頂好的，他的描寫，他的表情，必定是最美麗，最文雅的。假若是一個愚笨沒有學問的人寫一首歌，就不免是鄙俗粗魯的，若是這是所羅門所寫的，所羅門是從古到今，沒有一人能像他那樣的聰明和才智的，真是︰“前無古人，后無來者〞的。這樣一位聰明絕頂的所羅門，你想，只要是他寫的歌，已經是夠好夠歌的了，何況是歌中的歌呢﹗
弟兄姊妹們，在這裡，讓我補上幾句話。請你們注意，這一本書，所說的愛，雖然是二個人中間的愛︰一個是所羅門，一個是書拉密女。我們該記著，按靈意來講，這是表明基督，和教會間的愛。意思就是說︰所羅門是代表基督，書拉密女，是代表教會。如果說得更準確，更個人的話。她(書拉密女)是代表一個，或一班極愛主的基督人。這樣的看法，就不會錯。
在這一本書裡面，所特別注意的一件事，就是與主的聯合和交通。如果我們領會了這一個，就我們對于看雅歌，就不難了；也就知道雅歌是說到一個最愛主的人，怎樣在主的面前，追求與主聯合，與主交通；怎樣一步一步的被主帶領，受主的對付，享受主的同在。愿意主今天帶領我們，追求一直與 聯合，與 交通，像馬丹蓋恩，勞倫斯，一類的人一樣，他們與主是特別有交通的人，在主面前，是特別美麗，也是主所特別愛的，那些人的生命，才像雅歌裡所說的交通，真是純潔，而且專一。
第二節是說到女的那一種羨慕的光景。她說︰“愿 用口與我親嘴，因你的愛情，比酒更美〞。在這裡，她有一個盼望，盼望說，主﹗愿意你來親近我，用你的口，來親我。親嘴是最親密的交通。在這裡她的心好像只有一個 ，一直羨慕，要與 親近。她不說是誰，沒有名字，只說一個“ 〞好像抹大拉的馬利亞一樣，你把我的那一個 挪到哪裡去了？不說名字，她只記得一個 ，好像全世界只有一個 ，全世界除了 之外，就沒有誰。若沒有這一個 ，世界好像是空白似的。她愿意與 有一個最親密的交通。交通親密到了二個人連在一起了。起先有一個裡面的羨慕，羨慕著有一個最親密的交通，就是親嘴的交通。究竟這是什么種的親嘴呢？這一個親嘴，不是浪子回家時的親嘴，這是表明赦免，是父親愛兒子的表示。父親不顧兒子的污穢，兒子的骯臟，卻用親嘴來蓋過他。(covered with kisses)這裡的親嘴，不是這一種。這也不是猶大假冒的親嘴，這是最詭詐最惡毒的。因為外面是親嘴，裡面是賣耶穌。這裡乃是像大衛與約拿單那樣的親嘴，是因二心相契，到白熱化時的一種表示。所以這是信主之后，愛主愛到一個地步，非個人與主有最親密的聯合與交通，是不能過去了，才有這一種的表示。哦﹗愿意主親近我，與我親嘴，向我個人表示 的愛。我渴慕這個，我要這個， 這親嘴的交通。 親嘴這一件事，是最個人的。有一位弟兄說，你不能在同時，親二個人的嘴，所以這是最親密的交通。
為著什么緣故她才如此呢？因為這一個書拉密女，懂得一件事︰“因你的愛情，比酒更美〞。她懂得主的愛。哦﹗她懂得，她懂得主的愛，比酒更美。什么是酒呢？弟兄姊妹們，也許都知道。酒是能使人快樂的，是能使人奮興的。酒就是世界所有能使你快樂的東西，能使你奮興的東西，就是世界所能夠給你享受的東西。也許你有一個人，能使你快樂，使你奮興，叫你去愛他；也許你有一件事情，能使你快樂，使你奮興，叫你得著享受；或者你有一件寶貝的東西，叫你得快樂，得奮興，吸引你去愛它。換一句話說︰凡世界所能給你快樂與奮興的一切，都是酒。這裡她說︰“你的愛情比酒更美〞。世界所能給我們的東西，無論是人也好，是事情也好，是東西也好，所有的一切，如果拿來與你的愛比一比，就比不上；一比較的時候，就要看見你的愛，比酒更美，比酒更好。弟兄姊妹們，什么時候是我們能將二件東西，放在一起比較的時候呢？不是二件東西差得太遠的時候，乃是二件東西差不多的時候，才能比較。不然比例是不能開的。所以我覺得在這裡，書拉密女，用比較來說出主的愛，是不得已的說法，是沒有辦法的一種說法。(若不然，就書拉密女，對于主的愛的認識，還是幼稚的)。其實主的愛，與世界的東西，是不能比較的。相差太遠，不能開比例的。但是這是沒有辦法的說法，因為我們的習慣，如果沒有比較，就看不出二件東西的好歹。沒有黑，就顯不出白來。沒有遠，就顯不出近來。必須拿二件東西，比較一下，才能分高低上下，才知道什么是好是歹。所以這女子的辦法，也只好以酒來比主的愛。一比較的時候，就知道主的愛比酒更美，比酒更好。其實說起來，主的愛的長、闊、高、深，是遠超過一切，任何的東西，都沒有資格和它來比較。因為 的愛，是永遠的愛，是愛仇敵的愛，是不死的愛，是比死更強的愛，寧可自己死，而要救別人的愛。哦﹗ 就是愛，這一個愛，是不能比較的。世界上沒有一件東西，能和 比較的，也是沒法比較的，可是這裡沒法子，只得比較一下，“你的愛情比酒更美〞。
弟兄姊妹們，你們有沒有注意這裡的二個小字呢？第一句是說愿意“ 〞用口與我親嘴，第二句是說因“你〞的愛情比酒更美。起先是說“ 〞，后來是說“你〞，難道“ 〞和“你〞是指著二個人嗎？哦﹗這是經歷，是交通的經歷。在起初的時候，好像主離她遠得很，心裡盼望 來親近她，所以她就禱告。但禱告一發出去的時候，她的禱告立刻得著答應。主的同在，立刻向她顯現。所以不再說“ 〞乃是“你〞了。哦﹗ 變作“你〞了﹗起初好像主還在天上，現在覺得主在她裡面了。當說“ 〞的時候，還不覺主的同在，但到說“你〞的時候，就已經有同在了。所以起頭是說“ 〞，后來就說“你〞，感謝謝美神，主在我們裡面，再近也不可能了。
下面說“你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏，〞什么是膏油，什么是香膏呢？也許你們都知道，聖靈就是膏油。膏油是預表聖靈的。在這裡，我們要注意一下，這膏油與香膏二個字。膏油在原文是多數(ointments)，香膏是單數的(ointment)，這裡有一點講究，我們知道主耶穌是受膏者，是被聖靈所膏的。所以 是主，是基督。 在母腹裡的時候，已被聖靈充滿，神榮耀的靈，是常在 裡面的。 是裡外都有聖靈的。按聖靈的功用來說多數是可以用的。請看以賽亞十一章二、三節“耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈；謀略和能力的靈；知識和敬畏耶和華的靈。〞在這裡，一位聖靈，有各種的表現︰有智慧的靈，聰明的靈，謀略的靈，能力的靈，知識的靈，和敬畏耶和華的靈，分開來是這么多。總稱是一個 耶和華的靈。這就是諸膏油(ointments)。聖靈是一位，不錯，但是按著功用說，就不止一種， 的諸膏油馨香，是因為 充滿了各樣功用的聖靈。所以在主的身上，各樣功用都有。 一生行事，都是隨著靈的引導。 所有說話，行事，工作，都是聖靈的表顯。所以我們從福音書裡看見 的言行真是滿了膏油，能治人的傷； 心所存的，充滿了愛。所以 不肯拿起石頭來，打死犯奸淫的婦人。 口所說的，滿了恩典，所以一說出來，就是恩言。 所行的，都是善事，所以 能問說︰你們是為哪一件善事拿石頭打我呢？主耶穌所有的存心，所說的話，所行的事，都是由于聖靈，所以 的膏油馨香，凡出乎 的，沒有一樣不是馨香的。
底下說︰“ 的名，如同倒出來的香膏。〞名是什么呢？名是代表一個人的自己。主因著聖靈，生活出來的生活，是馨香的。但是 的自己更香，倒出來的香膏，比在瓶子裡的更香。你記得，在伯大尼有人請耶穌吃飯的時候，馬利亞把玉瓶打碎，香膏倒出來，抹在主的身上。那屋子就充滿了香氣。如果玉瓶不打碎，香氣就不出來。噯﹗我們聽見了那一個書拉密女的話，我們就知道主耶穌必須經過十字架，哦﹗怎樣能夠叫香膏倒出來呢？玉瓶必須打碎。玉瓶若不打碎，香膏永遠不出來。哦﹗什么比十字架上的傾倒更香甜呢﹗ 存心順服，以至于死，並且死在十字架上。 獻上自己，將命傾倒出來。 那一個瓶(身體)， 那一個寶貴的玉瓶，已經為著我們的緣故，打碎了。主耶穌死在十字架上，傾倒出 的生命，真給我們看見， 的名如同倒出來的香膏，何等的馨香﹗你聞到么？但是弟兄姊妹們，今天我們是與主走一條道路的人，今天如果我們的生命，不被打碎，在我們裡面的香膏，也不能發出來，不能給人聞見的。一粒麥子，若不落在地裡死了，仍舊是一粒。如果死了，才能夠結出許多的子粒來。主耶穌已經被打碎，今天我們也必須有一個絕對的奉獻，好讓神來打碎。但愿我們一點不保留的奉獻，好讓香膏倒出來。我們知道，凡是得救的人，沒有一個不聞過這一個香氣的。如果沒有聞，就你還沒有得救，還沒有信。你聞到了，所以你信了，所以你得救了。 把玉瓶打碎，香膏倒出來， 舍去了生命，叫我們得著生命，這在蒙恩人的身上，是何等的馨香呢？感謝神， 是倒出來的香膏。
因為這一個緣故，“所以眾童女都愛你。〞你們知道誰是童女呢？林后十一章告訴我們說︰我把你們像貞潔的童女，獻給基督，每一個信主的人，都是童女，都獻給基督。基督是我們的丈夫。怎樣才像童女呢？請你記得，童女是沒有沾染世界的污穢的。是一心一意愛主的人。不能一面愛主，一面又愛世界，因為童女只有一位未婚夫，就是拿撒勒人耶穌。今天我們每一個的情形怎樣呢？按地位來說，我們個個都是童女。但是在經歷上說，是不是傾向世界，另有所愛慕呢？如果另有愛慕？就不配稱作童女，也不像童女。童女是在基督之外，沒有所愛慕的。除 之外，在天上我有誰呢？除 之外，在地上也沒有所愛慕的。弟兄姊妹們，我們本來是童女，但愿主保守我們，不失去童女的性質。這裡是說，眾童女都愛你，所以翻過來說，惟獨像童女那樣的人，才能夠愛主。噯﹗許多人，已經失去童女的性質了。她們的心，不知道已經放到哪裡去了，一點也不愛主，一點也不盼望主來，一點也不親近主與主交通，也不羨慕主，今天在許多基督人的心裡，已經把主放在一邊了。已經不愛主，已經失去了童女的性質。但愿主憐憫我們。
我們往下看︰“愿你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂。我們要稱贊你的愛情，勝似稱贊美酒。他們愛你，是理所當然的。〞她在這裡求主吸引她，她繼續說是“你〞不是說“ 〞，所以主是一直和她同在的。但是她還覺得不能快跑跟隨 。所以要求主吸引。“跟隨你〞，或作“追隨你〞，意思就是緊緊的追隨主，一點不放松的追隨主。但是憑著自己不能追隨，所以需要主的吸引。你在這裡看見二件事︰一面，你看見主是有吸引的能力的。另一面，你看見我們是軟弱的，並且軟弱到了一個地步，連親近主也不能。人若不看見自己的軟弱，也就不需要主的能力。如果你沒有認識你是軟弱到一個地步，就是要跟隨主都是無能的，你就不會作這一個禱告。感謝神，我們的主有吸力，像吸鐵石一樣。能夠把我們吸過去。我們都知道，為什么吸鐵石能吸鐵呢？因為在它裡面有吸鐵的能力。今天有這么多的弟兄姊妹聚集在這裡，是怎么一回事呢？你們怎么會跑來的呢？啊﹗是主的吸力。主說︰“我若被舉起來，就要吸引萬人來歸我。〞今天是主吸引我們來，因 是有能力的。感謝神，我們是軟弱如水的，但 有能力，像地心的吸力一般，把一切的東西，都吸住了。贊美主﹗ 吸引我們，我們就能快跑跟隨 。什么叫做跟隨呢？ 往前走，你向后退嗎？不。 往前，你也往前。 到東，你也到東。 到哪裡，你也跟到那裡。這是跟隨。什么叫做快跑跟隨呢？如果 走得快，你走得慢，不久就看不見 ，也就不能跟隨 。快跑，是緊緊的追上 ，差不多要踏著 的腳跟。所以快跑就是竭力的追求跟著 ，一步都不離的跟隨 。弟兄姊妹們，今天你跟隨主，是什么種的光景呢？許多人，跟隨主，好像彼得一樣，遠遠的跟著 。這不是書拉密女的跟隨，也不是眾童女的跟隨。聖經告訴我們說︰“我們就快跑跟隨你。〞感謝主，這快跑的力量，不是我們的，是出乎主的，但愿我們學習認識我們的軟弱。
弟兄姊妹們，在這裡又有二個小字，你們注意過沒有？這裡說︰“愿你吸引我。〞被吸引的是“我〞，快跑跟隨的是誰呢？是“我〞嗎？不，是“我們〞“我們就快跑跟隨你。〞希奇不希奇，被吸引的是一人，而快跑跟隨的是多人。真的，這是事實。如果有一個人，特別蒙主的祝福，被主所吸引，就跟隨主的人，不止他一個，必定有一班。一班人，要因著這一人蒙祝福。哦﹗吸引的是一個，跟隨的有一班，吸引的是“我〞，跟隨的是“我們〞，但愿主興起特別愛主的人來，好叫多人得著祝福。
下面說什么？“王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂。〞王帶女到什么地方呢？到內室去。或者說，隱密處，臥房，睡覺的地方，密室，是不公開之處，私下的地方。王帶她進入 的內室。我問你︰你會不會帶領一個面無相識的人，進你的臥房去呢？不會，是不是？如果你帶領一個人，進入你的內室，向他顯明你的秘密，必定對他有相當的交情，相當的認識，必定不能隨便。這裡並不是說帶領眾童女進 的內室。乃是“我〞一個人，換一句話說，是特別與主有交通的那一個。是特別愛主的人，王才把她帶進內室去。內室的經歷，是奧秘的經歷。在內室你要得著前所未有的經歷。這內室的經歷，不是任何人都能得著的，必須與王有深切的認識，主才能帶領進去。所以這不是每一個基督人的經歷，乃是特別愛主一班人的經歷。
這裡說︰“王帶她進了內室。〞許多的時候，我們想到天上去，到第三層天去，到樂園去，得著保羅所得的啟示。豈知道不是你自己能去的。因為這是王的內室，是最森嚴的地方。若不是 帶你，你就不能進去。若是 看你可以到那裡去的時候， 就帶你進去。是 看為可以將 的奧秘啟示你的時候，是 看為能將神的計劃告訴你的時候，是 看為能把神的旨意顯明給你看的時候，才好把你帶進去。所以是“我帶你〞不是“你〞跑進去的。在這裡，並不是因為你的定意，你的奔跑，乃是因為 的憐憫， 的恩典。王帶誰進去，誰就能進去。不是每一個人，是一個人，不是眾童女，乃是書拉密女。
這裡並沒有說所羅門把她帶進去，也沒有說是她的良人把她帶進去；在這裡，是說“王〞把她帶進去。什么是王呢？王是掌權的，有權柄的。女現在所看見的是王不是良人。這叫我們看見她是服權柄的。她有一個絕對順服的生活。她服在 的權柄之下。如果我們還沒有完全奉獻，還沒有絕對順服，王內室的經歷，秘密的啟示，就不能得著。如果 在你的身上是王，是有無上的權柄的， 才能夠將別人所不知道的奧秘啟示你。弟兄姊妹們，今天主耶穌在你的身上怎樣呢？是不是能絕對掌權管理你呢？還是你自己在那裡掌權呢？ 若不在你身上作主，你就不要盼望進 的內室。若要得著內室的啟示，你自己就得下寶座。她稱 作王，不稱良人，所以奉獻的生活，是在情愛生活之前的。必須先有完全奉獻的生活，然后才有甜蜜情愛的生活。進入內室，是情愛生活的起頭。
“我們必因你歡喜快樂。〞歡喜快樂在英文譯作(Glad and rejoice)就是快樂與喜樂的意思。有一位弟兄說，世界所能給我們的是快樂，世界不能給我們喜樂。意思就是世界所能給我們的，是一時的，不能長久的；是外面的，不是裡面的；無論你玩多好的山水，赴多鬧的宴會，有各樣的娛樂與享受。這些快樂，都好像早露曇花，一忽兒就過去了。惟獨出于神的喜樂，永遠不能過去。所以主耶穌說︰“你們喝這裡的水，還要再渴。惟獨喝我所賜給你的水，就永遠不渴。因為要在你裡面成為泉源。〞這裡眾童女和女不止有外面的快樂，也有裡面永遠的喜樂。這喜樂，和快樂是哪裡來的呢？，“是因你〞。所以基督人所有的享受，不能在基督之外。我們享受的來源，都是由于 ，都是在基督裡。在這裡我們又看見被帶進內室的只一人，享受快樂和喜樂的是一班人，感謝主，這是事實。
“我們要稱贊你的愛情，勝似稱贊美酒。〞起先是說到你的愛情，“比〞酒更美；現在是“稱贊〞你的愛情，勝似美酒。起先是述說愛情多美，現在是告訴我們愛情該得著怎樣的稱贊。先是說愛情的本己多美，現在是說它該得多少的贊美。世人所稱贊的是美酒。但基督人所稱贊的，是主的愛情。主的愛，是勝過一切的美酒的。世上所有一切的快樂，都不能和主的愛相比。所以主的愛，該受稱贊。 勝似美酒的稱贊。 女和眾童女，因為心裡知道了主愛的甜美，所以口裡就要發出贊美聲音來。心被主的愛所激勵，口就不得不發出贊美來。
“她們愛你，是理所當然的。〞或者說“她們在正直裡愛你。〞“她們〞大概是指眾童女，她們愛你的愛，是正直的，是對的，這樣的愛，是出乎一個清潔的心，無偽的信心，無虧的良心。換一句話說。眾童女向主所發的愛情，是正當的。
下面是說到她自己的光景，和工作的情形。第五節︰“耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美；如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。〞這是女對眾童女所說的話。她說︰“我雖然黑，卻是秀美。〞她把她自己的光景說出來，她說出二種的光景出來；一面她說她是黑的，另一面她說她是秀美的。黑是一種不美麗的顏色。人都是喜歡白的，沒有人喜歡黑的。人只有用白的粉搽臉，沒有人用黑的粉搽臉的，所以黑是一種不美麗的顏色。她說我是黑的，是難看的，但是在另一面，我卻是秀美的，美麗的。如果你們在亞當裡看我，我是黑的像煤炭一樣。我是污穢的，充滿了罪惡和不義。但是若在基督裡看我，是秀美的，我是全然美麗像基督一樣。因為基督是我的生命。所以請你們千萬不要在亞當裡看我，要在基督裡看我，基督的生命在我裡面顯出來的時候，就什么都是美麗的。
下面二句是形容她的黑，與她的秀美究竟到了如何程度。“如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。〞什么是基達的帳棚呢？基達人，是以實瑪利的子孫。他們是游牧為業，過帳棚的生活的。他們的帳棚，是用黑羊皮製的。是黑的，一點也不好看，好像我們穿的黑羊皮袍子一樣，完全是黑的。這就是說，她在亞當裡一種污穢犯罪的情形。但是在基督裡，她卻像所羅門的幔子。所羅門的幔子究竟怎樣呢？我們知道它是細麻布織成的，上面繡著藍色，紫色，朱紅色的線。什么是細麻布？細麻布是聖徒因聖靈而有的義(啟19:8)。基督自己也成了我們的義(林前1:30)。我們是穿上基督的，是非常的美麗的，所繡上的，有藍色，屬天的；紫色，作王的；紅色，十字架流血的根基。哦﹗在我們身上，有十字架的工作，有各種屬天的情形，並有作王的生命。我們知道幔子是在聖殿裡的，所以這是在神面前的美麗，這就是在基督裡的光景。
下面說︰“不要因日頭把我晒黑了，就輕看我。〞“晒〞字是“看〞字，“輕〞字沒有，只有“看〞。所以可譯作︰“因為日頭把我看見了，因我是黑的，不要看我。〞她怎樣知道自己是黑的呢？因為太陽光照了她。光一照，黑就顯出來。什么時候我們看見自己的污穢罪惡呢？是神用光來照我們的時候。在光之下，罪就要顯明出來。她是經歷過內室啟示的人，所以對于己的認識，是非常清楚的。她已經看見在她的裡面，沒有一點是好的，都是黑的。這裡的日光，不止是照，並且也是對付。受神的對付。許多出于神的光照或啟示，就是對付。當我們一天過一天，在神的光中，得神的光照越多，也就認識自己越清楚。受神的對付越多，你就要發現你從來沒有看見過的罪，從來所不知道的黑。如果這一間房子，沒有光，就桌子椅子都看不見。若有最強的光，就是頂小的針，也要看見。光的用處，是顯明。顯明的結果，是看見自己的黑。既然是黑的，就說是黑的，並不遮掩。但不愿意別人注意她在亞當裡的東西，所以說不要看我。
下面就說到關于工作的事了︰“我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園，卻沒有看守。〞她先得了主特別的啟示，就是內室裡面的啟示。后來她就認識自己是什么種的光景。現在她才看見她工作的不對。她做工是因著人的吩咐。她做工沒有奉主的差遣。是她同母的弟兄向她發怒，使她作的。葡萄園是弟兄要她管的。不是神命她管的。誰是同母的弟兄呢？加拉太書說“我們的母親就是天上的耶路撒冷。〞意思就是說，我們是蒙恩作神的兒女的，如同以撒一樣，是因著應許作神的兒女的。神的兒女，當然是我的弟兄。向我發怒，對我不客氣，要我做我所不愿意做的事。就是要我看守他們的葡萄園。這裡的葡萄園，是多數的。底下的葡萄園，是單數的。所以在這裡不得不稍為提一提教會的真理。什么是多數的葡萄園呢？就是人意的組織，不是按著神的心意而設立的。那些組織，有的是屬保羅的，有的是屬彼得的，有的是屬亞波羅的，各色各樣的宗派，不下有一千三百多個。他們有特別的信條，(就是在全部聖經之外之信條，)有特別的交通，(就是不能包括中外古今所有一切得救的人，)還有特別的名稱，(就是主名之外之名)。有那么多的葡萄園，書拉密女，是一個真心愛主的人，也曾看守過這些。她不是沒有自己的葡萄園。真正的教會，是單個的，雖然可以因著地方而分作千萬的聚會所，而交通卻只有一個。但是她沒有看守自己的“那一〞個。她聽從了人的吩咐，過于神的差遣。她現在才知道她所站的教會的地位錯了。知道自己這樣做，是錯的，所以她的心發出底下的呼求︰
“我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥，我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？〞她要找主在哪裡，要知道主親手所牧放的羊在哪裡，她知道她工作的虛空，曉得現在所站的地位不對。因此她，就有一個呼求，羨慕看見主自己工作的場所。愿意看見主自己牧養的羊群。所以她說︰“我心所愛的阿〞。“愛〞是動詞。你是我心所愛的，求你自己來指示我，告訴我一件事，就是你自己牧羊的地方在哪裡。你所在的地方我要去，你所站的地位我要站。我現在不過在你同伴的旁邊。雖然是同伴，但不是你自己。雖然不敵擋你的就是你的朋友，但是站在你同伴的旁邊，總覺得害羞。所以我要知道你牧羊的地方。牧羊該譯作喂養。“晌午在何處，使羊歇臥？〞“歇臥，〞或作“安息〞。這一個安息，是一個完全的安息。聖經說。“義人的道路，像黎明太陽，越照越亮，直到正午。〞正午是最光明的，是光最完全的時候。所以晌午安息，是完完全全的安息。也惟獨主自己所帶領的羊群，才能得著完全的安息。從前所注重的，是工作。現在所尋求的，是喂養和安息。先是工作的問題。現在是生命長進的問題。她已經看見從前工作的空虛，她知道生命的喂養，是比工作更緊要的。所以現在的追求是喂養和安息了。究竟我們得著了完全的安息嗎？一件事是事實。凡在基督之外，另有所追求的，就不能得完全的安息。完全的安息，是絕對在基督裡的。
她說︰“我何必在你同伴的羊群旁邊好像蒙著臉的人呢？〞這女已經被主吸引到了一個地步，覺得在主同伴(不是仇敵)的羊群旁，也覺得羞恥，蒙臉是一種害羞的表示。你記得利百加遠遠看見以撒在路上來迎接她的時候，她就將帕子蒙著臉。“蒙臉〞還可譯作“飄泊〞，流離失所，無家可歸，她雖然站在主友人的羊群旁邊，但好像一個飄流無定，流離失所的人，她沒有安息，她必須找到主自己的所在。
下面是主的回答，告訴她如何才能找到主的所在。“你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊〞“你這女子中極美麗的〞。這是主回答的話。噯，弟兄姊妹們，我們真要感謝贊美主﹗書拉密女豈不是怕人看她嗎？怕人看見她的黑。但是這裡主怎么說呢？是說你這女子中極丑陋的嗎？哦﹗你這女子中極美麗的﹗主沒有看見基達的帳棚，主只看見所羅門的幔子，是極美麗的。誰是女子中極美麗的呢？充滿基督生命的人，才是主所看為極美麗的，贊美主﹗ 沒有在亞當裡看我們， 在基督裡看我們。
“你若不知道，〞你是該知道的，你為什么不知道呢？好像有點怪她。如果你真的不知道，現在有辦法，你只要跟隨羊群的腳蹤去好了。哦﹗羊群所走的道路，是有“腳蹤〞的，是有影跡的。感謝主﹗因為主曾為我們留下 的腳蹤。就是在彼得前書二章二十一節︰“你們蒙召，原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨 的腳蹤行。〞主是帶領羊的好牧人。 在前頭走，羊在后面跟。主的腳蹤到哪裡，羊的腳蹤也到那裡。彼得特別告訴我們，主是受過苦的。所以如果我們跟隨羊群的腳蹤去，那一條路就必定是十字架的道路，損失的道路，倒霉的道路，吃虧的道路。主走過這條路，跟著 的羊群也走過。你若要跟 ，就必定是這一條路。但是這路是窄的，找到的人也少。雖然少，但有辦法找，只要跟著羊群的腳蹤去好了。那末誰是跟主的羊呢？彼得是跟過主的羊，保羅也跟過主，馬丁路德，戴德生，還有許許多多的人，你去看他們的生命，他們的生活，你就能認識他們的腳蹤，也就知道這就是主的腳蹤。弟兄姊妹們，你找到了沒有？感謝神，羊群是有腳蹤的。雖然這是一條流汗，流淚，流血的道路，可是結果就是榮耀和寶座，請你不要灰心﹗
“把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。〞主是牧長，是大牧人，在主之下，受主的分派的，有許多的小牧者。每一個小牧人，也牧養著一班的山羊羔。這女子是小牧人中之一，也有一群山羊羔。現在可以將你的山羊羔放在牧人帳棚的旁邊。就是你在那么多的牧人中間，也有你的一個位置。也可以一同喂養你的小羊，就是比她更幼稚的信徒。所以在這么多的帳棚旁邊，也可以有你的帳棚。帳棚的生活，是帶著寄居的性質的。所以在這裡，我們不過是客旅。她一面追求走十字架的道路，一面過寄居的生活，同時還該看顧在她手下的山羊羔。愿神祝福 的話。 俞成華