【羅三1】「這樣說來，猶太人有甚么長處？割禮有甚么益處呢？」
〔文意注解〕「這樣說來，」這是指前章『外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮』(羅二28)的話說的。
「猶太人有甚么長處，割禮有甚么益處呢？」既然上文把猶太人和他們所奉行的儀文及割禮都貶抑了，那么，神為甚么要揀選猶太人，他們和外邦人相比，究竟有甚么優越之點呢？神又為甚么頒給割禮，究竟它有甚么功用呢？
【羅三2】「凡事大有好處︰第一是神的聖言交托他們。」
〔文意注解〕「凡事大有好處，」意指凡神所作的，于人都大有好處；神不會作虛空無益的事。注意，本章裡面保羅只在本節提到猶太人的一個長處，其余的長處請參閱第九章四至五節。
「第一是神的聖言交托他們，」『神的聖言』指舊約聖經；在神所作許多有益于人的事當中，最緊要的乃是把 的聖言──聖經──交托給人(來一1)。神的話乃是神的發表，使人能藉以認識神的自己和神的心意。
〔話中之光〕(一)神將 的聖言『交托』給人，受托付的人便該負起責任。
【羅三3】「即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信嗎？」
〔文意注解〕「即便有不信的，這有何妨呢？」在第二節和第三節之間，似乎有個質疑的話，只在心裡嘀咕，沒有明白表示出來，而保羅這段話，乃是針對人們這隱而未宣的議論給予答覆。人是在那裡不以為然地說︰猶太人雖然有神的聖言交托給他們，但因著他們的不信，並沒有享受到甚么好處。
「難道他們的不信，就廢掉神的信么？」保羅對上述疑問的答覆是說︰我們縱然失信， 仍是可信的，因為 不能背乎自己(提后二13)；人的不信，斷不能使神的信實變成無效。
【羅三4】「斷乎不能﹗不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記︰『你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。』」
〔文意注解〕「斷乎不能﹗不如說，神是真實的，人都是虛謊的，」因為人本來就是虛偽不可靠的，人的不信算不得甚么，真實的神不可能因人的情形而改變 自己，所以神的聖言仍然有功效。
「如經上所記，『你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。』」本句是大衛犯罪之后受感悔改所說的話(詩五十一4)；一面是說當人失信、犯錯時，神就審判、責備他們，藉此顯明神的公義；另一面是說當人企圖議論神、審斷神的時候，反而給神一個機會來証明 是對的，如同在法庭裡，獲得勝訴的總是神。總之，人不能挑神的不是，因為神是公義的。
〔話中之光〕(一)神對人犯罪的責罰，顯示出 是公義的神；我們對此豈不應當恐懼戰兢，唯恐一不小心，變會得罪了神。
【羅三5】「我且照著人的常話說，我們的不義苦顯出神的義來，我們可以怎么說呢？神降怒，是 不義嗎？」
〔文意注解〕「我且照著人的常話說，」『人的常話』指世人無知荒謬的辯解。
保羅在這裡模擬人辯難的話說，神來降怒審判人，是因人有不義；既然如前文所說，當神審判、責備人的時候，就顯為公義，那么，人的不義，豈不正好給神一個機會，彰顯出 的公義來么？這樣說來，人的不義豈不是有它的用處么？因此神不應該降怒責罰人的不義；神若降怒，就顯明 是不義的。但這是人強辯的話。
【羅三6】「斷乎不是﹗若是這樣，神怎能審判世界呢？」
〔文意注解〕「神怎能審判世界呢？」『審判』指在末日的審判；『世界』指全人類(參19節)。
本節是說神降怒，斷乎不是 不義；審判全地的神，必須秉持公義(創十八25)。
【羅三7】「若神的真實，因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為甚么我還受審判，好像罪人呢？」
〔文意注解〕此處的話仍和第五、六節一樣，是那些不信的猶太人，為自己的犯罪作惡，尋找推卸責任的理由。他們說，既然人的虛假更能襯托出神的真實，使神更加顯明 的榮耀，那么神就不應該審判、定罪人。
【羅三8】「為甚么不說，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。」
〔文意注解〕他們也曲解、詆毀使徒的話，認為保羅所傳福音的道理，叫人不必遵守律法規條(西二20~23)，豈不正符合他們所辯解的話︰人的犯罪作惡，正好幫助神顯出 的良善來。這樣的辯解，是混亂神的真理，也証明他們不肯悔改認罪、接受神的救恩，所以他們該受神的審判。
羅馬三章一至八節這一段話，一面駁斥猶太人因有神的律法，故可免同外邦人一樣，受神定罪的辯解；一面也隱約地指出，律法的用意原不是要人遵行，而是在顯明神的信實和公義，使人藉以認識神。
【羅三9】「這卻怎么樣呢？我們比他們強嗎？決不是的﹗因我們已經証明︰猶太人和希利尼人都在罪惡之下。」
〔文意注解〕「我們比他們強嗎？」『我們』指外邦人和不靠律法的猶太人；『他們』指靠律法的猶太人。
「猶太人和希利尼人都在罪惡之下，」『在罪惡之下』指在罪的權勢與定罪之下。注意，在九至十二節這四節經文中，保羅一共提到九次罪的『普世性』(『都』字兩次，『沒有』四次，『連一個也沒有』兩次，『一同』一次)。
前文是指律法不能幫助猶太人脫罪，然則我們不靠律法的人(包括保羅在內的猶太信徒，以及外邦人)，難道就比靠律法的猶太人強么？按我們的本性而言，彼此是半斤八兩，誰也不比誰好。使徒保羅就在下面引用舊約聖經上的話，証明舉世的人都在神的定罪之下。
【羅三10】「就如經上所記︰『沒有義人，連一個也沒有。』」
〔文意注解〕「就如經上所記，」保羅這一段話引自詩篇十四篇一至三節、詩五十三篇一至三節和傳七章二十節，証明普世之人已淪為罪人，沒有一個例外。
「沒有義人，連一個也沒有，」這裡指人本質上的敗壞，沒有一個人能通得過神公義的標準。
【羅三11】「沒有明白的；沒有尋求神的；」
〔文意注解〕「沒有明白的，」指心思上的敗壞，人的思想變為無知昏暗(羅一21~22；太十三14)，因此不能認識神和正道。
「沒有尋求神的，」指需求上的敗壞，人只顧追求滿足身體和精神的欲望，卻不尋求神以滿足最深處心靈的虛空。
【羅三12】「都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」
〔文意注解〕「都是偏離正路，」指人生方向上的敗壞，人都迷失在世界裡，生活沒有目標。
「一同變為無用，」指人生功用上的敗壞，人有負神當初造人的心意和目的。
「沒有行善的，連一個也沒有，」指行為上的敗壞，沒有一個人愿意在該盡的本分之外，多作一些榮耀神的事。
【羅三13】「他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，」
〔文意注解〕「他們的喉嚨是敞開的墳墓，」本句引自詩篇五章九節；這裡指人內心的腐敗，到處散播死亡和污穢(太廿三27；十五18~20)。
「他們用舌頭弄詭詐，」指人習慣于欺哄、詐騙，而成為生活的一部分。
「嘴唇裡有虺蛇的毒氣，」本句引自詩篇一百四十篇三節；這裡指人被魔鬼利用，傳遞害人的毒素。
【羅三14】「滿口是咒 苦毒。」
〔文意注解〕本節引自詩篇十篇七節；指人的言語缺少造就人的好話。
【羅三15】「殺人流血，他們的腳飛跑，」
〔文意注解〕本節引自箴言一章十六節和以賽亞書五十九章七節；指人勤于犯罪作惡，且精于逃避刑責。
【羅三16】「所經過的路便行殘害暴虐的事。」
〔文意注解〕指人的手到處施行殘暴︰不僅不以服事為念，反給別人帶來毀壞和禍害。
【羅三17】「平安的路，他們未曾知道；」
〔文意注解〕指人的心未曾知道平安的路；人根本就不懂得享受心靈的安息。
【羅三18】「他們眼中不怕神。」」
〔文意注解〕本節引自詩篇卅六篇一節；指人目中無神。人瞎眼不認識神，因此行事全憑心中所好，而不怕是否得罪神。
十三至十八節這一段話是証明，好像臨死的病人被醫生驗明，渾身是病，無可救藥。
〔話中之光〕(一)怕神、敬畏神，乃是一切敬虔行為的根源；人一不怕神，自然便會產生出許多敗壞的行為來。
【羅三19】「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。」
〔文意注解〕「我們曉得律法上的話，」前面十至十八節所記經上的話，就是『律法上的話』，因為猶太人看整本舊約聖經都是律法(參約十34)。
「律法以下之人，」指猶太人。
「叫普世的人都伏在神審判之下，」猶太人和外邦人都一樣有罪。
由本節可見，律法的功用並不是要使認識律法的猶太人(即律法以下之人)自認為高人一等，反而是在指証出他們的錯來，使他們無所遁辭，叫他們無法不承認，自己也和外邦人一樣，都被神定罪，因而俯伏下來。
【羅三20】「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」
〔原文字義〕「稱義」算為義，脫離罪案，無罪。
〔文意注解〕既然人的肉體都是敗壞邪惡的(創六12)，因此沒有一個人能靠行律法而稱義。神賜律法給人的目的，不是要人遵行，而是要証明人不能遵行，藉此人就認識自己的敗壞和邪惡。所以這一段話的結論是說，律法原是叫人知罪，人絕對不能因行律法而稱義。
【羅三21】「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証︰」
〔文意注解〕本節給因信稱義提供了如下的說明︰第一，『如今』是指新約時代，雖然在從前的舊約時代裡，因信稱義的隱意已然發動(創十五6)，但因那時基督尚未來到，故須等到『如今』才能確定地顯明出來。第二，因信稱義乃是指『神的義』顯明出來；神的義不同于人的義，人的義在神面前都像污穢的衣服(賽六十四6)，都不能達到神公義的標準，所以人憑自己不能被神稱義(伯廿五4)。第三，神稱人為義，乃是『在律法以外』，意即與律法無分無關；原來律法要求人須有完全的行為，人只要違犯了一條律法，就是犯了全律法(雅二10)，所以人無法藉行律法在神面前稱義(羅三20，28)。第四，『有律法和先知為証』的意思是說，舊約聖經的記載，處處証明人不能靠行律法稱義，只能藉基督耶穌的救贖稱義。
【羅三22】「就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」
〔文意注解〕本節說明了因信稱義的定義、條件和范圍︰第一，因信稱義的定義，就是神把 的義加給相信的人；我們原來並沒有『神的義』，但因著『相信』主的緣故，就額外得著了神的義，憑此在神面前稱義。第二，因信稱義的條件，乃是『信耶穌基督』；『信耶穌基督』原文是『在耶穌基督裡的信心』，意即我們的信心不僅是以耶穌基督為對象(徒十六31；約二十31)，並且是從主而得(來十二2)，又以主為培養並持守這信心的領域(提前一14)。第三，因信稱義的范圍，乃是『一切相信的人，並沒有分別』；無論是甚么人，人所認為的好人或壞人，猶太人或外邦人，聰明人或愚拙人，男人或女人，都沒有分別(西三11；加三28；林前十二13)，只要『相信』主即可。
【羅三23】「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；」
〔文意注解〕本節說出需要因信稱義的原由，第一，『世人都犯了罪』；在消極方面，人都違犯了律法，達不到神公義的要求。第二，『虧缺了神的榮耀』；在積極方面，未能照神造人的目的，將神的榮耀彰顯出來，反而顯出魔鬼般的邪惡污穢，因此虧負了神，達不到神榮耀的要求。
【羅三24】「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」
〔原文字義〕「救贖」藉著付出贖價而得著釋放(原為當時奴隸市場的用語)。
〔文意注解〕「就白白的稱義，」『白白的』意指禮物，是免費的；乃是一切相信的人(22節)就白白的稱義，並非指犯了罪的世人(23節)都能白白的稱義。
本節說明了因信稱義的根源、成就和代價︰第一，因信稱義的根源，乃是『神的恩典』；恩典的意思是說，人原來是不配得的，如今卻得著了；神的恩典，就是神在基督耶穌裡向我們所施的恩惠(弗二7)。第二，因信稱義的成就，是『因基督耶穌的救贖』；神是公義的， 不能隨隨便便的赦免人的罪，必須經過合法的手續，付出應付的代價，滿足神公義的要求，才能把人贖回來，也才能稱人為義。第三，因信稱義的代價，是『白白的』；基督耶穌既已在十字架上為我們付了代價，神就不能要求我們再付一次代價(意即償付罪債)，所以稱義的代價是白白的。
【羅三25】「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為 用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，」
〔原文字義〕「挽回祭」施恩座，挽回的地方，滿足神義怒的祭物。
〔文意注解〕「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義，」此處說出因信稱義的第一個根據，就是『神設立耶穌作挽回祭』，按原文可譯為『神公開立定耶穌作“挽回的地方〞(或“施恩座〞)』。因著人的罪，神和人就被隔開，彼此不能親近，如今神已著手要挽回這個局面，就擺出基督耶穌，一面藉著耶穌的流血，赦免了人的罪(來九22)，滿足神這一方的要求，使神可以接受人；另一面藉著人的信，使人得以取用耶穌流血救贖的功校，而能坦然就近神(來十19)。這樣，基督耶穌就作了將神人挽回的地方，神人兩下在 裡面合而為一；在基督耶穌裡，神稱我們為義(加二17)，我們也稱神為義，神的義就在此充分顯明出來。
「因為 用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，」此處說出因信稱義的第二個根據，就是『 用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪』。若非神的寬容忍耐，不立刻對人在過往所犯的罪施行審判和刑罰，我們就沒有機會相信主耶穌，也就不能因信稱義了。
【羅三26】「好在今時顯明 的義，使人知道 自己為義，也稱信耶穌的人為義。」
〔文意注解〕本節說出因信稱義的第三個根據，就是為要『使人知道 自己為義』。神是公義的，且神的義是絕對的義，人若認識 的義，就曉得人憑自己無法稱義，也就不會想靠行為稱義了。所以神喜歡顯明 的義，好叫人能認識 自己為義，從而尋求並相信主耶穌，使神的義能推及到人身上。
【羅三27】「既是這樣，哪裡能夸口呢？沒有可夸的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。」
〔原文直譯〕「…不是，乃是用信心之法。」
〔文意注解〕本節是說稱義的途徑不是立功之法，而是信心之法。若是用立功之法，就表示人得以稱義，乃是出于自己，也是出于行為，人就會因此覺得自己比別人好，而存心自夸；但是這裡指明，我們稱義是用信心之法，而信心乃是神所賜的，所以人就無法自夸(參弗二8~9)。
【羅三28】「所以(有古卷︰因為)我們看定了︰人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」
〔原文直譯〕「所以我們算定了…」
〔文意注解〕經過前面各節的推論、計較之后，我們就得著一個確定的結論︰人稱義的途徑是『信』，不是『行』。『遵行律法』就是『立功之法』，這是岔路，不是正途。
【羅三29】「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。」
〔文意注解〕這裡是說因信稱義是合乎全人類同有一位神(30節)的原則，因為神並不偏待人(徒十34；羅二11)。
【羅三30】「神既是一位， 就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。」
〔原文直譯〕「… 要本于信稱那受割禮的為義，也要藉著信稱那未受割禮的為義。」
〔文意注解〕我們雖然同有一位神，不過，就著神的揀選來說，猶太人是神所揀選的子民(申七6)，他們的地位和外邦人不同，所以這裡的兩個『因信』，原文的前置詞並不相同，對受割禮的人是用『本于信』(Out of Faith)，對未受割禮的人則用『藉著信』(Through Faith)；猶太人是本于信，站在他們對的地位上被稱義，外邦人是藉著信，達到對的地位上被稱義。
【羅三31】「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是﹗更是堅固律法。」
〔文意注解〕本節是說因信稱義合乎律法的原則。主耶穌是按律法的要求擔罪受死； 來不是要廢掉律法，乃是要成全律法(太五17)。我們相信主耶穌，在消極方面，滿足了律法懲罪的要求；在積極方面，更因信徒裡面生命的大能，使律法的義成就在隨從靈的人身上(羅八4)。所以說，我們不僅不會因信廢了律法，反而更是堅固了律法。
四 普世人的罪（3:1 -20）
１ 關乎猶太人不認罪的辯論（3:1 -8）
上文保羅已經証明不論猶太人外邦人都犯了罪。在這裡使徒開始歸結到他所要講的題目上，就是普世人都犯了罪。但使徒在未指明普世人都犯了罪之先，他似乎料想到那些讀這卷書的受書人，會對猶太人究竟有什么好處發生疑問，既然普世人都犯了罪，猶太人與外邦人都一樣，那么神何必要選召猶太人呢？
保羅用了三項問答解釋這方面的疑難︰
Ａ 猶太人有什么長處？（3:1 -2）
1-2 神特別賜給猶太人有「所應許的諸約」（弗2:12），有割禮，有律法，有敬拜神的各種禮儀，有神子民之特殊榮耀（羅9:4）。這都是他們的「長處」。但保羅既証明猶太與外邦都是一樣，那么猶太人的長處在什么地方？神賜割禮給他們，使他們成為「受割禮」的人，有什么益處呢？（或說有什么意義呢？）保羅自己回答他所問的︰「凡事大有好處」，神不會作沒有益處的事，頭一樣「好處」是︰
「神的聖言交托他們」──「神的聖言」就是指聖經的話，原文logion新約只用過四次，中文和合本聖經都是譯作「聖言」（徒7:38;來5:12;彼前4:11）。在徒7:38所說的「聖言」顯然是指舊約的話，但在來5:12卻以福音要道為「聖言」，神把舊約聖經中的各種啟示交托給猶太人，不論是律法書、詩歌、預言，都是預指救恩的。基督複活后，在以馬忤斯路上向兩個門徒顯現，就是根據舊約講解關乎 自己的事。所講解的范圍包括摩西的書，眾先知書和詩篇。所以舊約的記載其實和新約一樣，都是說明基督是神救贖計劃的主要內容。
「神的聖言交托他們」，在我們想保羅說的話也許太過嚴重，神何至于為著猶太人可以為 保存聖經而興起這個民族，然后把聖經的啟示交托他們呢？其實這是因為我們忽視了聖經的價值，更是沒有留意神多么看重聖經的啟示。這本記述神如何開始、進行、完成 救贖計劃，並按著 旨意施行 計劃的聖經；與神如何預備、差遣 兒子降世，並成就 救贖工作的事實；兩者之間有密切而重要的關后。如果神只按 的旨意成功了救贖工作，而沒有一本記載 成就其救贖計劃之經過的聖經，那么世人對 的救贖計劃仍然無法考尋明白，更無法推行宣揚了。
猶太人對聖經的尊重與敬虔的態度，足夠証明他們實在是最適合受委托保存神啟示的一個民族。他們在完全缺乏印刷技術與科學條件的古遠年代中，除了極輕微抄謄上的錯誤之外，保存了聖經之完整，這實在是十分難能可貴的。
保羅在加3:8說︰「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說︰萬國都必因你得福。」注意在亞伯拉罕的時代並沒有聖經，為什么使徒說︰聖經既然預先看明……就傳福音給亞伯拉罕？這是否暗示在亞伯拉罕以前，已經有一本聖經的腹稿在神那裡？所以神對亞伯拉罕所說的，實在就是 日后要藉著 仆人寫出來的聖經。
這樣說來，聖經所記的歷史和教訓，並非偶然記下，乃是經過神選擇那些適合顯明 的旨意的事才記下來的。
猶太人除了保存聖經之外還有別的長處，就是基督由他們中間誕生，所以說救恩是出于猶太（約4:22;羅9:4-5），但在這裡使徒只說了「第一」，沒提其余的，似乎是因以下的辯論暫時擱下，到了9:4-5節又再提起。
Ｂ 人的不信能廢掉神的信么？（3:3-4）
3 在本節中提起兩種「信」，一是人的「不信」，一是神的「信實」；上半節指人的不信，下半節指神的可信。猶太人的不信，固然有他的自由；但他們的不信，不能使神變為不信實而不實現 的應許。正如提后2:13說︰「我們縱然失信， 仍是可信的，因為 不能背乎自己。」人的不信，只能使不信者自己受虧損，絕不會使神因此改變 的信實，更不能破壞神的旨意和救贖計劃。反之，猶太人的不信反倒使救恩傳到外邦，使許多愿意信的人得著救恩，使神的信實顯揚于萬邦。
4 保羅回答他自己在第3節所發的問題上，「即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信么？」「斷乎不能。」因為人是虛謊的，神是真實的。人的不信算不得什么。人本來就是虛謊的，常常背乎自己的，不可靠的，真實的神豈會因人的不信，或說因猶太人的背信，也跟著人一樣地背信？斷乎不會，神仍是可信的。
神的聖言交托了猶太人，他們即便不信，並無損神的聖言，神仍按著 的信實，照 聖言所應許，成就 救贖的計劃。反之，「神的聖言」既然交托給猶太人，救恩既然先出于猶太，而猶太人竟然不信神「聖言」中的主要應許，拒絕了神的救恩，更不能推諉他們的罪過了。
「你責備人的時候顯為公義，被人議論的時候，可以得勝。」神並不會枉屈正直地責罰任何人。神的責備常是公正的，所有受責備的人都是十足該受的，因為 原是「喜愛憐恤」，不是喜愛責備的神。本句引自詩篇51:4，是大衛犯罪之后所說的話，他承認自己所受責備是應該的。
但人雖然自己是經不起人的議論的，卻喜歡議論人。甚至對全能神的作為也妄加議論。特別是人在受神責備時，常對神的作為有所議論，表示不服。但神在被人議論時可以得勝，不是憑 的權能威嚇人，乃是因 的責備是公義的。人雖然可以「議論」，卻無法推翻神公義的判斷。神信實的事實，很快就把人的議論顯明是毫無價值的。總之，人不能因自己的不信，挑神的不是，這既不足掩飾人的罪過，反而顯出人的虛謊。
Ｃ 為什么不說我們可以作惡以成善呢？（3:5-8）
5-8 「我且照著人的常話」，可見以下所講，乃是當時猶太人的「常話」。5-6節的問題和第7節的問題是相同的意思。若人（猶太人）的不義顯明神的義，人的虛謊顯出了神的真，然則神為什么向人發怒施罰呢？人的惡倒把神的義顯明出來，人對神豈不是大有功勞么？人為什么還要受審判呢？或說猶太人的不信，反使福音傳到外邦，使更多人可以信而得救，這樣，他們的不信倒使更多的人可相信，他們的作惡實即行善了；因他們所行的雖惡，但所得果反而是善。這樣為什么不說我們可以作惡以成善呢？使徒的回答是︰「斷乎不可」，因這是那些毀謗我們的人說的。
當時有些不明救恩真理的人，詆毀因信稱義的真理。他們以為若人的罪越多，反而更顯出神的恩，就等于是作惡以成善，因多作惡反而多顯出神的恩。就如今日有些人為賣耶穌的猶太辯說，他出賣了主耶穌，雖然作惡卻成全了神的救恩，使許多人得救，似乎猶大比耶穌還更好，正是出于同樣的思想；這顯然是曲解因信稱義真理的人，加給我們的錯誤理論。
聖經全然反對人作惡以成善──不擇手段以達到目的──，神對一切作惡的人絕不寬容；因為那些作惡的人都是自愿作惡，絕不是神使他們作惡以顯出神的善，這是顛倒是非的強辯。所以人仍要為他自己作的惡自己負責。事實上，神的善是絕對的善，不像人的善那樣，需要比較才顯出來。 根本不需要藉人的惡來顯出 的善。如果真需要比較，也用不著人來比較，因為在人類未受造之先，已有行惡的魔鬼存在了。
「這等人定罪是該當的」，因他們混亂神的真理，故意強辯以拒絕救恩，証明他們是不肯認罪悔改的人。
２ 關乎普世人都已犯罪的判斷（3:9-20）
上文保羅答覆了猶太人不認罪者的雄辯，証明猶太人也像外邦人一樣的不義。在這裡使徒綜合了以上的論據作出結論，這結論就是︰不論猶太人或外邦人，都伏在神審判之下，都不能憑自己被稱為義。
Ａ 聖經的判定（3:9-18）
9 「我們」大概是指外邦人說，因使徒保羅是站在外邦使徒的地位上說話，則「他們」應當是指猶太人。上文既証明猶太人在神面前無可強辯，這樣是否表示外邦人比猶太人強呢？也不是，「因我們已經証明猶太人和希利尼人都在罪惡之下」。所以大家都是一樣，誰也不比誰強。緊接著使徒引証舊約聖經，証明世人都在罪惡之下的見解並非保羅個人的見解，聖經早已這樣的判斷了。
10-18 這些經文是引用詩14:1 -3;53:1 -3;5:9;140:3;10:7;賽59:7-8;詩\cs336:1等處所記的。不過使徒不是逐字引用，而是把這些經文的精義融會貫通之后，再按照神的啟示寫出來。
世上雖有些看來比較好的人，但按神的標準，卻連一個行善的也沒有。不但外邦人中沒有行善的，猶太人中也沒有；因為沒有人夠得上神的標準。他們在尋求神的事上是無知的，不能領悟屬靈的事。他們的腳步偏離了救恩的正路，以致他們所有人為的虔誠與宗教禮儀，都變得毫無價值。他們在信仰上偏離正路的結果，使他們在道德上也日漸敗壞。他們的口像敝開的墳墓，常發出死亡的氣息，敗壞聽的人。又藏著各樣的詭計陰毒，使人受損害。他們手所作的是殺人流血的事，腳所行的是「殘害暴虐的事」，且因經常行惡，使他們不知道如何走平安的路。他們只知道用犯罪方法求肉身的滿足，從末領略過心靈得著平安的美妙經歷；因他們眼中不怕神，行事全憑一己的喜好，完全不理會神的旨意。
Ｂ 使徒的結論（3:19-20）
19 所謂律法以下的人，應該是指舊約下的猶太人；但也可以指一切在神公義之要求下要被定罪的人。猶太人固然在律法下被定罪，但即使沒有律法的外邦人也在「良心的律法」下被定罪。猶太人以為他們有神所賜的律法，所以比外邦人強，其實律法正好塞住他們的口，使每一個人無可分訴地伏在神審判之下。
20 本節連同上節，把律法的功用清楚地指明出來。律法不是叫人可以靠著得救的，而是要使人貼服地承認自己是該死的，它主要的功用是叫人知罪，不是救人離罪。
「凡有血氣的，沒有一個因行律法在神面前稱義。」而律法的要求卻是︰「凡不常照律法書上所記一切之事去行的就被咒詛」（加3:10下）。這樣，人既不能遵行神的律法，更不能經常照著律法書上所記一切之事去行，就只好承認自己在神面前是應當被咒詛的了。這就是律法的功用。所以神賜律法之目的，原本就不是要人靠著得救的。正如醫生的聽診器，或Ｘ光的照射設備……，它們主要的功用是要發現或証明人身體上的疾病，但它們不是治療疾病用的。律法的功用也正是如此，神是要用律法像Ｘ光那樣証明你的罪，卻不是要用律法來救你脫離罪。人在知罪之后，要去尋求律法以外的拯救 基督的拯救，這就是神賜下律法的主要目的。
第三段 稱義（3:21-5:21）
本段的主要內容是討論神救贖的原理。全世界的人既都陷在罪裡，神就為人預備了救法。使一切罪人可以根據神的恩典，基督的代死，和人的信心，得稱為義。
一 因信稱義的真理之解釋（3:21-31）
１ 稱義之道有律法與先知為証（3:21）
21 因信稱義的「義」，不是行律法或因自己的完全而得的義；乃是「在律法以外」，因信基督而領受的「神的義」──「並且得以在 裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義」（腓3:9）。在這裡所謂「神的義」，就是指神本身絕對的義，因著人相信耶穌基督而「加給一切相信的人」（羅3:22）。
注意「律法以外」就是憑著守律法這種原則以外的意思，憑守律法既不能得著神的義，只好在憑律法以外，就是憑恩典的原則來得著神的義了。這原則「已經顯明出來」，因基督已經降生、受死、複活、升天，救恩已經完成了。
「有律法和先知為証」，注意本句是証明上半節「神的義在律法以外已經顯明出來」那件事的。怎么知道神的義在律法以外已經顯明出來，這種講法是合乎聖經呢？有律法和先知為証。律法和先知就是舊約全書的總稱。舊約中各種律例、節期、祭禮、預表或預言，都是預指那位要來的耶穌基督和 的救恩，並且也都是預先証明人不能憑律法稱義，只能靠基督的救贖得救，既然如今基督已經受死複活，正如律法和先知所預言的那樣，可見憑舊約的「律法和先知」就可以「作証」，神的義的確已經在律法以外顯明出來了。
整個舊約，不過証明以色列人──這個被特別選召出來加以訓練教導的民族，尚且不能遵守律法，何況那些根本不明白律法的外邦人，豈不是更不能守律法了嗎？可見一切人都不能憑律法稱義，必須在律法以外尋求救法；所以因信稱義的道理，不但合乎舊約的主題，而且正是舊約所要証明的真理。
２ 稱義之道怎樣分給人？（3:22-24）
Ａ 沒有分別地給人（3:22-23）
22 22節很簡單地把稱義之道解明出來，所謂「稱義」，就是「神的義」因信耶穌基督而給予一切信的人。但怎樣給人呢？「沒有分別」地給，但只給予「一切相信的人」。
為什么神的義要「沒有分別」的給予一切相信的人呢？23節是解釋要這樣沒有分別的給人的理由︰「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」。不但外邦人犯了罪，猶太人也犯了罪，既然世人都犯了罪，都是一樣的罪人，都需要一樣的拯救，都只能憑神的恩典稱義，並沒有人有特殊的資格；所以神的義只能沒有分別的加給一切信的人。
可見保羅仍然在繼續說服猶太人，使他們知道他們和外邦人完全一樣，一點也不比他們優越，都需要神的救恩。
23 23節論到世人的罪有兩方面︰消極方面，在神聖潔的標準下都犯了罪；積極方面，人都虧缺了神的榮耀。人作惡固然是犯罪；人若沒有將神的榮美表彰出來也是犯罪，因他虧缺了神的榮耀。就如一個大國的外交使者，或是一個尊貴的王子，倘若他的舉動有失國體，沒有表現和他尊貴身份相稱的行事，就是虧缺他的國家的尊榮。人類的受造，既是照神的形像和樣式，人類的行事未能像神，反而像鬼，未表彰神的榮美與聖潔，反而表現邪惡污穢，這就是虧缺了神的榮耀。
Ｂ 白白地給人（3:24）
24 本節講到稱義有三個要點︰
1. 神的恩典。
2. 耶穌基督的救贖。
3. 可以白白得著的。
所謂恩典就是不作工而白得的。作工得工價，是應得的，不算恩典（羅11:6）。
罪人怎么能白白得著神的恩典呢？是因耶穌基督的救贖。
「救贖」表明基督為我們付出了代價贖取了我們， 不只是憑 的能力救我們，也是憑 曾為我們付出了生命的贖價而救我們。雖然在我們方面，是白白地被神稱義，但是在神那一邊不是白白稱我們為義，也不是白白的赦免我們的罪。 乃是已經刑罰了我們的罪，不過不是刑罰在我們身上，而是罰在主耶穌基督身上。
３ 稱義之道有什么根據？（3:25-26）
Ａ 根據基督的挽回祭（3:25）
25 所謂「挽回祭」就是指基督把自己獻上為我們贖罪，挽回了神的怒氣的意思。在舊約中並沒有「挽回祭」的名稱，使徒保羅用這名詞，是特要表明基督贖罪所發生的功效怎樣挽回了神的心意。這挽回祭，就是基督在十字架上為我們的罪流血受死那件事，就是我們稱義的根據。神的公義，使 不能沒有根據地稱罪人為義。基督的受死贖罪，就是 可以把「稱義之恩」賜給人的根據。
但這並不是說，世上所有人都自然地可以得著稱義，它還要藉著人的信才可以臨到人，只有信靠基督十字架救贖之恩的人才得稱義。神這樣行的緣故，是要顯明「神的義」，就是顯明神的公正、良善和美好。
Ｂ 根據神的寬容（3:25）
24 「因為 用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪」，稱義之道固然根據基督的挽回祭，也根據神的寬容。神以忍耐寬容之心對待人，不立刻施行審判和刑罰，人才有機會信靠基督。
Ｃ 根據神喜歡人認識 的義（3:26）
26 「好在今時顯明 的義，使人知道 自己為義，也稱信耶穌的人為義。」人都喜歡自以為義，神卻要人認識 的義，認識 的公正與良善。 喜歡讓人得著 的恩典，並且 的恩典是很公正地施與人的， 稱信耶穌的人為義，就是 公正而慈愛的憑據。
神要顯明 自己的義，好使人以 自己為義，這是神自高自大嗎？不是，否則 就不義了。 既是絕對義的，人認識神的義，就會知道自己無法稱義，而尋求因信耶穌稱義；所以神要人知道 的義，乃是因為 愿意人可以得著 的義。就像父親教孩子做算術，孩子計算的方法錯了，父親計算的方法正確，孩子甚么時候還不知道自己的方法錯誤，不認識父親的方法正確，他就無法把算術做對。但甚么時候他認識到父親的方法正確，又接受父親的指導，他便能把算術做好。所以父親不但自己「對」，還喜歡他的孩子認識他的「對」，這不是為父親自己的虛榮心，是為著要孩子從「錯」的路上轉到「對」的路上。
４ 稱義之道使人無可夸口（3:27）
27 稱義既是因著信、本乎恩，當然沒有可夸口的。這話特別提醒那些有優越感的猶太基督徒。當時有些猶太人信主之后，自以為生來就是神的選民，因而自認要比別的信徒有更優越的宗教背景。保羅在此強調，既然人稱義不是用「立功之法」，乃用「信主之法」，就沒有人可以夸口了。
本節的意思與弗2:8-9相同──「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出于自己，乃是神所賜的；也不是出于行為，免得有人自夸。」為什么神要把稱義的恩典白白賜給人？因 不愿意任何人在 面前有可夸的；所以沒有一個得救的基督徒，可以存著一種觀念，以為他所以會得救是因他比別人好的緣故。
５ 結論（3:28-31）
Ａ 使徒保羅看定了人稱義是因著信（3:28）
28 「看定了」這是十分強的語氣，表示保羅在未下這結論之前早已詳細考尋過，我們絕對不可以輕忽他的結論，不去細細思考它。
「不在乎遵行律法」，保羅絕不是說稱義了的人可以犯律法，而是說「人稱義不在乎遵行律法」。換句話說，稱義的恩典與遵守舊約律法完全是兩回事。遵守律法跟能否稱義無關，稱義這回事是在律法以外的一種恩典，是憑著另外的原則，就是因著信，本乎恩的原則而得著的，所以說不在乎遵行律法。
Ｂ 稱義之恩本來就不是只給猶太人的（3:29-30）
29-30神既然不只30 神既然不只是猶太人的神，也是外邦人的神，當然 不但愿意猶太人得救，也愿意外邦人得救了。 既然因那些受了割禮之猶太人的信心而稱他們為義，當然也因那些未受割禮之人的信心，而稱他們為義了。所以神的恩典，本來就不只給猶太人，也要給外邦人的。
Ｃ 稱義之道更堅固了律法（3:31）
31 從下文第4章之辯証，可知本節之「律法」廣泛的指舊約全書（最少指五經各卷），不是單指誡命律例說的。
為什么因信稱義之道不是廢了律法，反而是堅固了律法？因為因信稱義之道，完全根據基督的救贖，而律法的中心思想，就是預指基督之救贖的實現。基督的降生、受死、複活，完成了救贖大功，使舊約一切預表預言都得應驗，就是這裡所說「堅固律法」的意思。另一方面因信稱義之道原是舊約律法所早已預告的，如今我們既領受這因信稱義的真道。不就是「堅固」了律法么？因為我們既得以因信稱義，就定準了舊約律法的應許已經兌現了。下文保羅跟著就引証亞伯拉罕稱義的見証，証明稱義之道早已蘊藏舊約律法中，我們接受因信稱義之道，正合乎律法之宗旨。