第四章 基督升天時寶座前異象(一)
第四章及第五章所記載的，是主耶穌在十字架上成功了救贖，在橄欖山頂公開升天之后的天上寶座前的異象。
約翰不是被提到第三層天上，看見這個異象，而是在靈裡被感動，靈被提，但他的身體仍然留在拔摩海島上。
壹 寶座上的神
寶座上的神，是宇宙的中心；神的行政，計劃，執行，都由寶座而發出。碧玉，紅寶石，綠寶石的各顏色，分別各自形容屬天，救贖和生命。虹圍著寶座，表明神是信實的； 不會再用洪水毀滅大地(參創九章)。
貳 二十四位長老
這二十四位長老，不是以色列民的長老；也不是教會的長老；而是宇宙的長老。在神的創造裡，首先被造的，可能是天使，不是星球。他們起碼比地球早(參照伯三十八4~7)。所以最高的天使長，是宇宙的長老。他們都有自己的座位，和金冠冕；所以他們的地位，比天使長米迦勒還尊貴。
參 四活物
在千千萬萬的天使當中，有兩班天使是特別親近神；其中有一班叫作基路伯(結九3，十9~22；創三24；王上六23~26)，另一班叫作撒拉弗(賽六2~3)。他們各表徵神的榮耀和聖潔。但這裡所題的四活物，具有基路伯的臉面和撒拉弗的翅膀。所以很可能是由這兩班天使代表地上所造的活物。地上的生命，最高的當然是人；獅子是百獸之王，代表野獸；牛代表牲畜；鷹代表鳥類。爬虫是受咒詛的(創三14)，所以沒有代表。在永世之前，魚會受審判而消失，因為那時不再有海了(啟二十一1)；所以沒有魚類的代表。四活物是代表所有會得救贖之活物。
肆 寶座的情形
有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出，表明神的審判即將開始。
伍 七燈，七靈
在第一章時曾經題起過，七靈並非指神有七個靈，乃是強調神全備的靈，能夠綽綽有余地執行各樣審判的工作。在世界末期時，黑夜已深，不法的事增多；但是神的靈是七眼，也是七燈，是遍察全地的眼睛，任何隱蔽的角落都躲不過 的慧眼。 能明察秋毫，所有的黑暗隱情，一經七燈的光照，都是赤露敞開的。
陸 玻璃海
玻璃海是在寶座前，所以是在天上。但因透明如玻璃，能從天上透視地球的情形。在本章時，因為審判尚未開始，所以玻璃海的下面沒有火；被提也尚未開始。所以本章的玻璃海上面，不像第五章記載有得勝者站在上面。此時天上只有神和天使，沒有人。
至于以諾和以利亞到底目前在那裡，因聖經沒有明示，所以不便加注推測。相信神會另有安排。
柒 萬物的由來
本章告訴我們，萬物都是神創造的，並且乃是因 的旨意被創造而有的。── 黃共明《啟示錄要義》
寶座的異象
{\Section:TopicID=138}以后必成的事(四1)
四章一節︰「此后我觀看，見天上有門開了，我初次聽見好像吹號的聲音，對我說︰你上到這裡來，我要將以后必成的事指示你。」
有人根據四章一節「以后必成的事」一語而說四至五章還沒有應驗，並且說這兩章是講主要再來，教會立刻被提上升時所發生的事。這是一種頂普通的說法。但是，照此說法，就不免產生以下八大難題。
(一)若說第四至五章是「以后必成的事」，就何以像教會被提這樣重大的事，竟一點不提？在本書第七、十二、十四和十五各章都有說到被提的事，何以此處反倒一點不說？雖然他們根據四章一節「你上到這裡來」說這是教會被提，但四章二節是說︰「我立刻被聖靈感動……」難道被提是同于被聖靈感動？教會的被提定規是身體性的被提，可見這裡不是指教會被提了。豈有二至三章論說教會的事，而其后竟對于教會的被提沒有一句的交待呢？
(二)如果四章一節是說到教會被提，就四至五章裡，教會在那裡呢？有人說四章四節、十節及五章八節的二十四位長老是教會的代表，但稍后我們要証明二十四位長老並非代表教會(參四章四節注{\LinkToBook:TopicID=140,Name=二十四位長老})。現在我們先查考本書自十九章五節至二十二章，為甚么找不到一處提及二十四位長老呢？難道教會只限于經災難后享福在國度裡，但到新天新地時便無聲無息了嗎？能不能起頭有他們，后來沒有他們呢？
(三)五章是說羔羊怎樣在天上得榮耀，能不能說主必須等到複活二千多年后才得榮耀？
(四)五章十三節所說在天上、地下和地底下有頌贊的事，與腓立比書二章十節所說的正相吻合。此處所以有這樣榮耀的光景正因主從死裡複活、升天，就得了父所賜的那超乎萬名之上的名(腓二9)，能不能說啟示錄五章十三節反是二千年后的光景呢？
(五)五章九節的新歌為何要等到兩千年后唱呢？難道救贖已成，新歌還不能唱么？
(六)五章六節說「像是被殺過的」，原文是「像是才被殺過的」。這是頂明顯地指 主才升天的光景，雖然主的死永遠是新的，但這裡加重地說「才」呢﹗
(七)在四章八節，活物在此說︰「昔在今在以后永在的全能者。」若與十一章十七節相比較︰「昔在今在的主神，全能者阿﹗」這裡沒有說到「以后永在」這句話，可見主再來至少是四章八節以后的事，決不能在四章八節以前。
(八)五章六節說神的七靈是「奉差遺往普天下去的」，就請問聖靈在大災難時奉差遺往普天下去作甚么事呢？我們知道聖靈是在主耶穌升天后才降下來的，聖靈在教會時代是被主所差的。
照此八點就知道第四章是揭示在神面前日常的光景，就是天上本來的景象；而第五章則說到主升天時的光景(因五章六節指明「有羔羊站立，像是才被殺的」)。主特此在這裡重覆指示給約翰看。
四章一節的「天開了」和「此后」並不是繼續在七個教會之后，乃是接續在看見了啟示錄第一章的異象之后。
「見天上有門開了」。諸天曾向以西結(結一1)，向主耶穌(太三16)、司提反(徒七56)、彼得(徒十11)、和約翰(啟四1，十九11)打開。
「我初次聽見好像吹號的聲音，對我說」。並非真是吹號的聲音，乃是聽起來「好像」吹號的聲音。「你上到這裡來」。這句話不過是對約翰個人說的，不能解為系教會被提的預表。「我要將以后必成的事指示你」，是作為以下預言的引言。
{\Section:TopicID=139}寶座(四2~3)
四章二節︰「我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。」
「我立刻被聖靈感動」。原文無「聖」字，這一句或可譯為「我立刻在靈裡」，約翰的靈被提，而不是身體被提。
「見有一個寶座安置在天上」。寶座是本書的中心，是一切人事物的中心，所以首先看見的就是寶座，其后各種的事物都是從這寶座發出來的。這與書信中的寶座有不同，比方希伯來書四章是說到神恩典的方面──施恩的寶座，這裡是說到神公義的方面──審判的寶座。
「又有一位坐在寶座上」。這一位就是神。
四章三節︰「看那些坐 的好像碧玉和紅寶石，又有虹圍 寶座，好像綠寶石。」
碧玉最好的譯法是「金鋼鑽」。在物質中和光顏色最相似的惟有金鋼鑽；人力無法擊碎它，因此人不能不寶貴它。它的構造是黑炭變成的，它的光好比福音的光，將人由黑暗提出進到光明的地步。「紅寶石」的紅是頂完全的紅，是表明神的救贖，因血是紅色的。這兩樣都是注重在顏色，一方面表明福音的光，一方面表明神藉 主耶穌所成功的救贖。
「又有虹圍 寶座，好像綠寶石」。平常在地上所看見的虹是弓形的，然而這裡的虹卻是圍 寶座，虹是挪亞與神立約時的記號，可見神是立約的神(創九12-16)，也是守約的神。這表明神即將施行審判──但神仍是守約，記念到 的應許和恩典。「綠寶石」的綠是青草的綠，是大地主要的顏色，這表明神審判時有恩典記念及地，地經過審判才有綠色(創八11)。
{\Section:TopicID=140}二十四位長老(四4)
四章四節︰「寶座的周圍人有二十四個座位，其上坐 二十四位長老，身穿白衣，頭上戴 金冠冕。」
解經者普通的說法，都認為二十四位長老是指整個得 榮耀的教會。他們這樣說，並沒有充分的証據。比方最近有人引本節說，因他們有寶座，所以他們是作王的；又引五章八節，因他們有琴，有香爐，所以他們又是作祭司的；並且，這正與彼得前書二章九節相合︰信徒是「有君尊的祭司」。既然二十四位長老是王又兼祭司，可見是代表得榮耀的教會了。
但是照這種解法，豈不是全教會一次被提，都不經過災難嗎？這豈不有違本書的精神嗎？再者，至于三章十節又怎講呢？以下列出十大憑據，將足以証明二十四位長老並不是榮耀的教會︰
(一)長老的名稱，並不是教會的名稱。若這裡的長老是指 教會，就請問全教會不都是長老了嗎？按歷史的事實說，神首先揀選天使(賽十四12；結廿八11-19)。第二揀選猶太人(創十二1-19)。第三揀選教會(教會是在使徒行傳二章才被建立)。不僅教會算不得為長老，就是猶太人也算不得為長老。(以弗所書一章四節所論的「我們蒙揀選」，是就 神永遠的旨意而言，因此明顯有別于提摩太前書五章二十一節所提「蒙揀選的天使」。)
(二)長老的數目，不是教會的數目。教會的數目是七，若不是至少也須是七的倍數，但是二十四並非七的數目或倍數。
(三)教會不能在主耶穌之前得到寶座和冠冕。四章二節告訴我們坐在寶座上的是父神(而啟示錄五章六節說到羔羊是站立的)。四章四節首句是寶座，第二句中文是「座位」，但原文仍應相同譯為「寶座」。這二十四位長老在寶座上也戴 金冠冕，如果說是教會，就為何教會坐 羔羊反站立？在五章六節教會已得冠冕，主耶穌為何反到第二十章始作王呢？教會怎比主更早得榮耀呢？並且啟示錄十九章四節以后，再也不見二十四位長老的蹤跡了。如果說他們是代表全教會，就請問這榮耀的教會，那時到那裡去了呢？
(四)長老所穿的白衣沒有說到被寶血洗淨。然而，在別的地方說到白衣就說是用羔羊的血洗淨(啟七14)。這裡的白衣卻是表明他們沒有罪。
(五)長老所唱的歌不是蒙救贖的歌。因四章十一節說明他們所唱的是神創造的歌，他們只知道神的創造，而不認識神的救贖。雖然五章九至十節是確實提到二十四位長老唱新歌，這是為 稱頌主救了「他們」──並不是長老，而是各族、各方、各民，各國的人。
(六)四章裡所有的情形是宇宙中的情形。除了寶座及七靈外，就是四活物和二十四位長老，此外再沒有提到別的，可見這長老是宇宙中的長老。我們能說教會在宇宙中是最老的么？
(七)長老在五章八節把禱告帶到神面前，這不是教會的行為。雖然聖經命令教會為人代禱，但神並沒有要教會負責把別人的禱告帶到神面前，教會沒有這能力。八章三至四節的天使，許多解經家共同承認是指主，不論是否指主，能將禱告帶到神前的至少是天使作的，因此在五章八節，將眾聖徒的禱告帶到神面前的也必是天使作的。
(八)二十四位長老從無一次說自己是教會。五章十節的「他們」是長老們指 教會說的，若長老自我稱呼，就需說「我們」了。二十四位長老所說的，明明將自己與教會分別出來，可見二十四位長老必不能解作整個的教會。再者七章十三至十七節有三等人︰1.長老，2.約翰，和3.穿白衣的，若說二十四位長老是指教會中一部分的人，則就長老所問約翰的︰「這些穿白衣的是誰？是從那裡來的？」還較有點意義，但若解為全教會，就豈有全教會來問及教會中之一部分的問法？
(九)七章十三至十七節，約翰稱長老中的一位為「我主」，可見那長老的地位必定比約翰高，不然長老怎能讓約翰稱之為主呢？
(十)二十四位長老在神面前的態度頂特別︰他們沒有像教會曾飢渴或流淚過，他們也不畏懼神，沒有罪的感覺，亦沒有蒙救贖的故事，由此可知他們並非蒙恩的教會。
那么他們究竟是誰呢？讓我們先推斷他們是天使中作王作祭司的，他們是宇宙中的長老(他們事奉神，管理天使和宇宙)。其証據列下︰
1.他們坐寶座並戴金冠冕，所以必定是王。
2.他們身穿白衣，乃是祭司的衣服(參出廿八；利六10，十六2)，他們有琴，詩歌和金香爐，更証明他們是祭司。
3.他們所以能在天使中作祭司，是因他們是宇宙中的長者。在第四和第五章中，神是神，主是羔羊，聖靈是神的七靈，四活物代表動物界的創造，而只有二十四位長老配作宇宙的長老，因在受造物中他們的年齡最老。
4.除天使外，無人能在主之先坐寶座戴金冠冕。神原來是派天使管理宇宙，后來天使失敗而成了撒但，就成立了撒但的國度。然而其他不服從撒但的天使，神仍派他們管理宇宙，如米迦勒是以色列人的天使(但十13)，我們這些蒙恩的人，也有我們的天使(徒十二15；太十八10；來一14)。底下吹七號的天使是站立 (八2)，但二十四位長老卻是坐 。他們現在正管理宇宙，當他們看見神救了一班人，非但不嫉妒反因此贊美神。等到國度來到時，他們就要向神辭職，將管理宇宙的權柄交給人(十一16-18；來二5-8)。所以到啟示錄十九章四節以后，就不見長老作何事了。
5.二十四位長老的數目是祭司的數目。大 時祭司是分作二十四班(代上廿四7-18)。祭司的責任是把聖徒的禱告帶到神面前，琴是為 唱歌的，香爐是為 禱告的。
{\Section:TopicID=141}寶座的情形(四5-6)
四章五節︰「有閃電、聲音、雷轟，從寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點 ，這七燈就是神的七靈。」
「閃電、聲音、雷轟，從寶座中發出」，可見神立刻要施行審判了。這寶座是神公義、審判的寶座。
「燈」原文是「火把」，燈是在家裡用的，火把是在戶外用的。(希臘人的火把好像喇叭式，中盛以麻或棉灌入油，在戶外通風處用之。)
聖靈在神前本只有一位，在此特別說是七靈，乃指 聖靈的工作及效力說的，這與火把之意正合(參五6；賽十一2)。
四章六節︰「寶座前好像一個玻璃海如同水晶；寶座中，和寶座周圍有四個活物，前后遍體都滿了眼睛。」
何以有一「玻璃海」在寶座前呢？因為虹圍 寶座乃是對神已經在挪亞時應許不再以水滅地的一個紀念(創九15)。這裡給我們看見，水的審判已經過去了，現在的審判不再用海了。十五章二節記載玻璃海彷佛「其中有火攙雜」。新天新地裡，不再見海，但見地獄──火湖，湖而有火，所以戈懷德(Robert Govett)弟兄解說︰「這玻璃海(啟四)后來變成火湖，啟示錄十五章記錄了中間的過程。將來的審判，不用水的海，而用火的湖」。此言似為有理。
寶座只有一個，所以「寶座中」的「中」，不能作寶座的中心講，只能解作寶座前所有低于寶座的中心，或作座下的當中。
「前后遍體都滿了眼睛」。「眼睛」說出聰明，閉 眼就不能看見世界，與世界接觸最多的就是眼睛。前后遍體都滿了眼睛，給我們看見，這些活物在神面前是何等的聰明。
{\Section:TopicID=142}四活物(四7-8)
四章七至八節︰「第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛，他們晝夜不住的說︰聖哉﹗聖哉﹗聖哉﹗主神是昔在今在以后永在的全能者。」
有人說二十四位長老是指教會，所以四活物也是指教會。但我們在前頭已經說過，啟示錄不是一本重在表號的書，凡本書不是用以作表號的，就得按字面講。如果為數目的二十四長老是一表號，指 教會，則以后其他許多數目將如何解呢？這樣講不但不易明白，也易使本書失去價值，所以四活物並非一種表號，乃是五章十三節所有被造之物的代表。二十四長老如何是天使的代表，四活物也是地上活物的代表。
按創世記，活物的創造可分為六種︰1.水族，2.飛鳥，3.家畜，4.昆虫，5.走獸，和6.人。但啟示錄四章七節只記載四種︰1.獅子──走獸的王(箴三十30)。2.牛犢──牲畜的王(家畜中牛最大)。3.人──世上的人類(不是代表教會，因為到國度時代，認識神的知識要充滿大地──賽十一9)。教會在國度時代，仍有得救與得勝的分別，在新天新地裡就沒有得救與得勝的分別。地上的人類在國度時代已信神，但沒有聖靈的浸禮，不能成為基督的身體，他們是單個的相信，他們在新天新地時，不過恢複亞當時(未犯罪前)的光景，他們要吃果子，仍有睡眠，照常婚娶生兒女，不過他們不再有死，不再有病，不再有罪，因沒有鬼魔的引誘。4.鷹──飛鳥中的王。
這裡為甚么沒有爬虫和魚呢？因爬虫中最大的是蛇，所以沒有代表。魚在挪亞時代未受審判，〔別的活物都受過〕，但是到新天新地時不再有海了，可見魚是將來才受審判，所以沒有代表。
萬物因人墮落的牽累已遠離原初的樣子，所以羅馬書八章十九至二十二節說它們也切望得 神兒女自由的榮耀。當主耶穌回來，我們得榮耀，它們也脫離敗壞的轄製，主來，萬物才能得 複興(徒三21)。主在十字架上死了，效力不只及于人，也及于萬有(西一20)。讀希伯來書二章五至九節就知「 為人人嘗了死味」(9節)的「人人」，更準確應作「每一件事」，意思是主為每一件的東西──所有的受造物嘗了死味；上文是說萬物(來二8)，所以下文也應指萬物(9節)，因此將來不只人得救贖，受造之物也要得 救贖。
主耶穌不只是人， 也是一切造物中之首生的(西一15；啟三14)。
四活物是代表在神面前所有得救贖的活物。
在四活物中，牛和人是潔淨的，而獅和鷹是不潔淨的，但都一起站在神前，並沒有潔與不潔的分別；獅和鷹是凶猛的；人與牛卻較純良，因 都得蒙救贖，所以能和睦同居。
舊約有二班使者︰ 和撒拉弗。 只有四個翅膀(結一6)，而撒拉弗有六個翅膀(賽六2)。這裡四活物的臉像以西結所說的四活物── 的臉(結一10)，翅膀卻像以賽亞所述撒拉弗的翅膀(賽六2)。可見這裡的活物，是 的臉加上撒拉弗的翅膀所成的。
是為 神的榮耀(出三十七7所記「金子錘出的 」是表徵 的榮耀)。撒拉弗是為 神的聖潔(賽六6──「聖哉﹗聖哉﹗聖哉﹗」)。榮耀是關乎神的自己，聖潔是關乎神的性質，所以這四活物乃是彰顯神的榮耀和聖潔的。
「以后永在的全能者」就是「那要來者」，這是指主的再來。
{\Section:TopicID=143}贊美(四9-11)
四章九至十一節︰「每逢四活物將榮耀、尊貴，感謝歸給那坐在寶座上，活到永永遠遠者的時候，那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前，敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前說︰我們的主，我們的神，你是配得榮耀尊貴權柄的，因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」
九節有感謝。四活物乃是一切被贖活物的代表，因蒙救贖而感謝。
四章十一節二十四位長老沒有說感謝，卻說主配得權柄，因長老無得救的經歷，他們只知道主的權柄。二十四位長老見活物贊美，並不嫉妒，反而應和之。
「並且萬物是因你的旨意被創造而有的」。據戈懷德弟兄所查的古卷，最好譯作「萬物是按你的旨意不創造而又創造的」(Because of thy will they were not and were created)意思是不論神從前不創造，神后來創造了，都是照 自己的旨意。―― 倪柝聲《啟示錄釋義》