得勝者─啟示錄的啟示
本卷有七個七︰
(一) 七個教會 得勝者的呼召與應許 二~三章
(二) 七個印 羔羊勝過罪惡的權勢 六章
(三) 七個號 羔羊勝過魔鬼的權勢 八~九章
(四) 七個異象 羔羊與其同伴同得勝 十二~十四章
(五) 七個碗 羔羊勝過魔鬼的權勢 十六章
(六) 七個淪亡 羔羊勝過政治宗教世界 十七~十九1~5
(七) 七個終景 羔羊與其同伴最終聯結 十九11~廿二章
本卷大綱︰
一、得勝者的呼召與應許 一~三章
二、得勝者的秘訣與結局 四~廿二章
一、在大體教會墮落的光景下，神藉著七個教會呼召得勝者，有七個恢複︰
1. 恢複最強的愛，一切生活事奉從愛主出來。愛就是犧牲， 為我死，我為 死， 為我複活，我為 而活；我的事奉單單為求 的喜悅滿足，單單為 的需要。在千年國度中與基督同作王，生命合一，達到成熟。(吃─聯合，果子─成熟)
2. 恢複為主受苦，有殉道者的靈，考驗的時刻到了，承認耶穌是救主被殺，或否認耶穌是救主苟且貪生？放棄信仰得著名利地位，舒適生活或者堅守宗教信仰而家破人亡，貧窮漂流？至死忠心的人是每天與神同行，下功夫讀經禱告，奉獻自己的人。這樣的人或殉道或首先被提，必不受千年國度黑暗中哀哭切齒，關在門外的害，逃避地獄之火的苦害(參林前三15)。
3. 恢複分別為聖，與世界斷絕，是獨居的民(參約十五19，從世界中召出來，政教不能合一)，獨居的民向世界關閉，一切世界的方法與風俗不能進入教會(民廿三9；彌七14)。地上君王竊取教會元首地位時，反潮流的安提帕殉道而死，烤死在銅牛犢中。主特意在此記念他的忠心至死。現今教會元首是誰？在其中不離開該組織的人當如何忠心反對一切，尊主為大？作光作鹽照亮周圍的人，滲入人心除去腐敗的東西，催促神拔去不是 栽種的東西。
與神有隱密處的靈交(隱藏的嗎哪)，靈裡明亮，知道應當作什么，使神在這個人身上有通達的道路。在山洞中神能建造 的房屋，在政治權柄控製教會，歡迎教會，教會與之妥協同化之時，神藉著其中忠心至死愛 的人，能作星星之火燎原的工作。你服從教會領袖巴蘭的教訓，為金錢生活引羊群走入岐路嗎？或服從居間階級牧師製度尼哥拉一黨人的教訓，不與神直接交通，聽從人的教訓，服從人的權柄嗎？
反對一切神以外的潮流，神必賜予得勝的標記一塊白石，寫著他的新名字 若有人愛神，這人乃是神知道的(林前八3)，他也清楚他與主之間愛的經歷 主的愛如何征服了他，使他一生活著為主，天天愛慕主的再來，隱藏的嗎哪藏在金罐中，藏在約柜中，與主天天隱秘靈交的人有福了。
4. 恢複純一的貞潔，單順服丈夫元首基督，不順服任何不順服神的人。耶洗別權柄大于亞哈王的權柄，象徵教會的權柄大于基督的權柄，教會的教訓大于基督的教訓。教會的規條章程，層層領導權轄製信徒，百萬富翁，社會名人，影視藝人，教皇竊取基督元首的地位。在其中至死忠心的人如同明光照耀，如同一把利劍刺透人的良心，成為眾人的眼中釘，受羞辱，受攻擊毀謗，在千年國度中與基督同作王，掌王權，製伏列國。
5. 恢複生命的活力與新鮮，在改革不徹底不完全的時代，名義上是教會，實際上有居間階級牧師與他的家屬掌權，控製信徒，向主忠心至死的人當以見証活出神的生命。活出基督就是舍己，在眾人跟隨牧師走向肥己的路上時，舍己是得勝的炸彈。在千年國度中他們不關在門外，生命冊上沒有涂上失落的記號。
6. 恢複弟兄相愛，身體的事奉，拆毀居間階級牧師製度，每個基督徒都聯于元首基督，承擔使命各盡其職，如同大陸教會沒有任何形式組織。有基督徒就有教會，每個基督徒傳福音，造就講道，星星之火燎原，得救的人數如同雨后春筍不斷增加。受逼迫忍耐到底，與神獨行，走孤單的路，一根柱子旁無依靠，惟依靠天上的元首，他們是維持教會見証的柱子。
7. 恢複屬靈的實際，在趕出基督元首的教會中，靈裡昏盲，真理空洞，徒有外表，內無屬靈實際，如同社交組織。其中至死忠心的人出代價，信心經過火煉，相信神的旨意必能達到，彰顯神的生命，行見証出基督的舍己背十字架，不斷親近主靈裡明亮，敞開心門讓主進來占有，得勝的與主同作王一千年。
二、得勝者的秘訣是直接聯合于羔羊已經得勝的事實。自從羔羊，死而複活升天， 就揭開書卷。這書卷是地契，地被魔鬼占據，神藉著 的獨生子耶穌基督的十字架工作，吸引一群跟隨 的人，奪回撒但占據的地與俘虜。
1. 藉著七印，羔羊勝過罪的權勢。騎在白馬上的萬主之主，萬王之王，福音的箭已經射出去，神藉著天災人禍，迫使人接受福音。
在教會漫長的歷史中，逼迫，苦難，刀劍，殉道，產生一群殉道者，魔鬼的爪牙，敵基督，假先知一再攻擊教會，卻不能勝過教會，因為根基是在基督磐石上，一群靠主的血，不愛惜自己魂生命的得勝者維持基督教會的見証，陪伴主的磨煉與撒但摔跤，這群得勝者被提至寶座。
一群一生跟隨羔羊，別無所愛，貞潔的童女，對付罪惡，單單屬于主的初熟果子，被提至天上的錫安山。一群不拜敵基督而被殺，被提至玻璃海，他們是蒙召了，被選上了，忠心到底，跟隨羔羊與敵基督爭戰，奪回魔鬼的占地，使基督為全宇宙的元首。
2. 藉著七支號，打擊一切的假神，使拜魔鬼的人回轉歸向神。
3. 藉著七碗，打擊魔鬼的權勢，毀滅政治世界宗教世界。羔羊與其同伴最終的聯合，一千年的得勝者婚筵。不得勝者在門外黑暗中哀哭切齒。千年國結 之時，撒但最后的反叛，被扔在火湖中，新耶路撒冷，羔羊的新婦，全教會的合一直到永永遠遠。
啟示錄︰基督承受萬有
24個異象
本卷書是耶穌基督的見証，囊括舊約290 處，因為預言的靈是耶穌基督的見証(十九10)。
本卷書24個異象，是使徒所看見的事，現在的事與將來必成的事；讀本卷之前先讀馬太廿四章，可知主再來的次序。
一、主再來之前的預兆︰戰爭，飢荒，地震，強暴(挪亞的日子)，同性戀(羅得的日子)，如同婦女生產之陣痛，間歇期越來越短。
二、敵基督控製教會，自稱是神(帖后二4)。
三、第六印災難開始，得勝者被提，撇下不得勝者。
四、第七支號吹響，大批信徒被提空中審判台(帖前五16~17；林前十五15~22)。
五、七碗災攻擊全地的人。
六、主腳踏橄欖山，哈米吉多頓大戰，審判外邦活人，分開綿羊國與山羊國。敵基督，假先知與山羊國進入火湖。
七、千年國度開始，得勝者與基督一同作王，撒但被捆綁一千年。
八、千年國度結 ，部分綿羊國跟從撒但與基督爭戰，瑪各歌革大戰，撒但與跟從它的人進入火湖。
九、新天新地，新耶路撒冷。
第一個異象︰榮耀的人子 第一章 使徒首先看見基督，才能接受托付。
5節︰ 耶穌基督是誠實作見証者，從死裡複活者，血贖眾人的罪，賜予人複活的生命， 是萬王之王，教會的元首。
7節︰ 主駕雲第二次來到半空中審判教會；然后腳踏橄欖山，來到地上審判全人類，眾目看見 ，如同第一次 駕雲升天，眾人看見 回到父神的寶座(徒一9~11)。
13~16節︰行走在教會中的基督，身穿大祭司的長衣， 是父神右邊天天為我們代禱的大祭司，把人帶給神。金帶不再 腰，救贖已經完成，頭發皆白充滿智慧，亙古永遠常存者，白如羊毛使人溫暖，白如雪威嚴的自有永有者，眼目如火焰洞察一切，察驗人的肺腑心臟。銅腳隨走隨審判，聲音威嚴，口出二刃利劍分開人的靈與魂(來四12)。
神榮耀的光顯在 的臉上(林后四6)。教會的使者是基督的榮耀(林后八23)，是神手中合乎 心意的器皿，如同天上的星多結果子，影射出基督的光照亮黑暗中的人(但十二3)。
18節︰榮耀基督的異象，就是 是在萬有之上永遠可稱頌的神(羅九5)。為了全人類曾來到地上33年，死而複活，又回到 原來的寶座之處。
圖表︰(從缺)
掌管死亡與陰間，因著 的死敗壞了那掌死權的魔鬼，教會建造在 這個磐石上，陰間的門不能搖動 的教會。
第二個異象︰七個教會 二~三章
七個教會是典型的七種光景，每個教會特點顯明教會需要的七個恢複。主針對各個教會的弱點有各種的顯現，加強教會屬靈的分量。教會光景越敗壞，其中的得勝者所付的代價越大，得的獎賞也越大。
本異象可以串解馬太十三章︰七種的生命成長光景。
以弗所教會(二1~7)恢複強烈的愛︰以弗所名意「放松」
同讀太十三3~9，17~23，撒種的比喻，教會的雛形，歷史上第一世紀的教會。
這教會需要主的運行，需要從神來的使者(二1)。由于工作忙碌忽略與主隱密處的靈交，失去當初對主強烈的愛，這個愛是從生命出來的，由于生命合一程度減退，削弱愛的活力，見証軟弱，人來到這個教會看見的是工作的人多，沒有居間階級，但是沒有摸到基督的愛吸引人歸向主。燈台挪去不再發光，不能照亮人內心的黑暗，悔改認罪，燈台缺少油的燃燒，這個油是橄欖榨成的油，是對主強烈犧牲的愛裡面的得勝者，是化功夫親近神愛神的人，在千年國度中有生命樹果子的獎賞。
士每拿教會(二8~11)恢複忠心受苦︰，士每拿名意「沒藥，苦而香」
為主忠心受苦使主的心滿足，同讀馬太十三24~30，36~43，麥稗的比喻，由于十字架的工作分開麥子和稗子，在苦難中顯明真假基督徒。 歷史上主后64~305年，十次大逼迫有二千萬殉道者，尼羅王殺了14萬，魔鬼逼迫基督徒，成就神的試煉。
這教會需要加強盼望，主是首先末后的，一切的逼迫是經過 的手，在將要殉道之時，惟有那永遠的盼望，死了要再複活得生命冠冕，與基督一同作王扶持殉道者面對死刑，地上的患難貧窮如洗如同過眼煙雲，基督已經成為我們永遠的滿足。一生為主而活的人具有殉道者的靈，至死忠心的人經過火煉不被燒毀，他們的生命事奉是金銀寶石。第二次死的害是在千年國度黑暗中哀哭切齒，如同從火中經過一樣。
別迦摩教會(二12~17)恢複分別為聖︰別迦摩名意「聯婚」
同讀太十三31~32，芥菜種的比喻，世俗化的教會。歷史上康士坦丁大帝與教會聯合，至第六世紀形成教皇製度。
這教會需要二刃的利劍，刺入他們的靈裡分開屬于神與屬于人的東西。教會已經住在撒但為王的世界中，有教皇製度居間階級(尼哥拉)，為貪財而更改真理(巴蘭)。反潮流的安提帕堅守基督為元首，傳揚真理火烤而死，效法他榜樣的得勝者得著神隱藏的嗎哪，是約柜中金罐嗎哪存到永遠(出十六33)。得勝者的白石有神賜的新名，在教皇製度中的得勝者與主隱密處的靈交，使他們經歷生命合一的奧秘。旁人不知道，惟有主與自己知道──這個合一是何等明亮、敏銳；敬畏主的人，神把秘密告訴他(詩廿五14)。
推雅推喇教會(二18~29)恢複純一的貞潔︰推雅推喇名意「香祭祀」
同讀太十三33~35，面酵的比喻，淫亂的教會，歷史上第六世紀天主教至今。
這教會需要主如火焰的眼目洞察他們肺腑心臟，燒掉他們內心可憎的淫亂，教皇奪取基督為元首的權柄，又與政治世界聯合，世界教訓進入三一神的教會，如同面酵使面團發起來，外表龐大，裡面都是空洞，香煙彌漫，多種深奧之理與魔鬼有份。耶洗別如何主宰亞哈與魔鬼聯合，教皇也如何主宰信徒服從他的權柄。
在這教會中的得勝者，面對異端裁判所耶洗別的淫威，不求改革，只求保守到底；主再來時與基督同作王一千年，得著明亮的晨星基督為賞賜。
撒狄教會(三1~6)恢複內住生命的新鮮︰撒狄名意「余數」
在龐大宗教世界中尚有余數七千人未曾與世界聯合，同讀馬太十三44，藏寶的比喻。
教會是創世之前神隱藏在世界中的寶貝，歷史上十六世紀的更正教，馬丁路德改革欲恢複神心目中的教會，但改革不完全，設立了牧師製度，生命不強，需要神的七靈運行作工，神的使者(七星)影響教會，使掛名的教會有活的實際，其中的得勝者在生活事奉上與主同行，越過牧師製度單單屬于神。在千年國度中生命冊上他們的名字不打上失敗的記號。
非拉鐵非教會(三7~13)︰恢複眾弟兄的事奉︰ 非拉鐵非名意「弟兄相愛」
同讀馬太十三45~46，買珠的比喻。
珍珠形成是蚌受傷流出生命的液體，層層裹大成為珠子，比喻教會的形成是基督受死流出生命合成教會。歷史上十九世紀的弟兄會。
主的顯現，鼓勵這教會忍耐持守真道到底，掌管一切的是主， 開了複興的門，使少數人看見眾聖徒的事奉(太廿三8)，棄絕居間階級，基督為元首與眾肢體聯合，使多人得著從上頭來的生命供應。略有一點力量，是竭力追求真理的主，回到生命的源頭，聖經真理與身體的事奉。這些人在大災 中首先被提，千年國度有冠冕，在教會中是柱子，見証基督作光作鹽(加二9；提前三15)，身上有神的名字，神城的名字，主的新名字，証明他是完全屬于神。
老底嘉教會(三14~22)恢複屬靈的實際︰老底嘉名意「常人風俗」
同讀馬太十三47~50，撒網的比喻。
末世的教會混亂的情況，財富知識增多，對神不冷不熱，內心虛空，憂慮增加，屬靈生命貧窮，不認識神，無見証。
主的顯現，使他們認識惟有主是真實的，人都是虛謊的。主是教會的元首，勸他們出代價經歷信心的試煉，增加生命的份量，行為上見証基督，接受十字架對付罪惡，靈裡明亮認識神，聽見神的聲音，接受 的內住合一，得勝者與基督同作王一千年。
第三個異象︰寶座 四~五章
使徒看見坐在寶座上的神，如同碧玉曾來到人間，如同紅寶石曾流血，犧牲為全人類死，虹圍繞寶座，神與人和好的約(創九15)，七色彩虹如同主耶穌在十字架上的七句話，如同綠寶石主在地上經過試驗。廿四位長老是最先受造管理宇宙的天使長，唱創造之歌，寶座前有神的七靈是差遣去普天下為基督作見証，寶座前的玻璃海明亮如水晶。察驗大災難中的得勝者(十五2)，四活物是受造物中完美的形像，影射出主基督道成肉身的四個職分，獅子為君王，牛犢是神的奴仆，人子成為人的樣式，飛鷹本是神子。六個翅膀執行任務迅速，二個翅膀遮臉，二個翅膀遮腳不顯露自己(賽六2)。
使徒與寶座共鳴之心，為封住的書卷大哭，被殺的神的羔羊藉著地上眾聖徒的祈禱在天使天軍敬拜聲中揭開書卷。這書卷是啟示錄的內容，主要是大災難七印，七號，七碗審判地的內容。印是政治方面，號是軍事方面，碗是司法方面，是基督承受萬有的地契。
七印
1 2 3 4 5 6 7
七號
1 2 3 4 5 6 7
七碗
1 2 3 4 5 6 7
第四個異象︰七印 六，八1~5
(第一印)基督的福音︰基督藉著死敗壞那掌死權的魔鬼，福音的箭從此射出去， 是萬王之王，得勝的主(十九11~16)。
(第二印)戰爭不斷加劇，帶來大災難主的再來審判。
(第三印)戰爭帶來飢荒，因飢餓人臉發黑(哀四8)，是主再來前的預兆。
(第四印)戰爭，飢荒，瘟疫帶來死亡，大災難時期大批人被殺。
(第五印)歷代以來殉道者在祭壇下求神伸冤，白衣賜給他們見証他們的得勝，殉道者的人數要添滿，複活起來跟從基督打敗敵基督，千年國度與基督一同作王。
(第六印)天象改變，地震山搖，一七之半敵基督毀約，魔鬼從半空打倒地，無底坑的鬼放上來，大災難開始，得勝者首先被提(參十二5，十四4；路十七34~36；出廿三19)。敵擋基督的眾人恐懼躲避神的忿怒。
(第七印)寂靜半小時后七支號出現，藉著地上眾聖徒的祈禱，通過耶穌基督達到神面前，天上作出反應。
第五個異象︰七支號 八6~九章，十一14~19，十五5~8
打擊外邦之神(出十二12)。
(第一號)冰雹，火血打擊土地神。
(第二號)天上火山打擊海神，海中活物神，來往之船。
(第三號)火星打擊江河神，如同埃及人敬拜尼羅河。
(第四號)打擊天象，日月星神。
(第五號)第一禍︰空中掌權的魔鬼被打擊落地(十二4；弗二2)，開無底坑放出鬼，隨著新式武器折磨外邦人五個月。
(第六號)第二禍︰從伯拉大河來的二萬萬軍隊，使用新武器，在十三個月一天一小時殺三分之一的人。
(第七號)第三禍︰空前絕后的七碗。第七號吹響時所有死的活的信徒被提到空中審判台，接受神的賞罰(帖前四16~17；林前十五52)，宣告基督作王，神的忿怒七碗將傾倒，敗壞惡人。死人要複活，接受白色大寶座的審判。
天上出現約柜，律法公義的審判來到了(十一19接連十五5~8)，七碗開始出現。
第六異象︰七碗 十五1，5~十六章
(第一碗)拜敵基督的人生毒瘡，如同埃及第六災。
(第二碗)海水變血，如同埃及第一災。
(第三碗)江河變血，如同埃及第一災，為殉道者伸冤。
(第四碗)太陽烤人，打擊太陽神。
(第五碗)敵基督的國變黑暗，人生瘡，如同埃及第九災。
(第六碗)預備哈米吉多頓大戰。
哈米吉多頓名意是「屠殺山」，是主耶穌腳踏橄欖山，山分為二半，神的選民有逃跑之路(亞十四4)。基督率領忠心的得勝者與敵基督東方大軍作戰，邪靈游說煽動人集合作戰。凡忠心于神托付的信徒不至受罰，不忠心事奉的信徒如同失職的士兵脫去軍裝赤身而行，這是神 酒榨的日子。從東方波斯拉到米吉多平原共600 裡血流戰場(十四17~20；賽六十三1~6；珥三9~13)。
(第七碗)宣告神的審判成了，恩典時代結 進入國度時代，敵基督的城裂為三段。海島眾山有形質的都燒為灰燼(彼后三10)，90斤重的冰雹打擊人，人還是不悔改褻瀆神。
第七異象︰猶太人的余數(守神誡命的人) 七1~8
在大災難中，四方的風是神使用的審判工具，律法時代以色列人沒有內住神的生命，主耶穌還沒有死而複活，他們守神的誡命蒙神保守，十二支派各有一萬二千人受永生神的印，是屬于神的人，其中約瑟的兒子瑪拿西代替但(參創四十九17)。
第八異象︰得勝者總體在新天新地 七9~17
得勝者必是經過大災難，有基督的見証行為(白衣)，接受神十字架的對付，經歷與撒但摔跤，配得神國的標記是在一切逼迫患難中，仍有忍耐與信心，棕樹枝是得勝的象徵(帖后一4；彼前五9；約十二13) 。
第九異象︰小書卷 十章
另有一位大力天使指示主耶穌，右腳踏海占有海，左腳踏地占有地，那小書卷指五1 的書卷剩下的部分，大部分已經展開應驗，剩下的是七碗。
使徒吃小書卷，口中明白神的話非常甘甜，在肚中消化經歷時需要 出代價覺得苦。以西結吃書卷口中甜如蜜，去傳講時遭逼迫(結三1~15) 。
第十異象︰二個見証人 十一1~13
三年半大災難中，神以基督為標準測量 的教會，外邦人踐踏通向基督的路，不許基督徒傳道，在黑暗之極時興起二個見証人，為福音殉道，死而複活，神伸手地震，死亡七千名人。
二個明顯的見証，以利亞迦密山上降火燒滅巴力權勢，祈禱推動神降雨的手。摩西打擊一切假神的見証，神以大災敗壞世界。
他們是二棵橄欖樹，經歷十字架壓榨的工作，流出聖靈之生命，又是二個燈台與主生命不斷流通，發出生命之光，照亮黑暗的世界。
第十一異象︰教會的整體 十二章
這個大異象表示在神心目中占有重要的地位。聖經中共有四個大異象(出三3；但十8；啟十五1)。這個宇宙教會披戴基督(羅十三14；加三27)。腳踏月亮代表新約時代的教會，月亮本身不發光，需要太陽光的反照。教會返照出基督，蛇傷女人的腳跟，撒但逼迫教會不能勝過教會。頭戴十二星冠冕代表舊約時代，以色列十二支派所代表的教會小影。教會在生產之痛苦中生出得勝者男孩子，即或殉道，即或一生跟隨羔羊，首先被提至寶座，忠心跟隨基督作戰，在千年國度與基督一同作王。基督成形在信徒裡面，需要受生產之苦(加四19)。
撒但與敵基督帶領三分之一背叛的天使，要吞吃得勝者，它並不注意不得勝者，撒但被打到地上時，大災難開始，不得勝者經歷戰爭逼迫1260天，蒙神維持生命，直到第七支號吹響被提半空審判台前。
得勝者的特徵是晝夜受撒但控告攻擊(彼前五9)，一生依靠主的寶血，把自己交于死地，喪失魂拯救了魂，向自己死，向神活，見証基督的道，勝過撒但。
第十二異象︰海中上來的獸，政治世界的領袖敵基督 十三1~10，18
將有政治世界的領袖出現在大災難中，他的靈是從陰間上來，集中歷代以來最殘酷逼迫基督徒的君王(但二32~25，七3~10，十一36~39)。從巴比倫直到羅馬帝國，似乎是尼羅王的複活(尼羅名數666；尼羅306，該撒360)，羅馬歷代逼迫基督徒的六位王中複活一位的靈附在敵基督身上，成為第八位(啟十七7~13)。大災難中有十王聯盟與敵基督，殺害不拜敵基督的基督徒，他們是最后一批殉道者，被提至玻璃海上。
第十三異象︰地中上來的獸，宗教世界領袖假先知 十三11~17
大災難中宗教世界出現一位假先知，能行大奇事，從天降火，假冒聖靈實是邪靈，與敵基督聯合，迷惑人拜敵基督，神的工作根基不在神跡奇事上，而在于生命與十字架。
第十四異象︰初熟果子，活著被提的得勝者 十四1~5
大災難開始時，活著的得勝者十四萬四千人與複活的殉道者，一同被提至天上錫安寶座前，參戰打下撒但，他們一生為主而活，與主有秘密的關系是無人能知道的，有豐盛的生命，如同貞潔的童女(林后十一2)，如同麥田中首先成熟的果子，不留在田裡經過大災難，首先割下送入神的殿中(出廿三19，卅四26)。
第十五異象︰三位天使的宣告 十四6~13
當地上沒有人能傳福音時，神差遣天使傳永遠的福音，宣告審判時刻來臨，人當敬畏神。
第二位天使宣告，神的忿怒臨到，巴比倫世界傾倒了。
第三位天使宣告，神的忿怒臨到拜敵基督的人，永遠滅亡不得安寧。這三個宣告鼓勵聖徒剛強站住。
第十六異象︰全體信徒被提至空中審判台 十四14~17
第七支號吹響時，不得勝的活的死的信徒都被提至空中審判台接受神的賞罰(林前十五52；帖前五13~17)，如同麥田全被收割。
第十七異象︰哈米吉多頓大戰 酒酢 十四17~20，十九11~21
從波斯拉到米吉多平原共600裡(賽六十三16)，血流成河，基督大軍踐踏敵基督大軍，把敵基督，假先知，山羊國丟入火湖(太廿五31~46)。基督是大元帥，血濺白衣， 是神的道，萬王之王，萬主之主，跟從 的是蒙召的，也被選上了，忠心到底的人。
第十八異象︰玻璃海，大災難中的殉道者 十五2~4
寶座前的玻璃海本是透明(四6)，審判時刻內有火，察驗人的肺腑心腸，大災難中不拜敵基督的殉道者被提至玻璃海上，唱出得勝法老的摩西之歌與羔羊十字架的得勝之歌。
第十九異象︰大淫婦，毀滅歷代逼迫基督徒的宗教世界 十七章
歷代與政治世界聯合的宗教世界殺害基督徒，喝聖徒的血，以羅馬天主教為首的與羅馬七王聯合，教皇控製該撒，那七位王有五位已死︰猶流，提庇流，加利古拉，革老丟，尼羅。第六位豆米仙還在，第七位與五位中一位的靈聯合，就是第八位敵基督。
當哈米吉多頓大戰時，神使用敵基督毀滅宗教世界大淫婦，什么神他都不顧，他自稱為神(但十一37；帖后二4)。
第二十異象︰毀滅物質的世界 十八章
凡有形質的世界都要被神燒毀，審判不再用洪水，乃用火(彼后三10；創九15)，肉體與魂享受之物都被消滅，愛宴樂的人有禍了(路十六25)。
第廿一異象︰千年國度 十九1~10，廿1~10
對教會的得勝者婚宴一千年，穿的細麻衣如同摩西時代的會幕有代表性，永恆的實體是聖殿如同新耶路撒冷。一千年以后所有的信徒生命成熟，成為羔羊的妻新耶路撒冷。
對撒但捆綁一千年，以后放出來最后一個神手中的篩子試驗人，山羊國中的人跟從它，歌革瑪各大戰，直到被扔進火湖(結卅八~卅九章)。
對歷代殉道者，與基督一同作王一千年，作祭司把人帶給神。
第廿二異象︰白色大寶座 廿11~15
審判歷代以來不信主耶穌的死人，照案卷上記載的行為審判他們。生命冊上沒有他們的名字，扔在火湖裡永遠的滅亡。
第廿三異象︰新天新地 廿一1~8
新天新地的中心是新耶路撒冷，教會滿有基督長成的身量，神與人永遠同住，城外是火湖。
第廿四異象︰新耶路撒冷 廿一9~廿二章
新耶路撒冷是基督充滿教會的異象，城的光 是極貴的寶石，眾聖徒經過火的熬煉，除去礦石中的渣滓，得著五光十彩的寶石。各人射出基督十字架工作的光輝，如同碧玉人的色彩，明如水晶裡面透明，牆是碧玉眾聖徒的合一。城是精金基督生命的合一，教會是盛裝基督的器皿，是神生命的發表。
十二個門是完全的組織數，門上天使守護城，是服役聖徒的靈(來一14)。十二支派為門的名字，救恩是從猶太人出來的(約四22)，四面各三個門，如同在民數記中的營(民二章)。城牆十二根基是十二使徒的名字，猶大由保羅代替。
教會產生是由使徒開始傳揚基督(弗二20)，他們是十二顆寶石，各放光彩，是神的傑作。城牆的尺寸是天使的尺寸，表示聖徒複活如天使一樣(路廿36)。
門是珍珠，主是救恩的門， 救贖之工如同珍珠的形成，蚌經過受傷產生生命液體層層裹大形成珍珠，主的肋旁被槍扎流出水與血。血為贖罪，水為得生命(約十7，十九34)。
神與基督是城的光，內住在眾聖徒裡面，發射于外，綿羊國在城的光中行走。城中有生命水的河，基督的生命從寶座流出來，為醫治綿羊國的萬民。
主耶穌宣告 是大衛的根，是 創造了大衛，又是他的后裔，曾成為人的樣式，從大衛的后裔馬利亞得著人的身體，是明亮的晨星新鮮的永遠生命，呼召人去白白得著 的救恩。
說了最后一句話︰「我必快來。」
―― 張向晨《聖經六十六卷》
序言
《啟示錄》和《但以理書》都是說到將來必成的事；但是《但以理書》是一本半開啟半封閉的書。它只是略略地拉開遮掩的幔幕，讓人稍微窺視裡面部分的情形，卻又很快地加以封閉、隱藏起來，叫人不能清楚看見大部分的奧秘；這就足夠使瞥它一眼的人一生難忘，但仍難免因未能賭其全貌而有一種失落感。
當然，在但以理的時代，那救恩的真體，神的兒子耶穌基督尚未顯現出來，救恩大功尚未告成，真理的聖靈尚未賜下之前，人們即便看到了，只知其然，而不知所以然，因此覺得『擔當不了』(約十六12)。
感謝神，就在這末世，神差遣 兒子來世，成功了救恩，賜下保惠師，藉著 ，我們有能力認識神深奧的計劃；所以神就藉著 的使徒約翰，賜給我們完全揭開，透亮而清楚的《啟示錄》。
藉著《啟示錄》，我們能夠明白神那永古隱藏不言的奧秘――這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘――是如何安排的。教會的演變、得勝者的被提、世界的末日、撒但及它使者的結局、猶太遺民的結局、主的再來、來世及千年國度、信者與不信者之不同的結局，以及救恩的總成，在永世裡的新天新地和聖城新耶路撒冷等等，無一遺漏，完完全全呈現出來。
神要我們知道 的恩召有何等指望(弗一18)；惟有認識神要為我們成就極重無比永遠的榮耀者，才甘心忍受世上這至暫至輕的苦楚；連主耶穌尚且知道因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難；何況我們，更需要蒙啟示認識那榮耀的盼望和至終的結局。
保羅曾經說，我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。若死人不複活，我們就吃吃喝喝罷；因為明天要死了(林前十五19，32)。但是他看見，主再來時為他存留的公義冠冕，就打過了美好的仗；跑完了該跑的路程；守住了所信的道(提后四7~8)；忠心到底，至死沒有違背那從天上來的異象(徒廿六19)。
這榮耀的異像，不但使徒們看見了，且藉著《啟示錄》，神也讓我們看見，他們所看見的。凡念這書上豫言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的；因為日期近了(啟一3)。
我們所處的這個時代，實在是末世，該出現的兆頭，差不多都應驗了。主再來之前，該應驗的豫言，也差不多都應驗了。很可能，在不知不覺之中，這個時代要進入世界末期最后的七年之內。
那就是普天下的人要受試煉的開始。神把《啟示錄》賜給我們的目的，不是讓我們作好心裡準備，怎樣去身臨試煉境地；而是要我們趁著現在，好好愛主享受魂的救恩，作得勝者，盼望有分于災前榮耀的被提，蒙 保守免去我們的試煉。這是我的禱告，也是我寫這本《啟示錄要義》的首要負擔。
但愿我們都是有福的；因為日期近了。── 黃共明《啟示錄要義》
主后二千零一年七月五日 黃共明 謹序
【導言】啟示錄是全部聖經中最末的一卷，是神啟示的總結，是神話語的樞紐。設使聖經沒有啟示錄這一卷，則聖經是一本無結束，末終了的書，則聖經中其他各卷的難題，將無從解答。然而何等的可惜﹗神的兒女們的聖書裡，雖有啟示錄，然而他們的心目中，卻無此書﹗他們對于啟示錄，完全不讀不識。這是許多人靈性軟弱的緣故。
啟示錄是一切應許和預言的應驗錄。它承律法、先知、詩篇、福音、書信之后，完成其中的預表和教訓。它是主耶穌最后賜給 教會的信息，表明 自己與 的教會、 的以色列、 的仇敵的關系。這是一本爭戰的書──基督與敵基督的爭戰，神與撒但的爭戰。這書表明聖徒們如何與主同心，如何與主同立，以抵擋撒但和它的軍兵。將來如此，現今更當如此。愿主施恩給我們，叫我們現在在世對魔鬼就取征伐的態度，在我們的生命上、行為上、事實上抵擋他；愿主叫我們與撒但的仇恨更深。
啟示錄是最合宜放在新約──聖經──的末了一卷。當我們讀福音書的時候，我們就想到將來的神國，和它的榮耀。當我們讀書信的時候，我們盼望將來的心，更為殷切。全部聖經，好像都是指 一個將來而言，叫我們的心，都向將來而想。啟示錄結束一切的預言，把將來的程序，擺在我們的面前，叫我們知道，有一日子將到，萬物不再有嘆息，信徒不再有苦難，這是何等的合式﹗就是聖徒們在世所經歷的，也是仰望這一日來到。罪惡是何等的多﹗強暴是何等的遍﹗水益深，火益熱，世界一天壞過一天﹗聖徒們，何等仰望公義和真理的得勝﹗啟示錄說出將來神的審判罪惡，而表明愛主者最終的勝利。你看，主是何等的慈愛﹗ 將它賜給我們，叫我們得 滿足和安慰。 時常顧念我們﹗
主耶穌基督是神的話的中心(比較路廿四27；約五39)。所以 是神的話的妙鑰。全部聖經都是間接直接的講論 ，說到 。聖經是指 ，繞 而說，離了 就沒有人能領悟聖經。「我的事在經卷上已經記載了。」(來十7)世上「只有一本書──聖經；只有一個人──耶穌基督」(路德的話)。 是聖經的大綱，又是聖經的詳論。若使我們存 尋求基督的心來讀啟示錄，則我們將在每一頁，看見 的面容，聽見 的聲音。啟示錄這一本書並非一個例外；在這裡，像全部的聖書一樣，以基督的人位為主人，以基督的榮耀為題目。如果我們在啟示錄裡，看不見基督，則我們所見的都是虛空。親近這書，就要親近基督，這是何等的佳美﹗愿我們多多蒙恩，以致我們多見看基督在這書的各頁中。何等的可惜，解經的人，和讀經的人，只顧這書的審判、表號、奧秘、結局，而忘記了基督就是我們所愛的主﹗愿主叫我們專心尋求 ，尊 為大，叫我們多學習如何愛 、順服 。
啟示錄記載主耶穌的人位和工作。第一章裡記 許多的名，說出 的人位──神格。它說到 的在世生活是「誠實作見証的」(一5)。也說到 在十字架上的代死，「用自己的血使我們脫離罪惡」(一5)。「我曾死過」(一18)。「羔羊……像是被殺過的」(五6)。「曾被殺的羔羊是配……的」(五12)。這書二十八次說 是羔羊，每一次都是叫我們記起， 是因 我們的罪，為我們死的。 是何等的愛我們(一5)。 的複活，也記在這一本書上。 是「從死裡首先複活」(一5)。 「是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠」(一18)。 是「那首先的，末后的，死過又活的」(二8)。因為 死而複活，父神就賜給 以至大無比的榮耀。「自己卑微，存心順服，以至于死，且死在十字架上。所以神將 升為至高，又賜給 那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」(腓二8~11)。我們看見這幾節的話應驗在啟示錄裡。 在榮耀裡受蒙恩者的贊美，天軍的頌揚，受造者的敬拜。愛主的人的心，應當高舉起來；因為我們歡喜看見我們的主得尊榮。這書一大部分，都是說到 的審判。「父不審判甚么人，乃將審判的事全交與子」(約五22)。羔羊的怒氣，誰能當得起呢？我們的主所作的事，沒有一件不合式。無論 施恩，無論 發怒，裡面都滿 的佳美，叫我們的心羨慕不已。從前 是何等的卑微﹗何等的受人欺悔藐視﹗但是，如今 是何等的威嚴榮耀﹗愿主叫我們在那可怕的審判中，看出主的可敬來﹗十九章后，我們看見 如何與 的新婦聯合，如何敗壞反對 的人，得勝的信徒如何與 同王一千年，在新天新地裡， 如何照 的子民。主耶穌是啟示錄的獨一大題。如果神的話是以基督為中心，則我們的話語，應當如何以 為中心；如果神將一切歸于 ，則我們應當如何行事為人，將一切都歸于 呢﹗除了基督的人位和榮耀之外，這書所次注重的，就是教會和國度；然而，並不是單說教會和國度，乃是說教會與國度，如何與主耶穌相關。世界在這一本書，是處在審判之下。所以屬世國度，在這書裡，除了受審之外，並無其他的記載。至于在世的教會，這書並不說及其特別權利，乃是說到她的責任。雖然如此，而屬天方面的教會與國度的榮耀，舊約所不曾提到的，這書卻把它發明出來。
神在這書，是作永世的審判者。基督是作一個執法的人，施行審判，先從神的家始，而后推及世界。聖靈並不是像在別書的「一靈」，乃是「七靈」，照 在神行政中的工作而言。
啟示錄從前譯作默示錄；其實，這書不是一本默示錄，而是一本啟示錄。如果，這書是一本默示錄，則我們斷無會意它的盼望；它既是一本啟示錄，則我們祈求神的靈把其中的道理教我們，就可以明白它了。「啟示錄」的意思，就是「開起」；聖靈在這書裡，開起主耶穌的榮耀和人位。愿 更開我們的眼睛，叫我們能夠看出裡面的寶貝教訓。
【啟示錄為人所忽】創世記是聖經的首一卷，論撒但受神的咒詛。啟示錄是聖經的末一卷，論撒但將來如何失敗，神如何對它施行審判。撒但的本來面目，和它的永遠結局，都記在這二本書內。所以它對這二本書，就特別的忌恨。它攻擊創世記，說它與科學所說的不對，其中所記的創世故事，不過是一種神話小說吧了。在表面上，它所攻擊的是創世的記載，那知就在此它暗暗的將它自己受詛的來歷混過了﹗它對于預言它自己結局的啟示錄，又是用一個法子。它對于啟示錄不是明白的攻擊，乃是將它改為一本默示錄。它對信徒說︰這一本書是非常之難，非常之深的，不容易會意，你就是去讀，去研究，也是空費工夫。因此許多的信徒，別卷聖經還念一點，對于啟示錄則竟不敢問津了﹗這樣它就輕輕的把它將來的羞辱蓋過了﹗
啟示錄這一本書，在古時就被那時的基督徒輕看，不特輕看，而且厭棄了；這是我們讀歷史可以知道的。到了如今二十世紀的時代，雖然有少數──頂少數──的基督徒，肯讀這一本書；但是普通的聖徒，對于這一本書的態度，甚為冷淡。把它「置諸高閣」，實在大有其人。他們不讀它的緣故，大概是因有的人，別卷的聖書都不念，自然啟示錄也在被丟棄之列了﹗有的人，因為不依靠聖靈，並且沒有忍耐的心去讀，所以他們常常說︰「這一本書太深太奧秘，我讀不來。」
其實啟示錄所以不被人家歡迎，常作絆腳石者，有頂大頂多的原因在。簡略來說，除了撒但的攔阻之外，這一本書的內容，很不容易使屬世的信徒，生出美感。它所說的是將來千年國度的榮耀，和永遠國度的快樂(廿1~9；廿一至廿二5)。榮耀是有的，快樂是真的；但是，那些要享受這榮耀和快樂的人，應當「忠心到死」，「持守等到我(主)來」，當「儆醒」、「悔改」、「熱心」；要得 將來世界的人，就應當舍棄這一個世界；現在是苦難，將來是榮耀；不然，就現在雖有世界的榮耀，將來卻要受羞辱。許多屬世的信徒，因為舍不了這個世界，與世界附和已久，忽然決絕，心中實難割愛。多讀啟示錄，多生煩惱，就不讀了。
還有︰這書大半都是說到神的怒氣，和 的審判(四至十九章)。人愛聽神的慈愛﹗人們所理想的神，是一位永不動怒，永不審判的。這書竟把神的公義說出來； 的忿怒和 的審判，是人們所不歡迎的。心既不歡迎，他們那裡肯讀這書呢？
啟示錄全書，從頭到尾，所說都是超乎天然之上的事情。神不愿人們只顧天然以內的事物，神要我們與 面對面相見── 要在超凡的境地裡，對待我們。超凡的故事，在過去的日子中，人們或者尚可忍受；因為事已過，境已遷，在人們身上並無甚么效力。若使在將來尚有這些超凡的事情要發生，則他們物質的理想，和以異跡奇事為無稽的論調，豈不大受打擊？並且，將來如果真有許多的事情要發生，則他們在世，應當如何敬虔度日，以神為榮呢？可憐﹗有許多的人，因為忍受不了啟示錄裡的簡單教訓，所以就打算將這書靈然解了﹗他們就以為這書是一種寓言故事，並不是真的在將來有歷史的價值。噫﹗肉身在神兩刃的利劍跟前，是何等的難以為情﹗人心比萬物更詭詐；誠然﹗
有許多的人以為世界是一日比一日更好。諸般的文明，都是天天進步。他們以為世界是向上，向前而進，並無墮落的事實。世界按 這樣的速率變好，不久的時候，基督的理想社會，就要降臨在地上。啟示錄所說的，與人所說的，是何等的相反﹗它沒有一刻以為世界是進化的﹗它的見証是︰世人罪惡加增，厭棄神和 的救恩，直至無可救藥的地步；神除了審判他們之外，並無其他方法；就是用了極嚴重的審判，人們尚是不悔改﹗不特世界如此，就是教會亦莫不若是﹗教會離了當初的愛心，而終至被主所吐棄。今世人們的思想，與神所說的，是毫不相同﹗啟示錄是為神作見証，不敢附和于人，所以就得不 世人的歡迎；所惜者，就是許多人已經沒有啟示錄証世是罪的精神，與見証了﹗
真教會所當達到的地位，也是人們不愛啟示錄的一個原因。二章三章裡所說教會所應當達到的地位，真是叫愛慕世界的信徒難過。現今人所最重看的，就是工作；若是在外面已經有了許多的活動，這就是最上上的基督徒了。啟示錄以為︰若是已經離了當初的愛心，則雖有許多的工作，究亦無用。真為主的人，應當忠心到死，應當儆醒；屬世的信徒，見此自然擔當不起。
現今人們的理想，是將來全世界的人，都要得救。啟示錄反對這個。它以為將來有不可勝計的人，要永遠沉淪在硫磺的火湖裡。以自己比神更仁慈的人們，對此焉能恝置﹗人們以為罪人受刑，不過一時，他日都必滅盡。啟示錄反對這個。它以為人在火湖裡是永遠受苦，無止息之一日。這書充滿禍患、災難、咒詛、苦惱、警告的記載；宜乎，其不為人所領受﹗總之，啟示錄在在與人意見違反，所以直至今日尚是少人查讀。
但是，愛主的聖徒們，他們對待這一本書的態度，是何等的與眾不同﹗他們缺乏的時候，得 這書的供給；他們灰心的時候，得 這書的扶持；他們憂傷的時候，得 這書的安慰；他們軟弱的時候，得 這書的幫助。這書拭乾了他們的眼淚，加增了他們的信心，複興了他們的心志。肯為主受苦的聖徒們，是何等的愛讀這本書﹗他們為主的緣故，變作貧窮、孤單，走這一條十字架的窄路，按 人事看來，是何等苦楚；但是，他們在這一本書裡尋 他們的安慰。真的，信徒在這一本的書裡，有何等的盼望﹗主耶穌的再來，豈不叫愛慕 顯現的人快樂么？地上雖苦，然而被提上天，豈非比一切都好么？新耶路撒冷──黃金的城，豈不叫我們羨慕么？今日所舍棄的雖多，然而，他日同主為王，所得的豈不更多么？今日的苦楚是至暫至輕的，他日千年國中，永遠國中的榮耀，豈非至大無比么？啟示錄，真是基督徒的福分﹗
【如何方能明白啟示錄】要明白啟示錄的人，必定應當讀啟示錄。不讀不能明白。不讀而望能明白，是一樁何等沒意思的事﹗然而不少的信徒都是如此﹗人若問他，你為甚么不讀啟示錄？他說，因為我不明白。奇哉﹗先明白而后讀么？愿神叫我們多有忍耐的心，讀 的話，不要因為稍遇難處，就放棄神的話，以致自己失了許多福樂。讀啟示錄的人，不要專用自己的心思腦力；應當祈禱的，謙卑的，甘心領受的，求聖靈光照。 的亮光一來，多年所不明白的，就要立刻領會。不過，讀啟示錄人的存心，應當清潔；不要因為好奇要知將來的事，所以才去讀；應當因為要多明白神的話，好遵行 的旨意，要從 的話裡，得 神所要賜給你的，才去讀。若要以明白啟示錄，作好奇心思的糧食，則神不能祝福，對于我們靈命無絲毫的利益。據我看來，人若要明白啟示錄，第一樁的事，就是熟讀它，起先應當一章一章的讀。讀至把書合起來，能夠熟說一章一章的記載。然后再逐節細讀。你自己所看為要緊的經節，都把它背記了。應當用諸般的方法，在本書裡用功，直至反覆上下，對它爛熟深識。你如果已經熟悉啟示錄的內容，則聖靈就能因 你的熟悉教導你。當你把本書熟讀時，則本書天然的段落，必定現在你的眼前，你就能注意知道本書的脈線何在，何者是正史，何者是插入；你就能把正史的次序，貫作一線，而注意插入的與正史的相關處。你若逐節細讀，則你將看見，何者本書已經明解，何者本書只有暗示。其已明了的，自無疑難；其未明解的，就把它記下，以待與別處聖經相比。啟示錄是聖經全書的總結，所以它薈萃以前各書所未結束的而結束之。知此，我們就當兼查在它以前的各卷聖經，而察出其與本書相連的地方。如此，以經解經，我們就有正確的解釋和會悟。然而讀經並非只為知識，乃是為要培養靈命；所以在所明白的地方，都當求聖靈指示以屬靈的意思，以便得 其中的幫助。
【啟示錄的時候】啟示錄這一本書，是在甚么時候寫的，是一個很大、很有關系的問題。因為有一班理論的教師，贊成啟示錄是很早寫的，大概是在尼羅操權的時候。他們要定下這個時候，使他們的理想能夠成立。他們的意見，是啟示錄裡的威嚴布告，從羅馬大火以后，就完全應驗了。它所預言的，不過是指古時基督徒，怎樣受逼迫，並耶路撒冷的傾覆，和那時所發生別的事情。獸或敵基督的預言，不過是指尼羅王的殘暴，和他一切的惡行。啟示錄全書，已完全應驗于尼羅前后所發生的事情。照他們的解釋，啟示錄一書，在現今不過是一本應驗的預言吧了。對于我們作基督徒的人，是毫無靈性上的益處。這書就成為一部特別的羅馬史，或是古教會史。這樣，啟示錄豈不是一本無意思的書么？因此，我們應當研究看，啟示錄實在是甚么時候寫的；然后才有根據，說他們的理想對不對。
我自己相信，啟示錄是在公元九十五年，到九十六年間寫的。這就是在十二個該撒的末一個──多米田(Domitian)──操權的下一半。
近代的穩妥解經家，都是同我一樣的相信。我今把幾個見証，寫在下面以供研究。
對于啟示錄是在多米田在位的時候寫的，有二個大見証，就是︰一，外面的見証；二，裡面的見証。今先論外面的見証。
從第一世紀，到第三世紀中，所有的 作家，都承認使徒約翰被流放到拔摩海島和他寫啟示錄的時候，是在多米田作王將終的時候。這就是公元公元九十五年，至九十六年中。
使徒約翰有個門徒，名作坡旅甲(Polycarp)；他有一個門徒，名作愛任紐(Irenaeus)；他是約翰嫡派的門徒；所以他對于約翰暮年的事情，必定曉得比別人更多，更靠得住。彭伯先生說︰「當他說到敵基督的名，或是太丹的時候；他專一的作見証如下︰『我們對于這事，不敢確實的說，他必有這名，以冒說錯的險。因為我們知道，如果他的名現在就要發表出來；見啟示的(約翰)就當說出來；因為他所見的，並未過去甚久，大概乃是在我們這一代，就是在多米田操權的末尾。』」
特土良(Tertullian)與愛任紐是同時的人，說︰「使徒將所有的道理和血，所澆灌的教會，快樂了﹗在那裡，彼得受像他主所受的苦；在那裡，保羅與(施洗的)約翰一樣死而得 冠冕；在那裡，使徒約翰被投入沸油中，而無受害，就被貶到一個海島上。」這幾句的話，告訴我們兩個事實。一，約翰曾被貶；二，他被貶的地方，是在一個海島上。當特土良論到尼羅的逼迫之后，他說︰「多米田照殘暴來說，大概也是一個尼羅，因他所作的，也是一樣。但是他是人類中之一，所以他不再試作，他就召回他所貶的人。」
多米田逼迫基督徒的法子，是用問流；尼羅的法子，是用殺死。這是歷史告訴我們的。
亞力山大的革利免(Clement)以為多米田死后，約翰從他徙放的地方回來；那時是在公元九十六年。優西比島(Eusebius)在他的書上，曾三次說到約翰的問流，是在多米田操權的時候；並以為他得 啟示時是在多米田為王第十四年，就是公元九十五年。
維多利納斯(Victorinus)在公元三○三年殉道；他所寫的啟示錄注解，是最古存留至今的一書。他解第十章十一節所說的「你必指 多民、多國、多方、多王，再說預言」道︰「約翰這樣說，因為他是在拔摩海島上，看見這個異象，就是被該撒多米田流到那裡，去作開礦的苦工。就在那裡，他得 啟示。因他已經年老，他想就從他的苦難裡，他要被接去享安息。因為多米田已經被弒，他所有的定案，一概取消；所以約翰自礦裡釋放之后，就發表他從主所受來的啟示。」在他的書裡，他解說第十七章八王中的第六個是多米田，啟示錄就是在多米田在位的時候寫的。
第四世紀有約蘭(Jerome)的見証，他說︰「約翰寫啟示錄的時候，是在拔摩海島上，就是多米田皇帝第十四年時(公元九十五年)；多米田是羅馬逼迫基督徒的第二個皇帝，尼羅是第一個。」
直到第四世紀下半的時候，才有異眾的以皮房尼亞斯出來，他說︰約翰九十歲時，就是在古羅底亞斯(Claudius)在位的時候，他回來。按古羅底亞斯是被人殺死的。他死的年，是在公元五十四年。如果約翰在公元五十四年左右就有九十歲了；那么，約翰比我們的主，約大有三十三歲了。因為到公元二十七年，我們的主已經三十歲了；所以到了公元五十四年，主耶穌(如果尚在世)大概五十七歲了。在這個時候，約翰已經九十歲；那么，他豈不是比我們的主大三十三歲么？如果是真，主出來召門徒的時候，聖經記 已經三十歲了；這樣，約翰作門徒時，已經有六十多歲了﹗每一個聖經的學者，都能說，他沒有這么的老。所以贊成古羅底亞斯時候的理想，是無理由的。彭伯先生說︰「以皮房尼亞斯是古代著作家中，最不謹慎，最不確實的一個。」
這些外面的見証，已夠証明，啟示錄是在多米田時候寫的；何況我們還有許多，不勝舉例的古代著作家，贊成這個時候呢﹗
外面的見証，是有力的；裡面的見証，也是不弱的。我所說「裡面的見証」，意是經文中的見証；就是說，啟示錄本書証明，它是在多米田時候寫的。
若說啟示錄是在尼羅的時候寫的；那時離保羅的時候，不過只有五六年。啟示錄二章三章中的七封書信，表明寫啟示錄時的教會光景。其中的光景，最少是在保羅后二十年，或三十年的光景；並非保羅后五六年的光景；所以贊成尼羅的時候的理想，是不對的。第二章十四節所說的，「有人服從了巴蘭的教訓」，是在多米田時，才成立的；以前的時候，沒有事實來符合二章十四節。
約翰說︰「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分，為神的道，並為給耶穌作的見証，曾在那名叫拔摩的海島上」(一9)。這一句的話，與教會裡的光景，是特別有關的。因為那時在別迦摩的教會，已有一個安提帕作了殉道的人；士每拿的信徒，快有信心的大試煉，或且將至于死。三章十節所述的這些光景，是表明亞細亞已有逼迫。這必不是尼羅的逼迫，乃是多米田的。因為尼羅所有逼迫的法子，都是用斬殺；多米田多用問流的法子。尼羅的逼迫，不過是在羅馬城附近的地方；多米田的逼迫，才有達到亞細亞。
耶洗別雖然從前就在推雅推喇有了許多勢力，但是照二章二十、二十一節所記，在寫啟示錄的時候，已是主賜她機會悔改之時以后了。
從外、裡二個見証來証明，啟示錄必定不是在尼羅王在位的時候寫的；必定是在多米田操權的時候。這就是公元九十五年，或是九十六年。
因為啟示錄是一本預言書(一3)，所以那一班的理想家，要把它著作的時候，安排在尼羅的時候；他們才能夠把書中的預言，應驗在尼羅王身上，和當時基督徒所遇見的光景。但是我們知道，這書是在尼羅王之后寫的，因它是本預言，所以他們的理想，不能成為事實了。這一本書，到了現今，還是預言；不是一本寓言的歷史，也不是一本應驗的預言。
我們已經証明，這書是在多米田的時候寫的；所以理想家所有的計謀，打算將此可畏的書，就是聖靈最利的劍之一奪去；已經失敗了。
【啟示錄的解釋】啟示錄的解釋，是解經家所爭執的。解釋啟示錄者，分為三大派︰一，過去派；二，歷史派；三，將來派。過去派以為︰全書差不多都已經應驗了。它的一大部分，都是應驗在過去的奮斗中，就是教會與羅馬的奮斗；而教會的得勝，是最終的結果。這一派人所說的，太為理想，為純正的解經家們所不取。
歷史派以為︰這書是教會的一部歷史，說出世界罪惡的權勢，如何與教會爭戰。在改教的時候，這種解說是最流行的，直到十九世紀，尚是不衰(現今尚有)，特別在拿破侖崛興的時候，人以為這是最終公認的解釋。複元教中，人以為教皇與羅馬教會，就是敵基督與獸。路德的見解，也是如此。然而對方羅馬教的解經家，則以複元教為敵基督，並且說，他們尋 六六六的數目，乃是指 路德馬丁，因為他們發現他的名字裡包含這個數目﹗在十八世紀末，十九世紀初的時候，許多神的子民，就以拿破侖是應驗啟示錄十三章的人。書中許多的數目，經人加以許多設想，以為是許多定期的預言。他們以三年半等數目，當作他們當日歷史上的苦難。
將來派以為︰本書的大部分尚未應驗，若是應驗，則俟之將來。從第四章起，尚未有一字已經應驗。二章三章是說教會，須俟教會時期完滿后，四章以后，才有應驗的可能。從六章到十九章，就是在但以理第七十個七裡，所要發生的事。但以理的末個七，須等到教會歷史完畢之后，方能開始的。這個解釋，是最滿意的，與聖經別處的預言，是最相吻合的。我們並不是要爭甚么意見；愿主保守我們離開這個。我們所要的，乃是 的真理。愿 的靈引導我們進入一切的真理，好叫我們明白神的話。
這三派的人對于啟示錄的解釋，不免有許多的辯論；我們的目的，已經說過，乃是領悟神所要我們知道的，並不是要爭甚么派見；所以，不愿意在這裡有很長說理；如此，雖叫人歡迎，然而並不造就人。不過，有幾句話是可以說的；就是︰過去派都是一般理想家的見解，最初幾世紀教會中人，沒有那樣相信的；他們限製約翰的見地，以為這不過是他看見羅馬人逼迫基督徒，所說的寓言，並預言羅馬人的失敗。歷史派不免將聖書對末世人最嚴重的警告取消，使人不知甚么是神的忿怒。我們應當看清楚，到底聖經是如何教訓。
在哥林多前書十章三十二節，保羅將人類分作三大部分︰猶太人、外邦人，與神的教會。舊約的時候，沒有教會，新約時主才設立教會。啟示錄一書既是聖經的末一卷，又是歸納結束全部的聖書；則當然在啟示錄裡，我們必定看見這三大部分，如何一一歸結。這是頂自然的。過去派以為︰啟示錄講論在過去的時候，教會如何奮斗；歷史派人說的，亦不過教會自約翰以后，如何經歷。二者只抱定教會，而不顧，或抹煞猶太人及外邦人。如此解說，未免太偏；使神在聖經裡的啟示不完全。因為照他們的說法，則我們將不知猶太人和外邦人，將如何下落。我們在這書裡要看見教會在世所經歷的程途，並他們將來所得的榮耀；猶太的遺民(余數)，如何受主的保護，經過大災難，而得 神藉諸先知所應許的福；外邦人如何不信、犯罪而受刑；有的如何歸主而得 他們的快樂。
我不欲辯論，到底誰是誰非。然而總有一個真實的解釋，能夠符合舊新約所有的預言，而俾益我們的靈性。這真實的解釋，在那裡可以得 呢？我答說，就是在本書。啟示錄所告訴我們的是最可靠的。我們不必費時去查考各派的解釋和理想，不必管過去、歷史、將來等名詞；最好的法子，就是直接查考聖經。我相信在啟示錄裡，我們的主耶穌基督，已經賜給我們以一個解釋的妙鑰了。
【解釋啟示錄的妙鑰】聖經的每一卷，都有一節鑰節；意即用這一節的經言，能夠開通本卷的意義。我們也希望在啟示錄書裡，能夠找出一節的鑰節，叫我們得 本書的綱領。這一節在甚么地方呢？主耶穌親自命令約翰寫啟示錄；我們現在可以看他到底如何受命著書，希望在這裡明白本書的內容。主耶穌命約翰說︰「所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來」(一19)。主命約翰寫三件事︰第一，約翰所看見的事；第二，現在的事；第三，將來必成的事。約翰寫啟示錄時，就是照 主所命的，寫這三件的事。當主命約翰寫的時候，約翰已經看見了一個異象。主命他，第一，將他所看見的異象寫出。再后，主又命他記「現在的事」，並記繼續在現在的事后面的「將來的事」。所以，這一節的聖經，包含 過去、現在、將來的事。
【啟示錄的三大段】由此看來，啟示錄必定是分作三大段。然而啟示錄有二十二章，這三大段如何分法呢？未說第一段第二段之先，讓我們先看第三段。在第四章，有一節經言，明証第三段是從第四章開始。約翰說︰「這些事以后，我觀看，見天上有門開了，我初次聽見好像吹號的聲音，對我說︰『你上到這裡來，我要將這些事以后，將來必成的事指示你』」(四1，原文)。「這些事以后」，就是首三章以后的事。啟示錄一章十九節說，啟示錄第三段是論「將來必成的事」。約翰從第四章起，所看見的是「將來必成的事」(四1，原文)。所以，啟示錄第三段是從第四章起(因為它只有三段，所以第三段是從第四章起，至二十二章止)。所以自第四章起，都是論將來的事。第三段既是從第四章起，則第一第二兩段，必定是在啟示錄頭三章裡面了。
啟示錄第一章就是約翰所看見的。十一節告訴約翰，將所看見的寫之于書；十九節又命他寫他所看見的。十一節和十九節中間，約翰見了異象；這就是他所看見的。所以，啟示錄第一段就是第一章。全書本來分為三段。第一段是第一章，第三段是從第四章到末；則第二段必定是第二第三兩章了。啟示錄第二章第三章，就是「現在的事」，裡面說教會的事。約翰是教會時代中人，所以稱教會為「現在的事」。二章三章是全教會自始至終的預言歷史。從以弗所離棄當初的愛心(二4)起，到老底嘉被主吐棄(三16)為止，全教會的歷史，都從這七個教會裡表演出來。「將來必成的事」是在「這些事」(一至三章的事)之后。(因為它只有三段，所以第三段是從四章起，到二十二章止。)故第四章以后所有的事，必須等至教會歷史完了，方才開始應驗。現時雖然已近末期，然而教會尚見存在，她的時期尚未完滿；所以，第四章至二十二章，啟示錄第三段的事，尚一字未嘗應驗。「現在的事」(教會)未過之前，「將來的事」(四章后的事)斷無應驗的可能；這是聖經的教訓。啟示錄一章十九節真是一個鑰匙，可以開通本書的奧秘。所以藉 這一節，我們已經得 一個真正的解釋了。
【啟示錄的信息、體裁與性質】基督雖是啟示錄的題旨，然而啟示錄是記載世末的事情；其中所發生的各事，都是注意在引進神所立約的國度。所以，它是一本預言。在本書的開始和結束，都說明本書的預言性質(一3；廿二7，18~19)。本書的信息，是預言將來，把將來的事，從許多的異象裡說出來。
初學者每被本書許多的表號所亂，如墜五裡霧中，以為其中寓意太多，不易明白。但是，究竟，本書並不如其所設想者之難；本書雖多表號，然而其已解明的，亦不為少。讀者切不可茫然昏亂，應當多賴主的能力，多有忍耐，用功讀主的話。若使尋求世上的學問，應當忍耐，則何況屬靈的呢﹗已經解明的表號，最少有十四個；其未解的，大約亦不多過此數。
(一)燈台表明教會(一20)。
(二)星表明教會的使者(一20)。
(三)火燈表明聖靈(四5)。
(四)角與眼表明聖靈(五6)。
(五)香表明聖徒的祈禱(八3-4)。
(六)龍表明撒但(十二9)。
(七)青蛙表明穢靈(十六13)。
(八)獸表明王(十七12)。
(九)獸的頭表明山(十七9)。
(十)獸的角表明附庸的王(十七12)。
(十一)水表明人民(十七5)。
(十二)婦人表明大城(十七18)。
(十三)細麻衣表明義(十九8)。
(十四)羔羊的妻新婦表明神的城(廿一9-10)。
所以，我們不要太以為這書是「一本表號的書」。本書約有三十余個表號，其中已有一半已經解明；全書二十二章，平均每章尚不及一個表號；怎能說，這書是「一本表號的書」呢？本書的預言，是分作兩種的，直接與間接。因為，人們以為啟示錄只說表號，所以才有許多不明白的地方。雖然它有間接的表號，但是其表號，並不是全在黑暗裡，未解明的。所以，讀者不可因其表號多，而茫然無措，應當分別其中之未解和已解的，而尋求其意義。
雖然本書的體裁曾用過表號，然而，我們切不可因此而把它完全靈然解了。一件事應當記得的，就是啟示錄是一本「開」的書(廿二10)，不像但以理書是一本「封」的書(十二4)。並且這書稱為「啟示錄」，所以所有的記載，都是開啟出來的，給人知道的。所以，它都是據事直書；我們可以按 字面會意。並且這書的末了，所記載的是實在的神跡──複活、被提、降臨、等等；則這書的前部，也必定是記載實在的刑罰。因為這書是一本前后相同的書。並且這書是一本預言，上面已經說過；據雲︰舊約論主耶穌的預言，有百十九之多；這些預言，如何應驗呢？都是按 字面，如童女生子、伯利恆、出埃及、三十塊銀等，都是按字面應驗的。
所以神在本書，除了一些表號之外，其余都是明明說的。我們承認其中有屬靈的意思和教訓，但是在事實方面，還是按 字面解釋。譬如第七印開后，就有七天使吹號。七號裡的雹子、火、血、山、海、星、日、月等等，都應當按 字面直講；然而，我們也可從其中得 許多屬靈的意思和教訓。我們切不可單說啟示錄的屬靈意義，而取消其字面刑罰的可畏。在這裡我們看見神的智慧。 將靈意藏在字面裡頭，叫多受神教訓的人，能從字面之外，更看出其中的更深教訓；一方面叫一班平常的信徒，能從其中直接學得，將來災難的實在光景。主的話是對嬰孩顯明的(太十一25)。如果，它是深若一班人所說的，則嬰孩又安能明白？我們贊美主，因為啟示錄雖然有一些難解的地方，然而，在主裡面作嬰孩的也能明白，因為其中有許多都是按 字面說的，凡能讀的人都能知之。我們再贊美主，因它雖是甚淺，普通的信徒可明白，然而世界最好的腦力，在它裡面也能找出許多研究的資料。我們的神真是神﹗
啟示錄的性質是公義的，自始至終都是表明神的公義；我們在它裡面，很不容易尋 神的恩典；就是對于教會，也是極乎嚴格的。它真是一本審判的書。在這書裡我們看見主審判教會、猶太，及外邦。本書是啟示主耶穌，而說 的審判。就是因為本書的性質，不像別卷的新約，所以叫多人覺得太難。然而這並不是難知的。教會已經失敗了，所以主惟有審判她之一法。所以二三兩章裡所記載的，就是主審判台前(林后五10)的先聲。除四五兩章記載過渡之事外，六章至十九章所載的，都是但以理書第七十個七，就是末了的一個七之事(看下文但以理書七十個七)。但以理書的七十個七，都是律法的時代。恩典的時代，乃是夾插在第六十九個七和第七十個七的中間；所以，恩典時代一終，第七十個七就開始；這仍是律法的時代。所以，六章至十九章所說的事，乃是在律法時代之內的；自然難怪其性質甚為公義。
因 啟示錄是公義的、律法的，所以它就也帶 許多猶太的性質。教會在本書裡，並不像保羅書信中的教會。雖然，它是用希臘文寫的，然而其字句多是用希伯來的成語，如亞巴頓等等。至于我們主的名稱，在本書中也有許多猶太的性質在裡面。如耶和華神等等。馬太福音裡引舊約之言，約有九十二次。希伯來書引舊約之言，約有百零二次。啟示錄引舊約之言則約有二百八十五次之多。這証明︰本書是記載神將回到舊約的境地去，而對待猶太人與外邦人的事實。救恩是從猶太人出來的。主的聖徒們，應當多學習如何愛猶太人，不要對他們有不懌的意思。對于主的選民，我們應當愛他們。
【救恩與賞賜】我們已經看過，啟示錄是一本公義的書；我們若要明白它公義性質的作用，就不可不分別救恩與賞賜。聖經──神的話──將此二者分得頂明白，並不絲毫相混。神所分開的，人不可強為作合。我們現在把它們分別一下︰
救恩是白賜的，不是由人作工得來的。乃是神施恩給我們，並不是因為我們有甚么功勞。這可以看幾節的聖經︰
「你們一切乾渴的(指罪人)都當就近水來(指神的救恩)；沒有銀錢的(指功勞義行等)也可以來；你們都來，買了吃(意，凡是罪人都可以相信得救)；不用銀錢，不用價值(指不必有善行，不是因 自己好)，也來買酒和奶(也可以得 救恩的快樂)。」(賽五五1)
「神的恩賜。」(約四10)
「神的恩賜……乃是永生。」(羅六23)
「你們得救是本乎恩，也因 信，這並不是出于自己，乃是神所賜的；也不是出于行為，免得有人自夸。」(弗二8~9)
「 便救了我們，並不是因為我們自己所行的義，乃是照 的憐憫。」(多三5)
「愿意的都可以白白取生命的水喝。」(啟廿二17)
我們應當再三注意以上的經節。這幾節聖經，和許多尚未引出的聖經，証明我們的得救，乃是白白的，不是因 我們的行為，不是因 我們的義行。我們得救，是因 神的恩典、神的恩賜(意即白賜)；我們相信就完了。這一點我們應當十分的注重。得救的工夫，完全是主耶穌替我們成全的； 死在十字架上，完成了我們的救恩；現在我們若要得救，若要得 永生，並不用再作出甚么工夫，再加上甚么功勞；相信接受就夠了。我們所有的善行，在神的面前，都是不蒙悅納的。全部新約書裡，說到信就得救，信有永生，信得稱義等等的話，約有百五十次之多。神是不欺騙我們的； 說信，只要信就得救，就有永生，就得稱義；當然我們一信就得救──有永生，稱義了。這是白白得 的。「神賜給我們永生，這永生也是在 兒子裡面。人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。」(約壹五11-12)。凡人用信心接受主耶穌作救主，照 神的話是已經有生命了。真的，「信子的人有永生」(約三36)。一信就有﹗
賞賜(與恩賜別，有的譯作獎賞)則不然。賞賜不是白白得 的，乃是因 善行得 的。賞賜是按 聖徒的工夫而施給的。我們可以看以下的經節︰
「賞罰在我，要照各人所行的報應他」(啟廿二12)。(這話是對教會說的。16節)
「各人要照自己的工夫，得自己的賞賜。」(林前三8)
「無論作甚么，都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的；因你們知道從主那裡，必得 其業為賞賜；……行不義的，必受不義的報應。」(西三23-25)
「作工的得工價(原文賞賜)，不算恩典。」(羅四4)
尚有許多的經節是可以引的，但是，這幾節已夠証明，賞賜不是白得的了。照聖經的教訓來看，我們能夠看見，賞賜乃是因 信徒的善行而加給他們的。或微至杯水(太十42)，或隱至思念(林前四5)，或因謙卑服事(可十43)，或因為主受苦(路六22)，都有得獎的機會。
所以照 聖經來看，擺在一個人面前的目標是二件。當我們作罪人的時候，我們的目標就是得救。當我們得救之后，作了信徒的時候，我們的目標就是賞賜。救恩是為罪人預備的；賞賜是為信徒預備的。人們應當先得 救恩，然后追求賞賜。沉淪的人，應當得救；得救的人，應當得賞。讀了哥林多前書九章二十四至二十七節，和腓立比書三章十二至十四節，我們就要見到，有的信徒得不 獎賞。保羅在這兩處聖經，是說賞賜的問題，並不涉及得救的事情。保羅深知他自己是得救的人，因他在他的書信裡，常常表明他是已經蒙恩的了。但是，在這兩處聖經，他說出他已經得救之后，所追求的是甚么，就是賞賜。那時他尚不敢說定，他已經得賞，他正在尋求之中。罪人應當求得救；信徒應當求得賞。
罪人雖然壞到極點，他若肯接受(信)主耶穌作救主，他就立刻得救了。他一得救之后，因為神已經重生了他，他就應當發展這個新生命，為主作工，忠心服事主，來得賞賜。人的得救，乃是因 基督的功勞；人的得賞，乃是因 自己的功績。人的得救，乃是因 信心；人的得賞，乃是因 行為。神肯拯救無功勞的罪人；神不肯賞賜無功績的信徒。人們未信主之前，若肯承認自己是一個罪人，來就耶穌，相信 在十字架上的死，乃是替他死的，他就得救了，永遠的福樂就保險是他的了。他一得救之后，照聖經所說，神就放他在運動之中，叫他賽跑；他若得勝，就有賞賜；他若失敗，就無賞賜；然而，並不因其失敗而失去永生──救恩。得救是永遠的。在這裡我們有最均衡的教訓，最合式的真理。可惜，許多人只知道得救，以為若能得救，就十分足意了，並不顧及賞賜。可惜，許多人將得救與得賞混了，以致以為得救是十分之難的，須藉自己若何克苦，方能得 。但是，這並不是聖經的教訓。聖經以為得救是非常之易的，乃是主耶穌替我們成就一切的工夫。得賞是有些艱難的，乃是我們靠主所應當作成的功績。
這裡可以用一個比喻︰某富翁設立一義務學校，來學者不收膳學費，一切費用都由這富翁代出。校中學生，果有成績突出的，就特別有獎賞。得救可比進義務學校，肯來主耶穌那裡的人，主都救他，所有得救的代價，都是主代付。作義務學校學生是頂容易的，不必花甚么，來就夠了。得救也是頂容易的，不必作甚么，信就夠了。但是，學生要得獎賞是很不容易的，應當下一番工夫。信徒要得賞賜也是不容易的，應當有許多善行。
讀者在此，切不要誤會，以為得救就夠了，不必再尋求甚么賞賜；應當知道︰每一個真重生的人，主都是叫他更進前追求賞賜，並且他也是自然而然的要追求。這並不是為 自己的私利。得賞，換一句話說，就是得 主的心，就是得 主的喜悅；因為主所賞賜的人，就是 心所喜悅的人。罪人應當如何得 救恩，信徒也當如何得 賞賜。救恩在罪人身上，是怎樣要緊，賞賜在聖徒身上，也是怎樣要緊。每一個罪人，最要緊不過的事，就是應當得救；每一個聖徒，最要緊不過的事，就是得賞。聖徒若不得賞，這並不是說，他犧牲了他的利益；乃是說，他的生命不聖潔，工作不忠心，在世沒有表顯，或沒有完全表顯主耶穌基督。
晚近的教訓有兩極端，變成兩錯誤。有的人以為得救是非常之難的，人應當這樣作，那樣作，后來才能得救。這樣就將主耶穌基督代死、贖罪的功勞取消了；因為這種的教訓，是叫人負完全的責任，而忘記聖經是說，由恩得救，因信稱義。有的人以為無論甚么都是由恩(這固然是有理的)，凡相信主耶穌的人，不只得救，並且他將來要得賞賜、榮耀，並與主耶穌一同操權；他們完全以所有責任歸于神，而忘記聖經是說，有人要受虧損，雖然得救，乃如經過火一般(林前三)。但是，我們有最中庸均衡的教訓。人未信之前，主為之負責；既信之后，當自負責。得救的事是完全主為之代作，人相信就夠了；得獎的事是完全信徒自作，單相信是不夠的。罪人不能行善以得救，聖徒不能相信以得賞。得救在乎信心；得賞只視行為。無信不得救；無行不得賞。如果我們謹慎讀過新約，我們就要看見得救和得賞，如何為神所分開。得救是為罪人；得賞是為聖徒。此二者都是神的命令──罪人當得救，聖徒當得賞。不顧此二者之一，都不能不無重大的損失。我們不可將救恩與賞賜，混在一起。
得救是甚么呢？就是有永生，免沉淪。這是我們所知道的。但是，這並不規定我們在榮耀裡地位的高下。這件事是由賞賜來定規的。賞賜是甚么呢？從聖經裡，我們能夠看見，賞賜就是在千年國度時，與主耶穌一同作王。每一個信徒，都有永生，但不一定每一個信徒，都有與主耶穌一同作王的賞賜。馬太福音裡所說的天國，就是指 千年國的屬天部分說的，意思就是與主耶穌一同作王。每一個謹慎讀福音的人，都要看見，永生與天國的分別。得永生只用信心就夠了；得天國則須努力才可。得救就是得永生；得賞就是進天國。弟兄們，我們努力向標杆跑去吧﹗愿神叫我們愿意為 舍棄一切，以得 的賞賜。得救是在現在，是立刻就有的，因為經上記 說，信的人有永生(約翰福音)，這是現今就有的。得賞是在將來，是后來才有的。因為經上記 說，須等到主降臨，才有稱贊(林前四5)。我們都要受報(林后五10)。「要」是將來才有的。得救是現在；得賞是將來，所以不可相混。在救恩和賞賜裡面，是有極大原則上的分別的。救恩表明神的恩惠，因為神不按 世人的罪惡報應人，他若相信了主耶穌，就可以得救。賞賜表明神的公義，因為神按 聖徒的善行報答他，他若忠心服事主，就可以得賞。我們應當記得，神不單是恩慈的，也不單是公義的； 有恩典，又有公義。拯救罪人，這是 的恩典；獎賞聖徒，這是 的公義。我們已經說過，啟示錄是表明神的公義的。所以明白救恩和賞賜的分別，是明白啟示錄的要件。若不明白救恩與賞賜的分別，讀到啟示錄神對待聖徒的公義，就不易解說了。
神藉 約翰說出永生的道。在福音裡，他說到得永生的方法。在書信裡，他說到永生的表顯。到了啟示錄，他就說到得 永生(得救)之人的審判。所以，啟示錄這本書對于信徒少有涉及他們的得救問題，乃是涉及他們的得賞問題。這書說公義；賞賜是神公義的行為，所以這書說賞賜。所以我們讀二章三章，看到那裡並不提及得救問題，而是說到基督徒的生命、工作和得勝。知道這個，不特容易明白二章三章，就是后來各章的道理，也能明白。
【四個審判】說了救恩和賞賜的分別之后，我們又到了一個連帶相關的問題，就是審判的問題。不審判，何以知誰得救，誰不得救呢？不審判，何以知誰得賞，誰不得賞呢？聖經裡有四個審判︰一，主耶穌在十字架上代替罪人受審；二，信徒在基督台前受工作的審判；三，外邦人在地上受審(太廿五31~46)；四，死人的審判(啟廿11~15)。這四個審判，一個已過，三個未來。凡人肯相信主耶穌作他的救主，主耶穌在十字架上為罪受審的效力，就臨到他，他罪的問題就永遠解決了，他就得救了，他就有永生了，他就不再受定罪了。原文的不定罪(約三18；羅八1)，就是不至受審。意思就是凡相信主耶穌作救主的人，他就不再受罪的審判了；因為主耶穌已經替他在十字架上代受了。
雖然信徒不必再受罪的審判，然而，聖經說信徒還應當受審(林后五10；羅十四12；太廿五14-30；林前三11~15)。這是甚么審判呢？不是得救和沉淪的審判；因為這已經在十字架上解決了。並且哥林多前書三章十五節說，在這審判中，無論如何，總不至沉淪。這是甚么審判呢？這是聖徒行為的審判。十字架的審判，結束我們作罪人的生活。基督台前的審判，結束我們作信徒的生活。在基督台前的審判，就是審問從我們相信主耶穌起，所有的行為如何。已經認過的罪，都不提起。有的人為主盡忠作工，受苦受難，丟棄萬物，凡事為主而作，並無其它的目的，不求人的喜悅，單行主的旨意，這樣的人要受賞賜，與主耶穌一同作王，得 說不出來的榮耀。這是何等的好呢？主心得 快樂，自己得 榮耀。我們追求這個吧﹗有的人雖然有時失敗，但他已認罪，寶血已把他洗乾淨，他就重新追求，再在十字架的窄路上跟從主，就也要得 的賞賜。有的人，雖然無罪，然而他的工夫，好像草木禾秸，求人的喜悅，務外，懷 兩個目的去作工，他就要受虧損，並無賞賜。有的人雖然得救，然而他得救之后，尚犯許多的罪，未曾主前認罪，未曾悔改，這樣的人不特無賞賜，且有刑罰；雖然他的永遠得救不至搖動，然而主不能不重重的責打他。啟示錄一到三章，都是表明主耶穌基督采取審判聖徒的態度，其中的情形都是基督台前的先導。
外邦人的審判，就是看他們如何對待在災難中的猶太人而定。時候是在災難的末了，和千年國快起始的時候。啟示錄十六章十二至十六節；又十九章十一至二十一節的審判，就是這個。
白色寶座的審判，就是第四個的審判。
啟示錄說審判。明白這四個審判，我們就能知道這書所說的審判。
【數目的意義】「聖經都是神所默示的，于教訓、督責、使人歸正、教導入學義，都是有益的」(提后三16)。神在聖經中用了許多的數目；在愛慕主話語的人看來，數目也是深有意義的。神的目的並不是要人用它們當作奇談，乃是為要祝福 的兒女們。如果父神以為聖經中應當有數目的意義蘊蓄在其間，則 的兒女們若不理會這個，自然難免靈性上的損失。在許多人看來，聖經數目的意義，不過是一種牽強附會的解說；但是，在敬虔深信的人看來，沒有一件事是湊巧，神的手是在一切事的后面。神既喜悅在聖經中用許多的數目，我們就不可自甘愚昧，不知其意。並且，啟示錄這一本的書，是比別卷的聖書，更多說數目。若是我們要按 正意分解它，則我們不可不先明白聖經對于數目的意義。
聖經的數目，是以一到七諸數的根本。所有其它的數目，都是從這七個裡，得 它的意思和解釋。七是全數；這是多人所熟知的。八並不是獨立的數目。七是一周，八是周而複始的數目。所有比七更大的數目，都是從這七數之中，相加相乘而來。例如︰十是從二、五而來；十二是從三、四而來；四十是從五、二、四而來；余類推。它們的意義，就是看七數之內，如何相加相乘而定。我們現在看幾個數目︰
一
一是神的數目，就如申命記六章四節所記︰「耶和華我們神是獨一的主。」又如提摩太前書二章五節所記︰「只有一位神。」一，是獨立的，單獨的，不必依賴第二人；這是表明神的能力。一，是滿足的，不必需用第二人；這是表明神的豐富。一為諸數之首，是一個創始的數目；這表明神的偉大， 是萬有的根源， 是一切的首領。神是獨一的。我們看聖經對于一的用法，也能得 許多的幫助。出埃及記十二章二節說，逾越節是在第一月，這是指 神的救贖說的。各各他的救贖，是諸事之首。創世第一日所造的是光；這是神的大能。聖經的第一卷是創世記，說到神的能力與榮耀。出埃及記二十二章二十九節說，以色列人的長子是歸于耶和華的，因為他是歸 為聖的。出埃及記二十三章十九節說，初熟的果子應當獻給主，因為主應當最先得 我們服事的。可惜，許多神的兒女們尚不知神是一，尚不以神為一。我們應當萬事讓 居首位。原文聖經裡所有只說一次的字，都是注重的，要緊的。一，也有符合的意思，就像創世記四十一章二十五節所說︰「夢乃是一個」；這就是表明相同。一，也有和平的意思，就像約翰福音十七章十一節所說︰「合而為一」；這就是表明聯絡。綜上以觀，我們可以見到︰一，是諸數之母；所以它是神的數目。諸數肇端于一，神是一切的始端。一是單位，為諸數的團結；神在 自己裡面托住萬有。無數足以超過一，而在一之先，所以一是代表天上絕對的神。雖然，這數最初是指 神說的，然而，若指 人說，也許有惡解(所有的數都有惡意)。若以一指人，就是說人的孤立無助、成為獨夫、強項、不肯服人、賴人。
二
神是三而一的，是一而三的。在這三一之中，聖子是第二位。所以二是主耶穌的數目，但有未完全，未終結的意思。 是第二個從天上來的人。 有兩個天性︰神與人。 的工作是分作受苦與得榮二大段落。我們讀利未記時，看見人犯罪，應當取兩個鴿子，或兩個斑鳩，來到神的面前；一個用以作贖罪祭，一個用以作燔祭。贖罪祭是為罪的，燔祭是為人的；神赦免罪，悅納入；這也是兩方面。利未記中許多次記載兩個斑鳩，兩個鴿子；這是表明主耶穌的救恩。二也是救恩的數目。神的第二位主耶穌，是作人類的救主。
二也有加增、互助、交通的意思，就加傳道書四章九至十二節的話︰「兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。若是跌倒，這人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。再者，二人同睡，就都暖和；一人獨睡，怎能暖和呢？有人攻勝孤身一人，若有二人便能敵擋他。」
二是見証的數目。有兩個不同的人作見証，這見証就真的。請讀申命記十七章六節，又十九章十五節；馬太福音十八章十六節；哥林多后書十三章一節；提摩太前書五章十九節。神對人的見証有舊新二約。門徒的名是兩個兩個的記載(太十2-4)。門徒出去作見証，是一雙一雙的出去；見証的法版是兩塊的；在大災難中作見証的有二人(啟十一3)。神的第二位，是神的道，是誠實作見証的(啟一5)。
二尚有一個意思︰就是分開、相反、互異。好像︰神造地第二日的工作，就是分開上下的水。不潔的獸，進入方舟是一雙一雙的(創六19-20)。婦人生女孩，則生后二周以內是不潔的，比生男子多一倍(利十二5)。
二尚有一個意思。二是生產的數目；二是從一加上的第一個數目，所以二並不是一個完全的數目，須有其它數目相加，方能成為完全。聖父與聖子並非一個完全的神；須有聖靈加上合成三而一，方是一位完全的神。夫婦成為一體，從神看來尚非完全，當生育子女，方是美滿的家庭。
三
三是個人完全的數目；三是神的數目︰代表三一的神；三是一加一再加一而成的。此三個一相加為三，相乘為一。好像神是三而一，一而三的。在幾何學上兩線不能成形；所以上文說過，二不是完全的數。三線方能成形；所以三是最初的完全，而代表神。一個完全的人，是靈、魂、體合成的。一個完全的家庭，是父、母、子女合成的。一個完全的信仰，是知識、行為與經驗合成的。
三亦是複活的數目，主耶穌在第三天複活。大地是第三日從水裡出來的。人的重生是藉 福音的宣傳，不只在言辭，並且在能力和聖靈；這是三合一的工夫。約拿是在第三天出魚的肚腹。將來以色列的複國，也是與三的數目有關(何六1~2)。
三的數目常常與神相關。好像受浸時所奉的聖父、聖子、聖靈(太廿八19)。使徒的祝福也是三而一的(林后十三14)。主耶穌三次受試探；主耶穌三次在客西馬尼園內禱告；彼得三次不認主；主三次間彼得「你愛我么？」又三次命他說︰「 我的羊。」神為 兒子所作的見証，也是「原來有三」(約壹五8)。撒拉弗贊美神，是三次讀︰「聖哉，聖哉，聖哉。」(賽六3)四活物贊美主神，也是三次說︰「聖哉，聖哉，聖哉。」(啟四8)會幕中最大的器皿，就是祭壇，所有會幕中的器皿，都能裝置在裡面。祭壇代表十字架︰滿足神的公義。祭壇是三肘高的，表明十字架的義，已經達到神的程度。神審判人罪在耶穌基督裡面時，天地黑暗三個時辰。主耶穌的顯現也是三次(來九22~28)︰第一次在世顯現贖罪(26節)，第二次在神右邊顯現代禱(24節)，第三次向等候 的人顯現，救贖他們的身子(28節)。
四
四是世界的數目。神將世界分為四國︰巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬。代表世界強權之人像(但二)的原料，也是分為四種︰金、銀、銅、鐵。在神眼光中所看世界的列國，乃如四個大獸一般(但七)。四是世界的數目，也能從四字如何與世界相關看出來。世界有四季︰春、夏、秋、冬。世界有四方︰東、西、南、北(民二)。世界有四原料︰土、氣、水、火。世界有四風(啟七1)，有四大部分。世界的樂土伊甸園所流出的水，是分為四河(創二10~14)。代表世界所有受造之物的活物，也是四個(啟四6)。與活物相同的，就是 ，以西結看見 有四個臉面︰獅、牛、人、鷹；都是世界的受造物；他們又有四個翼。世界的人類是分為四部︰多民、多人、多國、多方(啟十七15)。世界的人心是分為四種︰在主耶穌所說撒種的比喻裡，地分四種。 說︰田地就是世界。審判刑罰世界的災難，也是分為四種︰爭戰、飢荒、瘟疫、地震(太廿四6~7)。為主耶穌對世界作見証的，有四本福音，表明主耶穌的四個關系。世人犯罪絕頂時，四個兵丁分主耶穌的衣服(約十九23)。為世人所設立的祭壇，是四方的，有四個角(出廿七1)。十誡中的第四條，是論世界的事。主禱文中的第四句，也是說到世界。神在第四日所造的，乃是世界的事，「日下的事」。聖經第四卷，民數記說到曠野的經歷，曠野就是指世界。四是從三而來，三是四的根基。三代表神。所以四代表受造者，如何倚賴那個創造者。四是第一個可以分開的數(四可以用二除)，所以它是一個軟弱的數目。受造者無一可夸，它所有的，不過如是﹗
五
五有幾個意思，這幾個意思是相連相關的。五是不完全的數，也是人在神前負責的數。因為不完全，所以應當負責。五是四加一。四代表世界受造的人；一代表獨一的神。五是人在神前的數。照此看來，有了兩個意思︰一是神加恩給人；一是人在神前負責。人得了神恩之后，自然當負責神前。
五的不完全，可從下文見之。人手的五指，人足的五趾，不過是人手足的半。第五日神創造海中的活物，然而地上尚無生命。開第五即時，殉道的人，是何等的急切；他們尚未得 華冠(啟六7-11)。第五碗的怒氣，是傾在獸的座位上，然而獸的權勢，尚未全毀(啟十六10-11)。童女是五愚五智(太廿五2)，所以當主耶穌基督再來時，不是得救的人完全都預備好的。五表明人在神前得恩負責。亞倫和他兒子的成聖(利八)，和大麻瘋人的潔淨(利十四)，都有極深的意思。血是抹在他們右耳垂上，和右手大拇指上，並右腳的大拇趾上。這三個──耳、指、趾，都與五相關。耳是五官之一，指是五指之一，趾是五趾之一。此三者代表一個完全的人──他當用耳領受神的話語；用手工作神的工夫；用足行走神的道路。這表明人在神前負責。他先受恩，得 寶血的抹涂。既得寶血洗淨之后，他的全人就當負責神前，行事為人當與他蒙召的恩相稱。
四本來是很軟弱的，若非再加上一，成為五，則不能負責。這可用一只手來表明。四個手指是很活潑的，但是若非有大拇指加上，則無能力，不足負責。主耶穌用五塊餅食飽五千人(太十四17)，表明主的恩典；大 揀選五塊光滑石子勝過歌利亞(撒上十七40)，表明人的責任。聖經的第五卷申命記，都是說到神如同施恩，此后人當如何負責。世上第五個國度，就是主耶穌基督的國(但二35、44；啟十一15)。要進入這國與主耶穌一同作王的，他的責任是何等的大﹗馬太福音五到七章就是條件。申命記，聖經的第五卷，就是講論進入應許美地──預表主耶穌的國──應當如何？
五旬節是逾越節后五十日，預表聖靈降臨，猶太人、外邦人如何蒙恩合為教會(請讀利廿三15-21，兩塊餅就是代表猶太、外邦的教會)。人得 聖靈原是由恩；然而欺哄 的，就要受何等的刑罰，這是責任。利未記用五祭代表主耶穌的一次犧牲；人在此也是要負責任的。會幕的幔子是五幅，幔子的柱子是五根。五在會幕的尺量中，是常用的。
六
六是魔鬼的數目，也是人的數目。因為人犯罪，聽從魔鬼的話，所以就與魔鬼相連起來。天將亮時，黑暗倍甚于前；照樣，在完全的七之前的六，也是最壞的。六是二乘三，表明罪惡的發露。六是可用數除的，所以是軟弱的數；人和魔鬼無論如何，都是軟弱的。六無論如何，都是短于七；所以人與魔鬼，無論如何終不能勝過神。愿人多知道他自己是六。
人是在第六日造的(創一)。人應當在六日間作工(出廿三)。以色列人作奴仆的，只作六年(申十五12)。迦南地只可耕種六年(利廿五3)。人類歷史只有六千年。摩西在山上等候六日，神方顯現(出廿四15-18)。所羅門的寶座是六級升上的(王上十19)。人每日的點鐘，是可以用六除的。亞他利雅篡位六年(王下十一3)。在創世記四章十六至二十四節該隱的后裔只述至第六代而止。寄教會第六封書，說到世上人的受難。第六印說到世人的死亡。第六號說到人死三分之一。第六碗說到邪靈使世人與基督爭戰。歌革的軍兵是留下六分之一(結卅九2)，全營是六分之六。主耶穌為人成為罪形；在舊約裡就用六幅的山羊毛幕幔為預表(出廿六9)。基督降世為人的名字是「耶穌」；「耶穌」在原文有六個字母。世人六次說主耶穌是鬼附的；屬肉身的人，常是預備攻擊我們至聖的主。
人在撒但的手下，反對神時，他的數目是與六相關的。歌利亞是第一個。他的身量是六肘高；他的槍頭是六百舍客勒重(撒上十七4、7)。尼布甲尼撒的金像是第二個；它高六十肘，寬六肘(但三1-3)。將來的敵基督是第三個；他的數目是六百六十六(啟十三18)。有一件事可以安慰我們的心的，就是人無論如何，不過是六吧了﹗我們神的數目是七，世人始終趕不上 。
七
七是完全的數目。七是四加三而成的；四代表世人，三代表神。人和神連起來，就是完全(不過七是一個暫時的完全數目，並不是永遠完全的；這點到說十二時再說)。所以七常是說到神和人如何接近，造物者與受造者如何連接。七表明完全，在聖經中有許多的例。聖經中第一個七，就是神在第七日安息，立為聖日(創二1-3)；完全的安息。以諾是亞當的七世孫(猶14)；完全的人生。挪亞入方舟后，神尚留七日恩典的時候(創七4)；完全的等待。雅各服事拉班七年，得 拉結(創廿九20)；完全的服事。埃及有七年的豐年，和七年的荒年(創四一)；完全的恩惠與刑罰。聖所裡的金燈台是七支(出廿五37)；完全的聯屬。亞倫及他的兒子應當穿聖衣七日(出廿九30)，並潔淨七日(35節)；完全的聖潔。人若犯罪，祭司應當七次為他蘸血，七次洒血在聖所的幔前(利四6)；完全的洗淨。亞倫和他的兒子應當七天住在會幕裡(利八35)；完全的同住。贖罪節的血要七次洒在施恩座前(利十六14)；完全的救贖。無酵節要七日獻火祭(利廿三8)；完全的奉獻。住棚節要七日守節(利廿三42)；完全的榮耀。地在第七年不可耕種(利廿五4)；完全的安息。攻打耶利哥城時，七個祭司吹七枝號，圍城七日，而城崩陷(書六)；完全的順服，完全的得勝。所羅門建殿七年，守節七日(王上六38，八66)；完全的工作，完全的敬拜。乃縵七次洗于約但河(王下五14)；完全的信賴。約伯有七個兒子(伯一2)；完全的福氣。約伯的朋友七天七夜，為約伯悲傷靜坐(伯二13)；完全的悲哀。他們后來當用七只公牛、七只公羊，獻為燔祭(伯四二8)；完全的悔罪。主耶穌基督在十字架上，說七句的話；完全恩慈的表顯。七個執事治理供給的事(徒六3)；完全的服勞。舊約預表神如何(暫時)對待世人，就用以色列人七個節期(利廿三)。新約表明天國隱秘時代的光景，就用七個比喻(太十三)。啟示錄預言教會各代的情形，就用七封書信(啟二至三)。這些都是一時的，會過去的。
至于啟示錄，則我們看見有許多的七。有的弟兄說，啟示錄是一本「七」的書。它裡面有七個異象；七件贊美主神和羔羊的話；神的座前有七靈；七個金燈台；七星；七個火燈；羔羊有七角，七眼；七印；七天使吹七號；七雷；獸的七頭，並頭上的七冠；七碗泄盡神最終的七災；七座山所代表的七個王。全書用七字，約有五十六次之多。它是論神如何在最終的時代中對待人，所以這數是時代的完全數，意即暫時的完全數。
八
八是複活的數目。主耶穌是在七日的首日複活，就是第八日。挪亞是第八的人(彼后二5)，他全家計八人(彼前三20)；他們從方舟(死)出來，生育遍滿洪水后的新地。神命亞伯拉罕為他所有的嬰孩割體，這是在生后的第八日(創十七11-14)；割體的意思就是「脫去肉體的情欲」(西二11)，這與我們是神的工作，在基督耶穌裡造成的相同(弗二10)。大 是耶西的第八個兒子(撒上十六10-11)；他建立新的以色列國。患大麻瘋的人是在第八日受潔淨(利十四10、23)，宣告他從今之后，是一個新人了。初熟果子的禾捆，是在第八日，就是「安息日的次日」，搖于主前(利廿三11)，再五十日后，就守五旬節(16節)，預表聖靈降臨，新的世代開始。住棚節計有七日之久，到了第八日就有聖會(36節)；住棚節預表千年國度，所以聖會預表千年國度后，神的重新安息。祭司也是七日潔淨，到了第八日，就進入他的新職任(利九1)。到了第八年，以色列人應當重新再耕種土地(利廿五22)。詩篇第八篇，說明主的國度(比較來二5-9)。主耶穌上山變化，也是在第八日(路九28)；這是預表 的大能，和 降臨的事(彼后一16-18)。「耶穌」二字，在原文是六個字母。希臘文的每個字母都有數目上的價值；「耶穌」合計成八百八十八。門徒是在七日的第一日，就是第八日，聚集擘餅(徒廿7)；這是新的聚會日子。門徒在七日的第一日，就是第八日，應當捐錢(林前十六1-2)；這不是舊約的法子。獸頭的第八個，是第七個複活的(啟十七11)。原始的邪靈，加上七個比它更惡的鬼，共計八個，重新進入一個不接受主耶穌之人的心中(太十二43、45)。但以理第四個獸的十個角，滅了三個，剩下七個，又生一個小角，就是第八角；他重新褻瀆神(但七)。
十
十是世界完全的數目；乃是二乘五，表明人在神前的完全責任。一個完全的人有十手十足，可以作工，可以行走。世人悖逆，神降十災罰埃及人。外邦人權勢到最高點時，就有十國；聖經用十趾、十角來預表(但二，七7；啟十七12)。誡命是十條，要使以色列負責在神的面前。以法蓮代表以色列國十支派的人，是應當自負責任在神面前；並不合在猶太裡面。基督複活后，在世的顯現是十次的；知道 複活的人，所負的責任是何等的大呢﹗士每拿教會在地上受苦難是十日(啟二10)。門徒祈禱十日，方受聖靈的浸(徒一)。基督徒當末后的時候，是用十童女作比喻(太廿五1-2)；其中有五愚五智，人當負責；這是到新郎的回來。婦人有十塊錢(路十五8)，代表全世人(當初只表以色列人)，都是神的。十個仆人領受十錠銀子，拿去作生意，直等到主回來(路十九13)；他們對于所領受的不可隨便。第一個仆人因為賺了十錠，就得 十座城為賞賜。神對于以色列人所要求的，是十分之一。所以神是將以色列人的所有分為十分；神取其一，表明 的尊大。在住在世界的會幕中，十是最常用的數目；所羅門的殿，和將來以西結所說的殿，都是如此。這是因為它們是在世界。請讀出埃及記二十六章、二十七章；列王紀上六旱；以西結書四十章。
十二
十二是永遠的數目。七是時期的完全，或作暫時的完全；惟十二則是永遠的完全。七是四加三，受造者(人)連于造物者(神)。十二是四乘三，受造者(人)化于造物者(神)。七不過是代表人神連在一起而已，十二則表明神施恩于人，收納人，使受造者溶化在造物者裡面；所以七代表時期的完全，十二代表永遠的完全。前者表明受造者與造物者接觸，所以，雖然完全，未免暫時；后者表明受造者與造物者化合，所以，不特完全，且是永遠。我們所應當知道的，就是七與十二，都是由四和三兩數來的；不過，七是這兩數相加而成；十二是這兩數相乘而成。相加意即並行的，放在一處的。相乘意即調和的，化成一塊的。相乘的意思比相加深，所以，一是永遠，一是暫時。受造者與造物者歸納一起，自是完全，然究不能不無久暫之分。在這裡我們看見，與神化合一的要緊。
一年有十二月。以色列有十二支派。大祭司的胸牌有十二個寶石(出廿八21)。精金桌子上有十二個陳設餅(利廿四5-6)。以琳有十二股水泉(出十五27)。上去探地的人，計有十二人(民十三)。約書亞放十二塊石頭在約但河裡(書四9)。以利亞用十二塊石頭建立一壇(王上十八31)。所羅門用十二只銅牛馱銅海(王上七25)。主耶穌十二歲時上耶路撒冷(路二42)。 揀選十二使徒，應許他們坐十二座位，審判以色列十二支派(太十九28)。 醫治十二年血漏的婦人(路八43~44)。 叫睚魯十二歲的女兒複活(路八42)。 用五餅二魚飽五千人，剩下零碎十二籃(太十四20)。 能祈禱父差遣十二營的天使來救 (太廿六53)。
讀到啟示錄，我們看見十二的數目，比何處都多。婦人頭上有十二星的冠冕(十二1)。新耶路撒冷有十二個門，是十二顆珍珠作的(廿一21)，門上有十二位天使(12節)，門上寫以色列十二支派的名(12節)。城牆有十二個根基，上有羔羊十二使徒的名字(14節)。生命樹結十二樣的果子(廿二2)。這裡有一件事應當注意︰在新天新地的永遠國度裡，所有的數目都是十二，並沒有七的數目。在啟示錄的前半，說暫時世代的情形時，就用許多的七。到了永遠國度裡，就用十二。所以，這更証明七是暫時的完全；十二是永遠的完全。
聖經中尚有許多的數目，都是滿有意義的；但是，照 我們現在的需要，這幾個已經夠了。我們回看這幾個的數目相連的意思，則我們就要看到不少的美妙。從一到七，是聖經數目的一周。我們謹慎一看，就要看到，它們的次序也是有意思的。聖經其它的數目，不過是從這七數相加相乘而來，這七數是聖經諸數的母。我們未說下面之先，應當先注意一事，就是各數雖然都有它自己的意思，然而這意思是可善可惡的；以一指神，則善；以之指人，則惡。
一、二、三，三數，表明神的滿足──父、子、聖靈。神應當在一切數目之先；神應當在諸事上居首位；不然，我們就要看見失敗。
四是受造者的記號。在聖經中，四都是分為三與一。四是三之后的第一個數目。三表明神，四表明從神而出的；從神而出的，就是一切受造的人物。所以，四是受造者的數目。這裡表明受造者，與造物者的關系︰受造物是出于造物者；可惜，世人竟不知此。除了造物者與受造者之外，宇宙間已無其它的事物，所以三加四是完全的數目；其它的數目，不過以此為根基。
五、六、七，三數是以四為根本的。一、二、三，是七數中的首三數，表明造物者的偉大。四是七數中的居中數，表明受造者。五、六、七，是七數中的末三數，表明受造者的情形。五是四加一的，六是四加二的，七是四加三的。神的數目只有三，人的數目只有四。神的數目與人的數目的關系，只能至七(四加三)而止；所以七是完全的數目。
五是四加一的，表明受造者(四)，如何與造物者(一)相反；然而五是四加一的，表明受造者，如何在造物者的面前；所以有負責的意思。雖然造物者有恩惠，然而世人的負責終不因之而止。所以，凡數目中有五者，都含 負責的意思，就如︰十、四十等。
六是四加二的，表明受造者(四)如何缺欠、紛爭(二)；又表明他們(四)如何得 幫助拯救(二)。所以六表明墮落世人的實情。
七是四加三，表明受造者(四)蒙造物者(三)的悅納。七是完全的數目。我們讀過神在聖經中所表明的數目，不能不贊美 的智慧，而嘆羨 的教訓和思想，是何等的奇妙﹗我們知道了數目大略的意義，我們讀啟示錄的時候，就覺得有新意思與啟示錄中的數目相連帶了。
【以日為年的理想】近來查考預言，因為以日為年的理想，致在信徒中有不良的名譽。因為這理想，常將聖經中許多的數目，加以算術，以日為年，甚至預算預定主耶穌基督的日期，以致明明違反主的宣言︰ 再來之日無人知道。解說啟示錄的人，常有以日為年的理想，致有許多牽強的地方。我們現在在此不要有這么辯論，不過將聖經對于日子的教訓，述說一下。
以日為年的理想是根據于民數記十四章三十四節，和以西結書四章六節。我們現在先看民數記︰「按你們窺采那地的四十日，一年頂一日，你們要擔當罪孽四十年。」這裡是說以色列人探地四十日，因為他們不信的緣故，所以神刑罰他們四十年；並不兼指別處的日子，更何論乎啟示錄。至于以西結︰「你滿了這些日子，還要向右側臥，擔當猶大家的罪孽，我給你定規側臥四十日，一日頂一年。」這裡神命以西結側臥代猶大家擔罪，並不是說到別的事情，自然不能將別處聖經所說的日子，一概當年計算。我們現在再看幾處的聖經。
(一)創世記七章四節說︰「因為再過七天，我要降雨在地上四十晝夜。」后來呢？是否等七年，降雨四十年？不。「過了那七天，洪水泛濫在地上……四十晝夜降大雨在地上。」(10，12節)一日並非一年。
(二)創世記四十章十二至十三節說︰「約瑟對他說，你所作的夢是這樣解，三根枝子，就是三天；三天之內法老必提你出監。」是否三年之后，酒政方才出監呢？不。「到了第三天……酒政官複原職」(20~21節)。
(三)出埃及記十六章四至五節說︰「耶和華對摩西說，我要將糧食從天降給你們，百姓可以出去，每天收每天的分，……到第六天，……比每天所收的多一倍。」以色列人是每日出去收嗎哪，並非一年一次。
(四)民數記十一章十九節、二十節記，神要叫以色列食肉一個月；他們后來食肉三十年么？不。
(五)約書亞記一章十一節說︰「三日之內，你們要過這約但河。」后來呢？是否三年后，以色列人才過約但河？不。只過三日。
(六)馬太十二章四十節說︰「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」主耶穌是否三年在地裡面？不。只三日三夜。
這樣看來，以日為年的理想是錯誤的。並且，如果啟示錄書裡有的日子，應當當年，則其他豈不也應當以日為年么？這樣，則三年半的大災難，應當有一千二百六十年方可。千年國度，應改為三十六萬年國度方可。我們知道，這是錯的。愿神叫我們讀經時，倚賴 的靈，不要作種種好奇的講解。雖然聖經是頂奇妙的，然而我們不要加以怪解。我們應當在思想上更順從神，不要曲解 的話。
【保羅、彼得及約翰的著作】啟示錄的著者是使徒約翰；這有許多的証據，我們在此不必多言。但是，有一件事，是我們所應當知道的，就是︰神藉 約翰所著作的，到底是甚么性質；他的作品，和保羅及彼得的作品，有甚么分別。我們知道彼得和保羅，是主所揀選的二人，以建立教會。約翰在他的福音和書信裡，少有提到教會的大道；但是，在啟示錄的第一、第二兩段裡，主所命他寫的，乃是論教會的事。所以我們若要明白啟示錄頭三章的教會，到底是處在甚么地方、光景，與性質；我們就當謹慎的查考他的著作，與保羅彼得二使徒的著作有何不同，及相關的地方。
我們從聖經裡，能夠証明︰彼得和保羅，一個是作受割禮者的執事，一個是作未受割禮者的執事。彼得與其他的十一使徒，同住耶路撒冷，作主的工夫，招集以色列家的亡羊，成為教會。保羅蒙主選召，所發明教會的原理，乃是藉 福音，呼召天下萬民(西一)；他乃是建立這個根基。彼得的工作，多限于猶太人；他引我們開始作天程旅客，去得天上的基業。保羅的工作，專注于外邦人；他指明我們的地位是在天上，凡屬基督的基業，都是我們的。這些是新約的時期要道，意即神是按 時期對待人。神在各時期中，有各種待人的方法、要道。
約翰的工作，則大不相同。他並不講論時期的道理。在他的福音書裡，他並不說及主耶穌的升天；在他的書信裡，他也不指明，主的信徒在天的地位。他只論主耶穌的道成肉身，從天上降到地下來。他看主耶穌就是永生。在福音書裡，他說明永生的降生。在書信裡，他說明永生的性質。
主后七十年，耶路撒冷的被毀，乃是時期道理轉換的時候。五旬節時所成立的猶太教會，至此停止了(其實早已停止，惟在此才正式的宣布)。基督之道與猶太教，至此完全分離。基督徒現在應當到猶太教的營外。彼得在猶太人中所設立的教會，已失敗了；基督不能再在其中，施行職權。猶太方面如此，外邦方面，亦莫不然。主藉保羅在外邦人中，所建立的各教會，亦墮落不堪，不能承受以色列人所遺棄的基業﹗保羅說，眾人都尋求自己的事，不顧主耶穌的事(腓二21)。凡在亞西亞的人(以弗所教會在內)，都離棄我(提后一15)。最明白教會道理的人，卻不能在信中站住﹗真的，背道的事，從那時就開始了，不法的隱意已經發動了。彼得和保羅的工作，都有時期的變遷。約翰的工作，卻不涉及時期問題。他只表明主耶穌是永生；這永生是不改變的。時期雖然更換了，人事雖已改變了，但是，永生無論是在主耶穌裡，或在信徒裡，都是永不更換的。雖然教會被主所吐棄，然而主仍是不更改的。約翰的工作就是承繼在彼得和保羅之后，而補其不足。約翰的時期，是聯絡基督首次降臨，與二次再來；而在此二者之間作工。他傳揚基督的人位和永生；雖然外面的時期改變了，敗壞了，而永生總是始終如一。這個我們可以從他福音書的末了二章看出來。約翰福音二十章，乃是表明從基督複活起，到末日猶太遺民接受 的經過。多馬觀看被扎的救主，乃是一個預表。二十一章預表千禧年國的聚會。到了二十一章末了，就說出約翰和彼得二人的特別工作，(保羅的教會道理，完全屬于天，故不及之)。基督的群羊以色列人，是交與彼得照 ；然而，彼得要死在約翰的前面──他的工作，不能永久，終有窮期。真的，后來彼得的工作結束了，受割禮的教會，如羊無牧；不久耶路撒冷被毀，這工作就完全停止了。彼得就問到約翰的工作。奇妙得很，我們的主卻不說約翰的死，只叫彼得跟從他(死而結束其工)；在暗中以為約翰的工作，或將繼續到 的再臨。約翰雖死了，然而約翰的工作，究竟不死，他的著作言論，尚是繼續作工，直至主再臨為止。此三使徒的工作，非常要緊，主若愿意，他日當有專著。約翰的工作，乃是在主兩次降臨的中間。我們現在可以看教會的道理。彼得說猶太教會的失敗；保羅說外邦教會的失敗。約翰，他既不是受割禮者的執事，又非末受割禮者的執事，主並不將時期要道交給他，所以他並不說及猶太或外邦教會的更變；他在啟示錄，只照 教會在那時的實在光景而說。他並不說，教會如何沿革，而到那地步；他只直說各教會失敗之后的光景如何，並主如何審判他們。彼得保羅的工作停止后，他就承繼他們的工作，將他們工作時候的教會，在他那時的失敗狀況指出來。
他所說的教會，除二十二章十七節之外，都與保羅的不同。約翰的見証，只從地上一會一會的眼光而說；所以，有的教會的燈台，總有移去的可能。他所見的教會，是已經失敗退后，而受基督審判的。教會已經失敗了﹗由信接上的外邦人，已不長久住在神的恩慈裡。保羅的教會道理，多是告訴以弗所的教會。但是，她已經離了她當初的愛心，不久燈台就要被移了﹗從前以色列人如何被神砍下，現今教會也要如何被砍下。然而神當日既向以色列人忍耐， 現在也要向教會忍耐；然而，教會也像以色列人一樣，不能在世為神作見証。
教會已經朽腐失敗了；無論恩典的時期如何遲延，然而啟示錄的時候，最少也是神在地上厭棄教會的起點。主要另用一法。所以聖靈一方面表明神厭棄教會，一方面又表明基督如何得國。國度是此后的目標。主用當日存在的七個教會，以代表教會，使人知主已厭棄教會，末期已到了；若主遲延，則此七個教會，又足為(外面的)教會在世的歷史。主如此作，就是表明末期已到， 自己無論何時，都可再來。這是聖靈的智慧﹗主果遲延，所以啟示錄二三兩章，是全教會自約翰時到主來前的光景。
我們應當知道，在彼得和保羅的時候，教會已經失敗了。知道這個，好叫我們明白啟示錄首三章裡的教會教訓。因為教會失敗，所以我們看見，基督在那裡不是作代禱的祭司，乃是作審判的祭司了。知道這個，好叫我們明白，如何現今總沒有一個完全的教會。好叫我們沒有一個空望，好叫我們知道我們對于教會，應當取何種態度。人都是虛假的，惟有神是真實的。
【啟示錄第三段與聖經其他的預言】啟示錄頭三章多說教會的事，其與別的教會道理的相關，已如上述。啟示錄第三段是從第四章到末。這一段在上文已經表明，是在教會事完之后，所以是一個預言。在這一段裡，有許多的話語，單讀本書是看不出甚么意思的。彼得說︰「經上所有的預言，沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出于人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來。」(彼后一20-21)「隨私意解說」，原文作︰「照它自己的意思解說。」「它」字指預言。這意思就是︰一段的預言，不能只照本段的預言而解。預言不是可以單就原處而解的。若如此，則不能無錯。因為所有的預言，並非各人隨 己意而寫。如果預言只是各人各隨己意寫的，則可以獨解，不理其它。但是，經上預言，並非如此，乃是聖靈感動各人寫的；所以寫的人雖多，而其意思則一──聖靈是各處預言的原著者，所以所有預言都是一以貫之。這樣，則人若領悟預言，斷不可單看一處，應當互相比較，以經解經方可。這個原理──以經解經──是最要緊的。解經家的失敗，多是在此。彼得說，這個原理是「第一要緊的」(彼后一20)。犯了這個規則，自難免紛亂。如果我們斷章取義地得 一個講解，這是何其易﹗解經難的地方，就是叫某段與全部聖經的見証相符合。所以我們對于擺在我們面前的經句，應當與別的經句相比較，好叫我們所得 的，不是一個理想，乃是一個証實的正確解釋。我們要查幾處的聖經。
【但以理書的人像】我們可以先讀但以理書二章。我們看見一個人像，預表四個外邦大國，后來它被一塊石頭打碎，此石頭長大，充滿全地。這一塊石頭就是主耶穌，和 的國度，除滅一切世上的國，而代興于世。世上的國，並不是被神的國所漸漸發酵，而變為神的國；而是它們按 次序，先興于世，然后忽然被神的國所滅。這塊石頭的擊打，自然是在于將來；我們要看它與啟示錄的關系。
【但以理書的獸像】但以理書第七章說，先知看見一個異象，又是講論這四個外邦大國，不過在第二章所見的是人，在此所見的是獸而已，后來神國降臨，由于人子降臨。在這裡更明白的告訴我們，實現神國的開始，是當世上各國被滅之后。有一小角褻瀆神，而逼迫神的選民。他的時候就是三年半。此時一到，他就被除，人子就來設立 的國度。人的國度，和神的國度，並不同時存在于世上，乃是前者亡，后者方興。
【但以理書的七十個七】我們既看了以上兩章，現在可以看第九章。但以理為其百姓認罪之后，神遣加百列對他說︰「為你本國之民，和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，賺盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者」(但九24)。但以理是為他的百姓，和他的聖城祈禱，所以神答應他的時候，也只提起「你本國之民」，和「你聖城」；這個我們不要誤會，「你本國之民」是指以色列人；「你聖城」是指耶路撒冷；並不兼指到其他的百姓和聖城。神的意思是︰七十個七一過，則以色列人和耶路撒冷的罪過要止住，以色列人和耶路撒冷的罪惡要除淨，以色列人和耶路撒冷的罪孽要贖盡，以色列人和耶路撒冷的永義要引進。這個已經應驗了么？尚未。以色列人現在尚是「羅阿米」──不是我的百姓(何一9)，所以她的恢複與中興尚在于將來。這些事未曾成就之先，這七十個七的預言，總未完全應驗。等到主耶穌再來時，這個預言，就要成全了。
加百列繼續說道︰「你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七，和六十二個七；正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠，都必重新建造。過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有」(25~26節。「艱難的時候」，在原文或作「簡短的時候」。這大概是指七個七，因為它比六十二個七是更短的。耶路撒冷的重建，乃是在七個七的時候，就是四十九年。原文只說七，並不說是日是年；惟解經家都相信，是指 年說的。城建好之后，再過六十二個七，受膏者就來了。在這裡我們可不必查考，到底這七十個七是始于何時。有一件事是已經夠的，就是我們知道，受膏者是在六十九個七(七個七加六十二個七)之后來的。從出令建城起，到受膏者來時，計有四百八十三年之久。現在六十九個七已經過去了，受膏者(基督)已經來了，只剩下一個七的時候了，此時一過，以色列人就要得 完全福氣了。但是，從基督死了七年之內，有否一日，可稱為以色列人和耶路撒冷「除淨罪惡」之時？沒有，完全沒有。基督(受膏者)到今，豈非又有一千九百多年么？所以，第七十個七，並不繼續在第六十九個七之后，是頂明白的。為甚么這一七沒有應驗，以色列人沒有得福呢？因為「過了(上述所雲的)六十二個七(加上七個七，合成六十九個七)，那受膏者必被剪除，一無所有」。基督死了，所以他們沒有得 福氣。他們不以甘愿之心接待 ，乃以十字架對待 ，所以，刑罰來了︰「必有一王的民來毀滅這城和聖所。」(26節)猶太人要殺主耶穌時，明愿以其血歸他們，和他們的子孫；自然，神照他們的話刑罰他們，暫時厭棄他們，施恩給外邦人；等外邦人的數目滿了，再施恩給以色列人。那時，末了那一個七，就要實現；那一七一完，神就要照 所應許的，拯救以色列人(24節)。
「必有一王的民來毀滅這城，和聖所。」眾人都知道，這是指 羅馬人說的。基督死后，猶太人大受神的刑罰；羅馬人來毀滅耶路撒冷，並它的聖所。這民既是指羅馬人，所以，人就以為這「王」是指帶領羅馬人的羅馬太子提多。但是，有很多的理由反對這個理想。為甚么緣故，在這裡不說王來毀滅，而說王的民呢？雖然王所作的工，必須藉 他的民，然而為何說其民，而不直說其王呢？聖靈既雙管齊下，同時說王，又說其民，而又注重其民，則 的意思豈不是要指明，這些民是將來的王的民么？這王並不是指提多，不過當日來攻耶路撒冷的民，在道德上是那將來的王的民。這個王，乃是但以理所預言，將來興起在世上的大人物。這就是敵基督。我們若照 原文翻譯，就要看見這王是指敵基督說的︰「那將來必來的王的民，要毀滅這城和聖所。」這王是將來必來的，他是敵基督。
「至終必如洪水沖沒，必有爭戰；一直到底，荒涼的事已經定了」(26節)。「至終」，這不是城的終局，因為原文的代名詞是不合的。不是聖所的終局，因為不能單說聖所，而遺了城。通希臘文的弟兄說，這句應當當作是附屬于「將來必來」的；所以這不是應驗在提多的時候，乃是在乎將來，那將來必來的王的民，要毀滅這城和聖所，他至終必如洪水沖沒。我們知道這超凡的人，快要來了，世界必定無太平。但是，感謝主，因為在敵基督未來之先，我們就要先去了。
「一七之內，他必與許多人堅定一(原文)約，一七之半，他必使祭祀與供獻止息」(27節)。上文是說敵基督如何作亂，這裡就繼續下去說他的行為。末了一七是分作兩半的。在這一七之始，他必與許多人堅定一約，這不是舊約，並不是神與百姓所定獨一無二的約，這是原文的指件詞可以表明的。在「許多人」之前，原文有個指件詞，指定一班特別的人──就是猶太人。所以這個約是猶太人與敵基督所立的政治盟約；期間是七年，但是他在一七之半就背約，這就是七章二十五節改時變法的意思。在這裡我們能夠看出，這王與七章小角相同的地方。一七之半，他背了約；尚有一七之半(三年半)的時候，在他手中。小角折磨聖民的時候，也是三年半的時候(七25)。在這三年半裡，小角改時變法，祭祀與供獻止息，也是在這期間。況近猶太人已無祭祀與供獻了；但是，在將來的時候，必定恢複。我們現在看猶太人回國，已聽說他們要恢複這些事了。末期真是近了。
他為甚么停止祭祀與供獻呢？因為，敵基督在這時候褻瀆神(七章)；祭祀和供獻是獻給神的，所以他禁止。「因為那可憎的翼，必有一個毀滅者，直到那終局」(九27，另譯)。可憎的翼就是偶像。神的殿中有 的翼掩蓋約柜。敵基督入神殿，自稱為神(帖后二)，有這可憎的翼。因為這拜偶像的事，所以神允許這毀滅的事，到三年半之久──七十個七的末了。「並且有所預定者，傾在毀壞的身上」(九27，另譯)。毀壞的身上就是耶路撒冷。七十個七快完，列國就要來攻耶路撒冷，而后主為她爭戰(亞十四1-6)；然后但以理書九章二十四節的話，就要應驗了。
從這裡我們可以看出撒但如何使用人。敵基督是一個人；因為他順服撒但，所以就得 魔力，駕御列國。敵基督之來，雖然尚在將來，然而公元七十年時，已經有羅馬的人，作他的民了﹗他們得 他的靈。現在我們看見列國的紛亂，都是撒但在后面操縱，時而加力給這個，時而加力給那個，叫許多在政治舞台上的人，作它的傀儡，以擾亂世界。它最后所使用的人，就是敵基督。現在我們能夠看見敵基督的靈在各處發動。敵基督性質中最顯著的，就是不法(帖后二)。肯開起眼睛看世事的人，都能知道這不法的事，是何等的多。上上下下幾乎都是不法的人，各界都有，且占多數。現在好像眾人與不法只隔一線，一次放縱，就不可收。我們信主，為主血所買回來的人，應當在這時候同心合意，在靈中，在禱告中，在意志裡抵擋撒但和它的作為。祈求神使 的教會明白十字架的得勝，以致他們能有升天的經歷。世界罪惡，應當受審。基督的教會應當成熟，以受提接﹗
【一千二百六十日】我們若再看但以理末了(十至十二章)的預言，就要看見，他這末了的預言，與前此的預言，也是相吻合的。我們現在不能詳細的看，只能略為一查。
「他必興兵，這兵必褻瀆聖地，就是保障，除掉常獻的燔祭，設立那行毀壞可憎的」(但十一31)。這與第九章是何等的相合﹗「我聽見那站在河水以上，穿細麻衣的，向天舉起左右手，指 活到永遠的主起誓，說︰要到一載、二載、半載，打破聖民權力的時候，這一切事就都應收了。……從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便為有福。你且去等候結局，因為你必安歇；到了末期，你必起來，享受你的福分」(十二7，11~13)。這裡我們又看見三年半的時代。一千二百九十日比三年半先多三十日，一千三百三十五日比一千二百九十日又多四十五日；三年半(一千二百六十日)一完，主耶穌就降臨在地上；所多的三十日，大概就是用以審判外邦人(太廿五31~46)，或以潔淨聖所；惟再四十五日后，以色列人得榮耀的時候就到了。
我們在上文所查考的，叫我們知道幾件事︰一，外邦人的時候，就是外邦人作王的時候，是忽然停止的；有一像人子的，駕 天雲而來，設立一國。二，外邦人權力的末了一個，就是羅馬國，其王褻瀆神，和 的信徒，終至于受刑。三，敵基督如何與猶太人立約；猶太人如何在不信裡，恢複聖殿和其中的祭祀；至三年半敵基督如何背約，停止祭祀，而介紹拜偶像的事，因之而有毀滅的事，直至所定三年半的時候；后來神如何拯救 的聖民；外邦人的時期如何因 主忽然從天再來，就止息了。我們說上面的聖經時，並不用苦工講解，不過引經互証而已。我們看見小角發達的三年半(七章)時期，與第七十個七(九章)的下三年半，如何若合符節；而十二章的三年半，又若何不約而同。聖經前后的預言，都是相合，不過，后者有時發明前者所已說的，有時增加前者所未說的而已。
【主耶穌的預言】在舊約的預言裡我們看見，聖靈的意思如何一貫地表明出來。我們現在可以看，新約的預言如何與舊約相合，然后再看我們所要查考的啟示錄，如何與以前的預言相合。我們可先看我們主耶穌在橄欖山上的預言。不過，照 我們現在的用處，我們不必說到山上所有的預言，我們只道及山上預言之與猶太人有關的吧了。山上的預言，前部福音多有記載，我們現在以馬太福音二十四章為主，而參看別本福音書的記載。二十四章從四節起，到三十一節止，都是說猶太人的事。我們把這一段聖經，和所讀但以理的預言合看，我們就頂明白了。
門徒問主耶穌兩個問題︰一論聖殿，一論主的再臨和世代末了有何預兆(3節)。第一個論聖殿的問題，自然與我們沒有甚么相關。這個問題路加(廿一章)所記主的答應，較為詳細，馬太則更注重第二個答案。在第二個問題裡，門徒將主的再臨和世代的末了混在一起。實在此二者是有分別的。然而，在這裡我們不必說及，只要知道到三十一節止，都是對猶太人說的就夠了。
我們要知道，在第六十九個七和第七十個七中間，隔開一個恩典的時期。到了第七十個七時，殿裡的供獻和祭祀，必再恢複，直至受敵基督的製止為止。我們的主所講解的，就是指到此時。 說︰「你們看見先知但以理所說的，那行毀壞可憎的，站在聖地(讀這經的人須要會意)；那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳」(15~18節)。因為仇敵就在他們中間，故他們的逃避，是非常急切的；並且聖民是敵基督忿怒的目標，這毀壞的軍兵快要來到，所以他們寧可舍棄一點東西，以保存生命。「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了」(19節)。因為他們不能跑。「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天，或是安息日」(20節)。這明是猶太人的。主耶穌繼續說道︰「因為那時，必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，后來也必沒有」(21節)。這一句的話，又是引到但以理的︰「那時保佑你本國之民的天使長米迦勒，必站起來；並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的；你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救」(但十二1)。這日子是大患難的日子，然而也是神拯救的日子，所以主說︰「只是為選民(的緣故)，那日子必減少了。」因為「若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的」(22節)。我們從但以理書看出來，這日子是三年半。以后主就說到假基督、假先知的預兆。這是舊約所無的︰「那時，若有人對你們說，基督在這裡；或說，基督在那裡；你們不要信。因為假基督、假先知，將要起來，顯大神跡，大奇事；倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說，『看哪，基督在曠野裡﹗』你們不要出去；或說，『看哪，基督在內屋中﹗』你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨，也要這樣。尸首在那裡，鷹也必聚在那裡」(23~28節)。但以理的見証是主耶穌一再來，所有的苦難就終止了。馬太也是這樣說︰「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭；他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕 天上的雲降臨。 要差遣使者，用號筒的大聲，將 的選民，從四方，從天這邊，到天那邊，都招聚了來」(26~31節)。到這裡已經夠了。我們看見新約的預言，如何與舊約相合。
【保羅的預言(帖后二7-12)】我們現在可以再看一處，就是保羅的預言。我們要看見這一段的話，如何與以前的話相合。「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨，和我們到 那裡聚集，我勸你們，無論有靈，有言語，有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用甚么法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事；並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來；他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的；甚至坐在神的殿裡，自稱是神」(帖后二1~4)。這就是但以理所說的可憎之物(在舊約裡，可憎之物，意即偶像)。主耶穌的預言，也說到這點。至于敵基督(大罪人，沉淪之子)如何高抬自己、抵擋主，我們在但以理書都已見過。「我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得么？現在你們也知道那攔阻他的是甚么，是叫他到了的時候，才可以顯露；因為那不法的隱意已經發動；只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去；那時這不法的人，必顯露出來；主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他」(5~8節)。這是說到敵基督的結局。主耶穌一再臨，他就要受刑罰，滅亡。但以理的預言，常說到主再來敗壞外邦人的權力；他所論「小角」如何被除滅，與這裡所說的，互相發明。小角也是因 主的降臨而滅亡。「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上，行各樣出于不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊；使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪」(9~12節)。這虛謊是甚么呢？「誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的么」(約壹二22)？
我們這個簡短的查考，叫我們看見新舊約的預言，如何一以貫之，互相發明，互相解釋。所以彼得的警告是應當注意的︰「經上所有的預言，沒有可隨私意解說的」(彼后一20)。預言必定不可以單就原處而解，應當看全部聖經，如何互相引証，方得看一個正確的會悟，否則我們就要受大損失。
我們已經看見了，舊新約的預言如何相符相合了。現在我們要回到啟示錄，看它如何與以上的預言相符合。讀了彼得的話，有一件事是我們所知道的，就是啟示錄這一本書的預言，必定是與以前所有的預言符合。我們斷不能把啟示錄從聖經的預言裡，斷章取義的截出來，而加以一特別的解釋。我們上文已經見過新舊約預言的大綱了，啟示錄一書，除了一二兩段(一至三章)是對教會說的之外，第三段(四章至末)必定是與前所查考的相配合。自然，啟示錄是聖經末了一卷的書，裡面有許多的記載是前此各卷所無的；然而，在大綱上，啟示錄必定不可「隨私意解說」，當與其他的經言互相參証方可。隨 聖靈所賜給我們解說預言的法子，我們就要看見，啟示錄第三段的話，真是都是指 將來說的。
【啟示錄第三段與聖經其他的預言】現在我們可以回到我們的題目來，看這一段的啟示錄，如何與先前的預言互相表証。但以理的人像預言，表明外邦人掌權的時候。我們知道金頭、銀胸、銅腹、鐵腿的巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬，都已成過去，惟泥鐵攙雜的十趾，尚未顯露。此十趾是將來複興的羅馬十個聯邦；時候一到，從天來的大石(指主耶穌)就要把他們打碎，而充滿天下。照樣，我們在啟示錄裡，看見十個角(十三1)，就是十個王(十七12)，代表外邦人最后的權力；然而，「他們(十角)與羔羊(石)爭戰，羔羊必勝過(打碎)他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王(充滿天下)」(十七14)。這是何等的相合。
但以理書第七章說獸的異象。說十角之中，如何長一「小角」，他如何夸大，如何逼迫聖民，就是猶太人，他如何向至高者說夸大的話，他如何改變節期和律法，他的時候有三年半。讀到啟示錄，我們就見一獸(但以理書之小角)如何大過十角(十七12-13)，他如何說夸大褻瀆的話(十三5)，他如何逼迫猶太人(7節)，他如何向神說褻瀆的話(6節)，他如何任意而行，他的時候有四十二個月(5節)。這又是何等的相合。
但以理書九章的七十個七告訴我們，六十九個七是已過的，第七十個七尚未來。第七十個七一來，敵基督就要與以色列人立約；但是，到了三年半的時候，他就背約，設立偶像，就是可憎之物。不特但以理書九章如此記載，十一章也說到他要設立這可憎之物；不特十一章，就是十二章也提到。不特但以理如此說，主耶穌也如此引。不特主耶穌如此說，保羅也說，他要自稱為神。到了啟示錄，我們就看見它與先前的經言相合。它記載假靈如何迷惑人，為獸作像，而拜他(十三14-5、4、8)。
但以理書九章說，他在一七之半背約，所以尚有一七之半，就是三年半。這與七章十二章所說的都是相同。這三年半是他操權的時候。
我們回到啟示錄，就要看見，那裡說敵基督的時候是四十二個月(十三5)，也是三年半。就是在這三年半的時候，獸的凶惡和偶像盛行；就是這時候，耶路撒冷受踐踏；就是這時候，兩個穿毛衣的人作見証；就是這時候，受逼迫的聖民逃往曠野受神的眷顧；就是這時候，外邦人掌權。這些事都是在這三年半內發生。此后，在極簡短的時候，彌賽亞操權的時候就到了。
這樣，我們已經見過啟示錄的預言，如何與舊約的但以理書相符合。現在我們可以看啟示錄如何與主耶穌的預言相合。在馬太福音說出末期的預兆，第一是假基督(太廿四5)；第二是戰爭(6~7節)；第三是飢荒(7節)；第四是瘟疫(7節，施約瑟本，英文本)；第五是殉道者(9節)；第六是日月星辰的兆頭(29節)。我們把馬太福音所說的，與啟示錄六章所記的六印去比較，就要看到，啟示錄所說的，和馬太福音所說的絲毫不差﹗這六印的次序，一如馬太福音所記的。不只如此，馬太福音說有偶像要站在聖地；啟示錄也這樣說。馬太福音記主警告猶太人，一見偶像立起，就當逃跑；啟示錄記他們真是跑(十二6)。馬太福音記為選民，故減少那日子；啟示錄記「魔鬼知道自己的時候不多」(十二12)。馬太福音記假基督假先知們顯大神跡大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了；啟示錄記它「行奇事，就迷惑住在地上的人」(十三14)。馬太福音記人尋求一個地上的基督(廿四26)；啟示錄記人跟從一個世上的獸(十三3)。末了，馬太福音記主由天再來；啟示錄記主與 眾軍，在榮耀權能中，從天而來(十九11-16)。
啟示錄與保羅預言相同之處，也當注意一下。保羅說大罪人，就是沉淪之子的顯露；所示錄說敵基督的出現(十三1)。保羅說他抵擋主；啟示錄記他褻瀆神(十三6)。保羅說他自以為神，受人敬拜；啟示錄記他作像，受人崇拜(十三14~15)。保羅說他是受撒但的運動；啟示錄記他得 龍(十二9)的權柄(十三4)。保羅說他行各樣的異能奇跡；啟示錄記他死的傷醫好了(十三3)。保羅說主耶穌用降臨的榮光廢掉他；啟示錄記主再來時擒拿他，投在燒 硫磺的火湖裡(十九20)。我們現在看見啟示錄的預言，如何與舊新約所有的預言相符合。主的話真是一以貫之﹗我們知道，上文所引舊新約預言的應驗，尚待來日；所以與它們相合的啟示錄的話，也是等待將來才應驗的。
【啟示錄其他的啟示】我們所說的，都是論到啟示錄如何與舊新約的預言相符合。這是說啟示錄如何與聖經所已有的預言相表証。然而啟示錄並非專講說從前所已說的，並非重複宣傳前此先知所已述說的。啟示錄裡有許多的新境地，是從前先知所未涉過的。雖然，有的信息是前此先知所已傳揚的，啟示錄不過推繹它們而光明之。上文多就于敵基督而言，証明其與先前的預言相合。現在可以看神在啟示錄神跡的審判。聖經常說，神(不是假的)跡是末日的特徵。那日「地要大大震動，多處必有飢荒瘟疫；又有可怕的異象，和大神跡，從天上顯現」(路廿一11)。「在天上我(神)要顯出奇事，在地下我(神)要顯出神跡，有血，有火，有煙霧；日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前」(徒二19~20)。啟示錄就是說神如何行這些神跡。神曾與雅各家立奇事的約，此約就是應驗在啟示錄第三段的時候。「耶和華說︰『我要立約，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地萬國中所未曾行的；(所以是比當日行在埃及的神跡更大)。在你四圍的外邦人，就要看見耶和華的作為，因我向你所行的是可畏懼的事。(猶太人是散在各外邦中的，所以這神跡是普遍世界的)』」(出卅四10)。啟示錄就是講論神如何行此神跡，並救猶太人。
世人罪惡日甚一日，直至非神施恩刑罰世人不可。此時神最恩惠的法子，就是刑罰世人。「你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了；這日來到，好像毀滅從全能者來到。所以人手都必軟弱，人心都必消化。……耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿恨、烈怒；使這地荒涼，從其中除滅罪人」(賽十三6~9)。不特如此除滅罪人，並且我們已見敵基督如何大行奇事；所以，神就行出 的神跡，抵製魔鬼，以表明 自己的神格。是神作神，並非撒但。所以啟示錄記有撒但不能醫的瘡，撒但不能止的地震，撒但不能製的複活與被提，撒但不能斷的自己手中的鏈。撒但不能與神競走到終點。天上的神跡比地獄的奇事，更為有力得多﹗知道這個，是何等慰人﹗
所以，啟示錄所記載的許多事，乃是神手的直接行為──神跡。這些事是超乎天然之外的，乃是神所作的，乃是神跡(既是神跡，就是實事，所以，我們不可靈然解，應當按 字面領受)。要明白此時的事，我們應當將啟示錄與舊約先知所預言「耶和華的日子」，或「主的日子」的情形相比較。先知所說「主的日子」的事，與這裡都是相同的。這我要請讀者自查。
第三段所說的，除了神行神跡審判世人的大部分外，尚有論到將來的事的一小部分；這就是在千年國之后的事。這，我們現在不必提及。
【將來的事的大略】最先的事，就是得勝信徒的被提。凡得 十字架在他生命裡，深深作工的人，都要被提。至于一般已經得救，卻與世界調和、罪惡疏通的人，必留在地上經過大災難。惟有得勝、儆醒的聖徒，方能見接(其余得救信徒多是經過大災，至吹第七號時方見接)。這是基督徒的事。那時羅馬國將複興，有一強有力者作她的皇帝。撒但將賜他以各樣的能力，叫他能行異跡奇事。他要自稱為基督，得 猶太人的心。那時猶太人已回本地，多是不信的，他們要重建聖殿，恢複舊日的敬拜與祭祀。他們因為怕外來的權力，就與敵基督立盟，以七年為約期，叫他保護；那時，自然尚有一些的人(遺數)相信神的話，反對這假彌賽亞的名號。在七年的一半，天上就有異象發生，紅龍撒但從天摔到地來，充滿忿恨神聖民的心，就是那些為神作見証的猶太人；他激動敵基督，就是羅馬的皇帝，來反對他們。撒但逼迫屬神的人，神刑罰屬撒但的人。啟示錄的「號」、「碗」，都是神對敵基督，和世人忿怒的發表。神刑罰世人，尚是盼望世人悔改，可惜世人竟怙惡不作。敵基督藉 撒但的權力，就背約，停止一切的供獻與祭祀，而設立偶像，就是可憎之翼，命人去拜。假先知就出來助他，勸人去拜這像。這像一立，那些遺民就立刻逃走到曠野；雖然撒但用盡百般計劃要除滅他們，然而神卻在這三年半的時候，照顧他們。撒但無處泄忿，就去逼迫那些未被提上天的信徒。那時，殉道的人很不少。至吹七號時，留在地上的聖徒，因 苦難，學了順從，得以完全，就也被提。敵基督又召集列國的人，前來攻擊猶太人(這就是哈米吉多頓之戰)，他們就離城而逃(亞十四)；時正但以理書末個七滿期的時候，主耶穌基督和 的聖徒，就從天降臨，腳站橄欖山上，救了以色列人；並且除滅了這些外邦人，再后千年國度就來了。這是啟示錄的大概。但是，我們信主，忠心、儆醒、預備，得勝、祈禱的人，在這些事還沒有臨到世界之前，就已被提上天了，用不 經過大災難。所以我們現在先有被提的靈，在靈中先有被提的經歷，然后才實現在肉身上。我們的靈應當先在天上，我們的體就要隨來。愿我們不被世事糾纏，好叫我們時候到時就去。來世的權能，今世就當在聖徒的生命裡表顯出來。但是，可惜﹗許多人已趕不上這一點。主阿﹗愿你施恩。愿主指引我們，保守我們的心，叫我們尋求真理；叫我們得 將來的亮光，照耀我們現今的路途；知道將來的審判，指引我們現今的自審；嘗 將來的天喜，以為現今與主的靈交。愿我們不以查考這本最有福祉的書，當作一種思想上的研究；愿我們因 查讀這書，改變我們的生活與工作；阿們﹗
【啟示錄分段】
一、榮耀基督的異象(一1~20)
一、引言(一1~3)
(一)這啟示的意義(一1)
(二)這啟示經過的手續(一1)
(三)這啟示的緊要(一1~3上)
二、問安與祝福(一4~5上)
三、歡呼(一5下~7)
四、神的見証(一8)
五、約翰自述那時自身的光景(一9~10上)
(一)約翰的自身(一9)
(二)約翰的環境(一9)
(三)看異象的時日(一10上)
(四)看異象者的心靈(一10)
六、榮耀基督的異象(一10下~16)
(一)所聞的(一10下~11)
(二)所見的(一12~16)
七、主的委任(一17~20)
二、七個教會(二1至三22)
一、在以弗所的教會(二1~7)
二、在士每拿的教會(二8~11)
三、在別迦摩的教會(二12~17)
四、在推雅推喇的教會(二18~29)
五、在撒狄的教會(三1~6)
六、在非拉鐵非的教會(三7~13)
七、在老底嘉的教會(三14~22)
三、寶座的異象(四1至五14)
一、以后必成的事(四1)
二、寶座(四2~3)
三、二十四位長老(四4)
四、寶座的情景(四5~6)
五、四活物(四7~8)
六、贊美(四9~11)
七、誰配開書卷(五1~4)
八、獅子──羔羊(五5~7)
九、四活物和二十四長老的頌贊(五8~10)
十、天使和受造物的頌贊(五11~13)
四、開七印(六1至八5)
一、七印中的第一印──白馬(六1~2)
二、第二印──紅馬(六3~4)
三、第三印──黑馬(六5~6)
四、第四印──灰馬(六7~8)
五、第五印──壇下呼聲(六9~11)
六、第六印──天地震動(六12~17)
〔插入第六印和第七印的異象〕(七1~18)
七、以色列的遺民(七1~8)
八、教會被提后天上的光景(七9~18)
〔插入的異象終了〕
九、第七印──天上寂靜(八1~2)
十、七印揭開后天上的景況(八3~5)
五、吹七號(八6至十一19)
一、第一號(八6~7)
二、第二號(八8~9)
三、第三號(八10~11)
四、第四號(八12)
五、第五號──第一禍(九1~12)
六、第六號──第二禍(九13~21；十一14上)
〔插入第六號和第七號中間的異象〕(十1至十一14)
七、大力的天使(十1~7)
八、神吩咐約翰吃小書卷(十8~11)
九、殿和祭壇(十一1~2)
十、兩個見証人(十一3~12)
十一、大地震(十一13~14)
〔插入的異象終了〕
十二、第七號(十一15~18)
十三、七號后天上的光景(十一19)
六、三而一的撒但(十二1至十三18)
一、大異象(十二1~6)
二、天上的爭戰(十二7~9)
三、大聲音(十二10~12)
四、龍逼迫婦人(十二13~17)
五、從海中上來的獸(十三1~10)
六、從地中上來的獸(十三11~18)
七、初熟的果子、莊稼和葡萄的收割(十四1~20)
一、初熟的果子(十四1~5)
二、第一位天使(十四6~7)
三、第二位天使(十四8)
四、第三位天使(十四9~12)
五、死的人有福了(十四13)
六、莊稼收割(十四14~16)
七、地上葡萄的收取(十四17~20)
八、傾倒七碗(十五1至十六21)
一、末了七災(十五1)
二、頌贊(十五2~4)
三、帳幕的殿(十五5~8)
四、七碗(十六1~21)
(一)第一碗(十六2)
(二)第二碗(十六3)
(三)第三碗(十六4~7)
(四)第四碗(十六8~9)
(五)第五碗(十六10~11)
(六)第六碗(十六12~16)
(七)第七碗(十六17~21)
九、巴比倫和其滅亡(十七1至二十6)
一、大妓女和所騎之獸(十七1~18)
二、物質的巴比倫(十八1~24)
三、天上的贊美(十九1~6)
四、羔羊的婚娶和婚筵(十九7~10)
五、哈米吉多頓戰爭(十九11~21)
六、撒但受縛(二十1~3)
七、千年國度(二十4~6)
十、千年國度之后(二十7至廿二5)
一、末次的背叛(二十7~9)
二、撒但永遠的滅亡(二十10)
三、白色大寶座審判(二十11~15)
四、新天新地(廿一1~8)
(一)新天新地的總題(廿一1)
(二)新耶路撒冷和神子民的關系(廿一2~4)
(三)得救與沉淪之人的分別(廿一5~8)
五、新耶路撒冷(廿一9~27)
(一)城的門(廿一12~13，21)
(二)城的高(廿一14~17)
(三)城和牆(廿一18~20)
六、生命水和河(廿二1~2)
七、被贖者的七種榮耀(廿二3~5)
十一、最后的警告(廿二6~21)
一、天使的信息(廿二6~11)
二、主的信息(廿二12~13)
三、兩等人(廿二14~15)
四、基督的自証(廿二16)
五、聖靈與新婦的響應(廿二17)
六、至終的警告(廿二18~19)
七、結束的信息、禱告和祝福(廿二20~21)
―― 倪柝聲《啟示錄釋義》