一首新歌（九十六1-13）
上帝是使一切更新的上帝。就是這個緣故，以色列覺得逼切需要呼吁全地唱一首新歌（比較啟五\cs169，十四3，廿一1，5）。因為上帝不單是創造者， 繼續再創造。所以每一個新的日子都要唱一首新歌。七十士譯本（舊約聖經希臘文譯本）認為這篇詩篇是以色列人被強迫在巴比倫作勞役五十年之后，給予他們的新開始，當時上帝帶領被擄的人從那地歸回。為了慶祝這件事情，詩人命令全地（一）向耶和華唱歌；（二）在列邦中述說 的救恩， 創造的愛，就是上帝給予 所拯救的人的。以色列已經知道這愛，但是世界仍然要認識這愛。（我們應該再看看上冊緒論中有關『創造的愛』的討論。）（三）要將耶和華的名所當得的榮耀歸給 ，即是說︰『感謝上帝，因為你是自有永有。』（四）當他們來敬拜的時候，拿供物來獻祭。在詩人的時代，『拿供物來獻祭』仍是基督徒崇拜的必不可少的部分，這一切都『在聖潔的榮美中』完成，這是欽定本所翻譯的（可能是我們所有的譯本中最好的翻譯，在9節，標準修訂本譯作聖潔的妝飾）。
這整篇詩篇可以在代上十六章廿三至卅三節中看到。在那裡，這篇詩篇之前，有一段很長的經文，引自詩一百零五篇；之后又有幾節經文引自詩一百零六篇。除此之外，第六至九節用了與詩廿九篇一至二節所找到相類似的文字。在歷代志中，這篇詩篇是在聖殿的公共崇拜時使用的。在那裡，我們可以得到清楚的認識，所有人都得到好的信息，這好信息的目的，是最后使所有人都可以加入贊美上帝的行列。換句話說，這篇詩篇有一個宣教的目的，為了這目的，它甚至告訴我們要說甚么話。
在第五節，我們注意到外邦的神靈被稱為elilim，是對以羅欣（Elohim）這名詞一個特別的雙關語和一種拙劣的模仿，意思是『神』。他為諸神所用的這個名詞，實在的意思是『沒有用處』。他正在說，這些神靈不能帶領你到任何地方去，他們能夠有的作為，並不比今日人們所信靠的各種不同『主義』更多，最終，這些一切都只是人的觀念。我們又注意到，不是個別的人抱有自私的救恩觀念，認為救恩只是從一個邪惡的世界中被拯救出來；而是很多的人一起贊美上帝。
在聖潔的華美中，這是一句可愛的句子。它可以有很多意思，看來作者是有意如此表達，因為這些古代的希伯來人喜愛用雙關語來編寫他們的詩歌。（一）我們注意到，這整篇詩篇是引自舊約聖經中二十五處地方，結束的時候是引自以賽亞書第六十六章，那大概是在主前五一六年寫成的，目的是要創造（事實上是再創造）一套『引証經文』的聖潔妝飾，用來敬拜上帝。（二）這句子可以這樣解釋；將天上上帝神聖天使的『妝飾』抄錄在地上。（三）它又可以解釋為在我們人類的敬拜中，建立對上帝神秘的、聖潔華美的經驗，當我們如此行的時候，我們也可以在此時此地發現一些在天上無比的快樂。（四）這句子也可以解釋為︰要盡我們的能力來榮耀上帝，包括用最好的袍子，用最偉大的音樂，用最美麗的禮儀，用我們所能做到的最有秩序的敬拜；這時，所有來到耶和華面前的敬拜者，都擺上了他們『最好的』（Sunday best）。（五）聖潔的妝飾（比較賽五十二7）可指一隊有能力的布道家，將上帝的好信息，帶給地上的列國。最后一點所強調的是列邦都要歡欣。大自然服事的是這人類的世界（希伯來文是tevel，10節），而不是地球（ha-arets），它將不得動搖。他們是上帝所創造的，並且當他們進入 慈愛的照顧時， 盼望再創造（recreate）他們。
這個好信息，包括了宣告這位與細小的以色列立約的上帝雅巍， 實在是萬有的君王，所以說耶和華作王。一方面， 管理大自然的一切；另一方面， 是絕對公正的眾民的審判者。大自然一定是快樂的，因為它在上帝的控製底下，否則它可能會混亂和破壞了宇宙的規律。總之，光常常按 同一個速度行走，大自然看來是找到它自己的平衡點。另一方面，大自然的主常常使一切的事物更新──新的日子、新的星期、新的季節、新的雞蛋、新的羊羔、新的果子在樹上。一位前往新畿內亞的旅行者如此說︰『沒有任何景像及得上早晨的巴布亞叢林，明亮的鸚鵡因新一天的盼望而發出它們歡欣尖叫的聲音。』
大自然在這裡，然而它不是為存在而存在。正如創一章向我們所描述的，它是為人類的緣故而在這裡。還有，大自然會因為它有這角色而歡喜，因為它提供了給人居住的土地，使人有食物和衣服，然后人又能從野生叢林中創造出田地，種植他的糧食。這樣，人顯示了上帝的恩賜，就是他能生產新的事物來。他從混亂中生產秩序，從野生叢林裡開發出田園。請看書十七章十五節和十七節，十八節，在那裡，約書亞吩咐約瑟的支派做這非常的事情，所用的動詞是創造（bara）。這個動詞可以在創一章一節中找到，它在舊約聖經中差不多每一處都是以上帝作為主詞的。因此，將自然界從蠻荒的狀態，重新創造變成一個平安（shalom）、和平、有秩序、完美的地方，是一項神聖的工作，是一項上帝邀請 的子民去參與的工作。
重複出現因為 來。 來這句句子的意思，就是上帝繼續會來，每一次都會創造出新的事物。假如這樣，當 以公義tsedeq審判這個人類居住的世界（我們在前面看過tevel這個詞）的時候， 會不斷做出新的判決。而公義這個詞語有『公平正確』的意思，是上帝從 恩典中給予 子民的。因此，這個詞語便成為了在妥拉中為以色列（也是為全世界的人）所繪畫出新生活的方式。妥拉就是在『摩西五經』中我們看到的律法、啟示和教導。當上帝審判的時候， 正是獻出這偉大的東西作為一項公義的行動。但是這樣行公義嗎？肯定的，它不是一項恩典的行動。 的信實的意思，就是 的忠信，是人可以憑信心倚賴的。但是在這裡所出現的詞語是陰性的格式，所以它所指的是上帝永不失誤的忠信，在仁愛、憐憫和創造性的心靈中，在那些 曾首先付出 『公義』的人身上，這公義正是 充滿恩典和再創造的愛。
德國的哲學家洛采（Lotze）曾如此寫下︰『對于當時的希伯來人來說，他們看來似一個瘋癲的民族；但是，當我們今日回頭看的時候，他們看來是在一個醉酒的世界中一 清醒的民眾。因為他們對上帝的審判沒有懼怕，他們可以為這審判的來臨而唱出歡樂的歌曲。』我們在賽卅五章看到相同的觀念。
還有一點關于這篇詩篇的，在最初幾個基督教世紀所譯成的古拉丁譯本中，我們在第十節看到這句翻譯︰『主作王在一棵樹上』，被解釋為十字架。雖然教會中有些拉丁籍的教父按字面來看這節經文，我們必須同意，這是基督徒的一個注解。今日一些教會的支派裡，當會眾讀完一篇詩篇后，他們附加了背誦或歌唱三一榮耀頌。我們值得去問，作為一個注解，它有沒有推演得這么深遠？ 《每日研經叢書》