我們都在審判之下（九十四1-23）
第一至七節。伸冤這個詞語，對我們來說，並不合適。這個名詞應該解作『回報』、『酬報』、『賞賜』，甚至是『獎賞』。當然上帝的審判不會有偏私， 對每一個人的審判都是絕對客觀的。當 發出判語的時候， 不會被喜好與否所搖動，即使一位正直的法官也不會。可惜詩人盼望上帝『顯出 的怒氣』，或者，如現代英文譯本所翻譯的，『求你發出光來』（譯者注︰和合本也如此翻譯）。但是上帝不是這樣的。
在這裡，詩人所做的是告訴上帝有關他的事情，他當然十分注重這些事情。他向上帝描述，那些驕傲、自滿的人如何對待在他們權力控製下的人。再進一步，他告訴上帝，那些人做了壞事而不被處罰；他投訴上帝沒有采取行動拯救受害者。
然而，無論在任何時代，任何地方，真實的世界就是如此的。在今日，我們可以想到那些低級公務員，我們稱他們為『香蕉共和國』（Banana Republics），他們有虐待狂似的，拒不受理那些沒有影響力和沒有金錢來賄賂的平民的投訴。我想到那些像吃人鯊的高利貸者、在義大利或美國的黑手黨、在日本的赤軍、還有『歪曲事實』的警察等等。不善待寡婦和孤兒\cs8的，當然會引發我們的忿怒（6節），但是我們也很容易用類似的方法來對待寄居的人（同一節經文）。他們就是今日的難民、如離開祖國的人、在歐洲的外籍勞工、在大城市中住在貧民窟的有色青年、得不到工作報酬的女佣、無國籍的偷渡客等。詩人表示他有上帝的憐憫在他心中，他關懷這樣的人。或許今日我們會忽略這些有困難的人，視他們為我們良心的刺。事實上，詩人注意到，公眾並不認同他對人的同情，這是因為上帝並沒有譴責世上猖獗的自我中心主義和殘忍的天性。有思想的商人甚至會這樣說，在今日的商業世界是一個『森林』；但是上帝則有不同的看法。
第八至十一節，上帝的回答。在以馬忤斯的路上，複活的主直接向門徒這樣說︰『無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得大遲鈍了。基督這樣受害，又進入 的榮耀，豈不是應當的嗎？』（路廿四25-26）。同樣在這裡，上帝為這些事情受苦，豈不是應當的嗎？上帝回答說︰你們民間的畜類人當思想（複活的基督是否用了這篇詩篇的文字呢？），到幾時才有智慧呢？當然，上帝察看和垂聽世界上進行的事情，因為 創造了我們和創造了人類。 知道人的意念（當懲罰邪惡人的時候）是虛妄的。在另一方面，上帝的意念是十分不同的。
現在，我們可以用從新約所用的語言發出這個問題︰『上帝自己必須受這些苦難，豈不是應當的嗎？』上帝曾創造耳朵，上帝也創造眼睛；上帝知道所有發生的事情，上帝也知道 正在做甚么事。上帝『管教』（新英譯本，譯者注︰和合本也如此翻譯），而不是責罰列邦。是 教導他們不同的文化和科學技巧（參看創四17-22）。所以，是 而不是我們能『改正』他們（新英譯本），使 仁愛的心不再為他們感到傷痛。在舊約聖經中，有一篇早期的詩篇論及上帝時說︰『伸冤報應在我。』（申卅二35），因為你對于報應的真正意義沒有任何概念，所以保羅在羅十二章十九節中引用了申命記中這節經文，這是一件很有趣的事情。
第十二至十五節，這是何等奇妙的事情﹗耶和華啊，你所『管教』的人是有福的。我們發現，這裡所指的，不是世界上的畜類人。它所指的是上帝的子民，就是我們，因為可能我們曾經輕視有色的移民或貧困潦倒的人。所以在愛中與我們聯合的上帝，就是與我們立約的伙伴， 忍受我們所做的，雖然 感到痛苦，但我們可能完全沒注意到我們對 造成的損害。 說︰愚頑人到幾時才有智慧呢？因 的憐憫，上帝尋找方法，使我們得 智慧，因為耶和華必不丟棄 的百姓。 不會容讓我們帶 愚昧而離去。 決心使公道要重歸義人（譯者注︰和合本譯作『審判要轉向公義』），就是歸于上帝所揀選的子民， 已經使他們『改正了』與 的關系。然后，無論在古時或是現在，一切負責任的人都會實行公義（彌六8），讓上帝處理惡人，因為這是唯有 才擁有的特權。
公道會回來。潘霍華曾如此說︰『舊約聖經強調現在實行公道，好象死后便不能實行似的。』唯有這樣，生命才有它的意義。因為唯有在現有生命的每一刻中，把公道實在實行出來，才會為后來的生命創造出公道。這是耶穌所說最后審判的比喻的主題（太廿五31-46）
第十六至廿三節。詩人回到他起初所發的問題（1-3節）。誰肯為我起來攻擊作惡的人？像很多人一樣，他不愿意上帝用指頭指 他，向他控訴說『你就是那人』（參看撒下十二7）。但是現在，他知道答案了。當我還像一個愚頑人，和假設上帝的審判只會臨到作惡的人身上的時候，上帝便用 無限的hesed── 的慈愛扶助我。但審判不會發生在我身上﹗假若由于 全然的恩典，而沒有懲治我這個罪人，我便會失腳，並且現在就住在寂靜之中，不單是指在墳墓中，事實上，更是在我不能再聽到上帝聲音的地方。除此以外，我發現，當我因這些問題而感到憂愁不安時，你安慰我，就使我歡樂。
現在我們的詩人提出了一個問題（20節）。主已透過律例（hoq）啟示 永世的目的。我們在以前也曾見過這個詞語，它的意思是不可改變的律法，刻在石上（正如這動詞的意思），好象上帝 自己一樣，是不可改變的（出十八16；申十二1；詩八十一4）。有沒有這個可能，邪惡的人與上帝相交，因這緣故，他們能因律例來宣布他們邪惡的計畫？這是一個何等荒謬的觀念﹗這些人不是上帝。但是現在，耶和華已作了我的高台（我承認在起初的時候，我不能接受 仁愛的照顧）。但是現在我已有這確信。所以，我用一個安靜的心，將有關惡人將來如何的問題，整個交給 。 《每日研經叢書》