有關上帝的一課（九1-10）
希伯來文有廿二個字母。詩篇第九篇和第十篇是按照字母排列，即是說，每新的一節都以另一個希伯來字母開始。前半數目的字母出現在詩篇第九篇，后半在詩篇第十篇。因此，很有可能，兩首詩歌是來自一首的，在希臘文七十士譯本中，現今我們發現它們還是一首。當我們注意到詩篇第十篇沒有標題時，這個假設更加得到支持。
兩首詩放在一起，組成一首很切實的藝術作品。我們可以將它們的結構，與在英文短歌所看到的複雜結構作比較。我們記得詩篇第一篇很可能為年長的學生而用，所以這篇詩很可能是為教導學童的。或許學生先用心學習，之后在課堂朗誦它，然后由老師使用古老的問答方式討論和解釋。所采用的音樂標題是嚴肅的。慕拉便的意思是『兒子的死』。一位年輕的學生可能死了，帶來班內其他人的憂傷。這便給予老師機會，引起學生問及生與死的意義，並且向他們表明為甚么我們要隨時倚靠上帝，后來有人想到這首老師的詩，是值得包括在以色列的『詩歌集』中。
一至二節，Aleph是希伯來文第一個字音。老師說︰主已為我作了很多，因此我要以全心，整個生命，常常感謝 。他對學生解釋說︰上帝為我們的作為是十分奇妙（這字解作奇異、外來的、莫名其妙、在科學分析以外的），只有他可以令人驚訝。順便一說，在舊約中，這個特別的名詞只專用作描述上帝的作為，而永不用在人身上（參看詩篇七十二18）。接 請留意，一位感恩的信徒，甚至在他的學生面前，他開始講述有關上帝的事情后不久，他便發現自己是對上帝說話。現在的作者必然曾經歷這種宗教教育，他宣告說︰『他仍然存活，好象一位孩童看世界上簡單的事情一樣。』
三至四節，Beth是希伯來文第二個字音。這位老師讓他的受教者看見，他們都是屬于一個團契，在上帝立約的愛中。因此，當他說︰『我的仇敵』，他使他的學生隨 他同聲重複這些字。例如，請參看約書亞在約書亞記七章六節講話的情形；或者看看，當摩西的使者請求以東王容許以色列人經過他的領土，而以東王回答說︰『你不可從我的地經過。』使者回答這個拒絕說︰『不求別的，求你容我步行過去。』（民二十14-21；譯者注︰和合本用我們。）所以學生被引導回顧以色列的歷史，看看自從他們從埃及為奴之家逃出來后，上帝如何保守他們的道路，成為合一的子民。
五至六節，Gimel是希伯來文第三個字音。例如，學童們認識到在摩西的日子，上帝曾幫助他們的祖先，在一場極大的戰爭中戰勝亞瑪力人。因此，運用閃族夸張語，耶穌也曾使用過的，例如 說︰『若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉。』（參太五29），他們學習到，這是上帝對所有 偉大計畫中的敵人所作的，不但在這個時代並且直至永遠。
七至八節，He是希伯來文第五個字音（Daleth第四個字音沒有在這裡出現）。因此這位老師強調上帝公義的實在。在這幅他所描畫的圖畫中，他描述上帝坐在『永恆中』（而不是永遠，譯者注︰和合本用永遠），不是躺 休息，乃是積極的管治，施行公正，不偏待眾人，也就是正直的意思。 已建立為審判的寶座，我們讀到『正直』（mispat），這最后一個字的意思，是啟示一種完全與異教徒不同的生活方式，一種公正和負責任的方式。 給予以色列這種正直﹗ 要按公義審判世界，公義（tsedeq），陽性的格式，我們曾見過，解作 拯救並創造的愛。老師在此處給予他的學生的，是何等非凡的異象，就是上帝的仁愛，創造性的目的。他記得在所多瑪毀滅前，亞伯拉罕曾對上帝宣告說︰『審判全地的主，豈不行公義么？』（創十八25）該一段經文可能啟發了何亨利（Henry Scott Holland）寫他有力的詩歌︰『永恆的審判者，坐在尊榮寶座中。』
九至十節，Waw是希伯來文第六個字音。神聖的審判者走相反之極端，我們可以如此說，他同時成為世上受欺壓的人的審判者和辯護者。學童所學到的是何等奇妙的信息。當他們長大后，他們要將這信息傳到世界去，正如我們今日所作的一樣。我們要告訴在第三世界中眾多窮困的人，我們喜歡在禱告中對上帝說︰『主阿，因你沒有離棄尋求你的人。』這信息與某些基督教派別所講的有多大的差別呢。他們認為『可憐的異教徒』是必定沉淪，而且肯定會到地獄去﹗還有，在此處我們可清楚看見，對于詩人來說，信仰的了解，並不是一種信條，相信上帝的存在，而是對主、永生的神信靠。在神聖的法庭中， 負起世界上貧窮人的個案，作他們的辯護律師，而行使權柄時， 理應是他們的審判者。
稱頌上主（九11-20）
十一至十二節，Zair是希伯來文第七個字音。按理我們應該鼓勵每一個人向上帝歌頌感謝，因 永遠關懷 眾。但是這個信仰並不是一種泛神論的形式，上帝可以在印度教中、甚至任何人類的思想體系中找到。主居往在錫安﹗這即是說， 只向一個民族啟示 自己，現在輪到他們將所學習到有關 的事，向世上所有的人傳揚開去。我們從來沒有在聖經中找到上帝曾使用一個巨大的擴音器來說話，使 的聲音可以讓所有的國家和所有的人同時聽到這種觀念。我們從沒有找到『尊貴的野蠻人』的觀念。以色列是 的選民。 只曾對他們說話，並且給他們責任，將 的話傳給其他人。他們要告訴萬國有關上帝曾在以色列歷史中所作過的奇事，就是我們在第一、二節所注意到的事。同樣在新約，上帝並沒有向保羅時代的希臘人或羅馬人啟示 自己。但是 曾在以色列︰藉 耶穌、在錫安、耶路撒冷城如此作。從此以后，上帝命令耶穌的門徒，成為 的見証人，直到世界的末了。
我們可能因詩人對上帝的描述而對 有一個錯誤的印象，因為英文聖經只用名詞來形容 ，但是在希伯來文，描述是用動詞，即是說，用行動的字。英文的救主、救贖主等等，並沒有正確地為我們描畫出永生的上帝在所有時間中為 的世界實際作些甚么。
十三至十四節，Heth是希伯來文第八個字音。上帝對以色列的命令，在萬民中述說 的作為，並沒有排除這個事實，他們要對每一個人述說 的愛。所以學生們學習到，他們每一個都應該留意上帝對他們的愛顧，例如當他們可能病重，或如迷羊迷路離 的時候。然后因 關懷的拯救，他們要在公眾場合對 說︰『多謝你。』一座城的城門是百姓集會的公眾地方，在那處，他們可以將對鄰舍的訴訟帶來，向今日我們的執法者（Justice of the Peace）之類的人陳明。所以在城門，百姓尋求得到公正對待，他們要述說上帝的愛和公正﹗用錫安的女兒（譯者注︰參和合本本節的小字）來描述耶路撒冷的居民，這是一種具吸引力的說法。他們是一個 體，『她』是上帝所愛的女兒，好象上帝愛君王如同『兒子』一樣（詩二7）。留意說話的人已下到死門，現在他發現錫安城的門已為他打開了，讓他進入永生上帝的生命中。
十五至十六節，Teth是希伯來文第九個字音。英聯邦的教育官退休的時間到了，他曾強加一套完全世俗化形式的教育在整個世代的兒童身上，將他的哲學建基于柏拉圖和亞裡士多德的作品，只有在他最后的日子，他改變思想。當問他︰『假若你再有機會，在你的教育政策中，會否有不同的重點呢？』他回答說︰『會，我會考慮原罪的事實。』這幾節經文肯定表達這個信息。在耶路撒冷這所學校的兒童，肯定看到原罪在萬國人民生活中的影響。正如偉大的歷史學家，湯恩比（A. J. Toynbee），曾清楚表示，何處國家的道德腐敗，毀滅它自己的邪惡勢力便彰顯，而當這情形發生時，容許邪惡的國家的邪惡勢力便在它的政治和社會生活中活現出來。在另一方面，並不像其他國家的歷史，他們陷落在陰間，在以色列歷史中，湯恩比正確地描述，上帝曾啟示 自己為世界上的審判者。
這是何等高潮的信仰宣告，難怪管弦樂團在這個時候需要以一種響亮的音調來彈奏，好象在銀幕上，當英雄成功地將他的仇敵打跨時製片人員要作的一樣，那就是細拉。但是，甚么是希加實（Higgaion，譯者注︰和合本沒有譯出來）？我們希望知道。它明顯是另一種音樂指導。正如一些人士認為，或許它解釋作︰『在這裡用低聲，默想的音樂。』
十七至十八節，Yod和Kaph是希伯來文第十和十一個字音。假如我們認為陰間是上帝不在的地方，那么忘記上帝，此時此地便開始生活在陰間。但是在這裡忘記實在是忽視上帝。還有因為這個詞（第18節，譯者注︰和合本沒有譯出來），希伯來文是Ki，較佳的了解是這，用在沒有說出來的誓言或應許。所以我們如此解釋︰『（在另一方面，我宣告）這事，窮乏人必永不會被遺忘。』還有，當動詞在這情況下用作被動式時，那么它的主詞便是上帝。因此，總的來說，『永遠』這兩個字最好的解釋便是永恆﹗
十九至二十節，這兩節並沒有使用跟 來的希伯來字音。因此，好象大多詩篇的情形一樣，它看來是被加上的，作為一種副歌，由全體出席的會眾唱出來，因為在這兩節中，我們聽到總結到現時為止整首詩歌的信息。差不多引用了民數記十章卅五節全節，這節經文將這篇詩的信息，與自從以色列人在曠野飄流的日子時上帝所作的事連在一起。因為，在上帝的智慧中，假若沒有任何方法可助他們的思想回轉過來，從必朽壞的變為思想永恆上帝的事， 曾使用畏懼，將人帶回他們的理智中。 《每日研經叢書》