破壞上帝的約（八十三1-18）
第一至八節，上帝啊，請不要作啞；請你不要緘默。這些字撮要地道出了生活在以賽亞時代一些貧窮人所感覺的怨恨。在那些日子，亞述人不斷地騷擾在北方的以色列和在南方的猶大。事實上，他們的軍隊甚至計畫了滅絕種族的行動，使他們不再成國。詩人宣告說︰上帝一直沒有說過甚么，沒有做過甚么。詩人指 一個很嚴重的問題，上帝無謬論正在處于危險的邊緣。在一九四○年代的情況也是一樣，當時仇敵所做的不單是騷擾，事實上，這是滅絕一整個民族的計畫。他們在這個民族身上，強行希特拉所稱的『最后方案』。那些人是猶太人。在奧斯威辛及其他第三帝國（納粹德國）的滅種集中營中，他差不多成功了。在第三節，以色列被稱為你的百姓（上帝的am）；但是在第四節，『他們』說以色列只是一個goi，一個異教國家，一個外邦的國。
已在不久前去世的神學家保羅田立克（Paul Tillich），他自己曾逃避了大屠殺，並且在美國得到庇護。他對有關上帝的可信性的這重要問題作了深入的思索。他提出了這個意見︰『在談及上帝的時候，我們在各處所經歷的，上帝在世俗事情上的沉默，會否是上帝的方法，逼使 的教會，回到一個神聖的窘境中？』然而，人仍然膽敢無禮地用這些說話來描述上帝，例如︰『在樓梯上的大人物』，『正常的好伙子』，『永生的玩具』，和類似無意義的說話。當然，理由是我們不敢與至高的上帝過于『親密』，雖然 是『我們的天父』。 確實是我們的天父，但是 也是『在天上』的。因此， 是超越的，被神秘的氣氛籠罩 的。『雲層和漆黑包圍 』。耶穌的情況也是如此。 不是『我的好友耶穌』，『耶穌，你是否與我一同奔跑？』正如徒一章九節提醒我們的，『有一朵雲彩把 接去。』
或許正如田立克所提議的，當我們在錯誤的地方尋找上帝時， 有意將自己隱藏起來。詩人期望上帝啟示 自己，作為以色列的拯救者，用棍棒對付 子民的仇敵。正如他引申說︰『上帝在我們的一邊。』但是情形並不一定如此。我們從整本聖經學習到一個道理，當我們不期望 揮舞大棍子時， 就出現在每一處人類失敗的地方，在丑陋之處，在傷心的時候，甚至在十字架上，我們就更有可能尋找到上帝。詩人繼續說︰但是在以色列歷史開始的時候，上帝已與 的子民立約，要成為他們的上帝；現在周圍的列國共同密謀推翻上帝的計畫，他們已結盟，要消滅那被揀選的民族﹗事實上，亞述現在已加入這聯盟，並且成為強大的幫手（the strong arm，和合本沒有譯『強大的』），要求羅得的子孫，就是摩押人和亞捫人（夏甲人是在沙漠的阿拉伯人）往約但河的東邊，消滅以色列。這些都是地中海沿岸的其他所有的國家﹗
第九至十二節。不幸地，詩人認為他知道上帝應做甚么事情，甚至比上帝知道得更多。他相信自己是一位良好的神學家，因此他訴諸歷史，提醒上帝， 曾在士師的時代幫助 的子民。但是，他忘記了，在那些『野蠻的日子』中，可以說以色列仍是一個年輕人。現在，她已經成長了，在偉大的眾先知的幫助下，變得成熟。如阿摩司、何西阿、彌迦和以賽亞，他們都曾熱情地將上帝對待 立約之民的方式，更深入地表達出來，這都是參孫或基甸所不知道的。
第十三至十八節，咒詛他們﹗詩人野蠻的反應變得越來越壞。他明顯地沒有聆聽我們剛才列舉的眾先知所說的話。他喊叫說︰『我的上帝啊，使他們成為隨風滾轉的草』──這是一個恰當的描述，表示一株曾經是活潑和青綠的植物，現在已變成完全無助和無用，在郊野旁邊，漫無目的地在風中旋轉。他對上帝的要求，差不多是回響 莎士比亞在凱撒大帝一劇中所說的話︰『響起警號吧，戰爭爆發了。』
突然地，我們遇到一句非常不同的句子。事實上，可能由于他這個難以理解之情的爆發，使它成為了一首會眾的詩篇。基于對火和風暴的驚恐，我們的作者現在盼望他國家的敵人最終會尋求你──耶和華的名。最終，他已從以賽亞的宣道中學會了一些事情﹗然而，在他的禱告中，他仍然抱有矛盾的心理。在第十七節，他尋求以色列的敵人的結局，但是在第\cs1618節，他祈求他們最終也能知道惟獨你──是全地以上的至高者。
以色列的上帝， 的名是耶和華，意思是『除了我以外，再沒有救主』。甚至那些破壞上帝之約的人，也能知道上帝是救主，這是我們的詩人的期望。對，大門是常常打開的。甚至是上帝最壞的敵人，也可以進來，認識上帝是救主和主宰。 《每日研經叢書》