可怖的事情﹗（七十九1-13）
第一至四節。在這首詩篇中，我們跨越時間，來到最后的結局；不單是以色列歷史的結局，也是上帝的子民以色列整體的結局。阿摩司已預先看到了它的來臨。他用『結局』這個詞語（摩八2-3），也是這裡所用的。但是，因為上帝的恩典和忍耐，結局延遲了。阿摩司之后兩個世紀，以西結在結七章二節，三節，六節用了同一個詞語，他宣告結局已經來臨了﹗因為在主前五八七年，尼布革尼撒帶 破壞文化的外邦人，在耶路撒冷所做的事，就好象一至四節所描述的一樣，非常痛苦。那年所引發的可怖的呼喊，卻一次又一次地在歷史中回響 。請閱讀列王紀下廿五章八至廿一節和耶利米哀歌，看看這首詩篇中所指有關耶路撒冷被毀滅的事情。然后再閱讀馬加比一書第一章和第三章四十五節，看看在基督降生前只有一個半世紀，再次由安提阿古伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）所造成的可怖事情。還有在主后七十年羅馬人消滅耶路撒冷；在主后四一○年匈奴人洗劫了羅馬的『永恆之城』；在這個世紀，馬克思的跟從者奪去了俄國的教堂，將它們變成博物院，……。
在這裡所描述可怖的情況，不單是恐怖的事件，它也是不敬的褻瀆的行動。請注意在『你的聖殿』這一句中的代名詞，這幾個字指出那不敬的行動是敵對上帝的。把你仆人的尸首……把你聖民（那些曾被上帝救贖，並且被 『改正』的人）的肉交與地上的野獸。那是對人的不敬，因為人常常給予死的人適合的葬禮，甚至對他的仇敵也是如此（參看耶廿二18-19）。當日本廣島這個名詞在言談中突然出現時，人便會聽到這種控訴的回音。
第五至七節，耶和華，憐憫我們﹗為甚么要祈求上帝的憐憫？因為在聖城所發生的事，不單是人的行動，也是上帝所選擇的行動。正如耶利米一樣，經歷了這城市的劫難后，他代表上帝宣告說︰『這是我的仆人尼布革尼撒所做的。』（耶廿五9）為甚么上帝老是這樣挑剔以色列呢？為甚么 不將 的怒氣轉向那些異教的破壞者呢？因為就是他們褻瀆了 的聖城和 的聖殿。更有甚者，他們也吞了雅各。這句說話的意思，就是我們今日所描述的『全面戰爭』。異教徒破壞了耶路撒冷城內的建築物，搶奪了城內的財富，將果樹砍下，堵塞了附近郊區和農村的井（參看耶十25）。
第八至十三節，我們是否罪有應得呢？上帝如此行，是否由于我們以前的祖先曾犯罪呢？十字軍曾于一二○三至一二○四年像蜜蜂一樣擠滿了基督教的城市君士坦丁堡，而土耳其人于一四五三年將它洗劫；列寧時代，基督教的信仰于蘇維埃王國之內被禁止；當盟軍的轟炸機將德累斯頓市中很多美麗的教堂和畫廊都毀壞時，那些受了如此可怖事件的人，豈不發出同樣的問題，好象我們的詩人如今所做的嗎？詩人必定會為自己的問題尋找答案。他改換了方針。（一）他說︰上帝，你對自己不誠實。你稱自己為救贖的上帝（賽四十三3，11）。那么，為甚么你不拯救我們呢？起碼，為你名的緣故，你也須如此行，因為你的名字是『救贖主』。然后，（二）他提醒上帝，正如約珥也曾指出（珥二17）， 正在打亂自己的計畫，這計畫是關于如何容許異教徒得悉 拯救的愛﹗因此之故，（三）上帝應該讓列邦看見， 實在是一位報仇的上帝﹗一位公義的上帝不單是只有公義的本性， 必須讓世界看見， 的公義是如何得以成就。最后，（四）他辯論說，上帝是一位永遠顧念貧窮人的上帝， 也垂聽囚犯的呼喊。但是明顯地，現在 並沒有聽到。
在埃及有這樣的一個浮雕，它表現出戰俘被帶到法老的面前將要斬首。那就是以色列人現在所感覺的。從巴比倫的文獻中，我們得悉囚犯被困在帶有惡臭味的牢獄中。將要死的人，即『在死囚的行列中』。在中世紀期，戰俘通常都是被囚在污穢和潮濕的牢籠中，又被刻意維持在一種飢餓的狀態下，四周圍差不多都是完全黑暗的，而他們則被鎖煉系在牆上。歷史學家古頓（G. G. Coulton）也如此描述中世紀異端裁判所時代，在法國卡爾卡松（Carcassone）的牢獄。在蘇格蘭聖安得烈鎮也有被稱為瓮瓶牢獄的；在英倫海峽法國那邊的聖米高山的牢獄，外面是美麗的建築物，但在內裡卻是地獄。這會否是上帝的計畫，使以色列留在這境況之中？
詩人結束他的呼喊時，仍向上帝提出其他兩項的建議。第一項建議是上帝應該向 的敵人報複七倍，因為上帝比起人類而言，更有力量，甚至超過七倍。另外一項建議是我們，你的民，要稱謝你，直到永遠，要述說贊美你的話，直到萬代。
雖然我們的詩人明顯地誤解了上帝對待以色列的方法，但是我們今日沒有權柄去審判他。他曾如此禱告，愿你使外邦人知道你仆人流血的冤（參看10節）。比起他所知道的， 知得更為真實。因為唯有如此，世界才能發現受苦的愛，創造和救贖的能力；唯有如此，聖保羅才可以補充說︰愿上帝的子民有能力在基督的苦難中有分，『在 的死上，與 相似』（林后一5；腓三10；參看彼前四13）。或許采用這首詩篇的思想，『在 的結局，與 相似』，因而得到后來的榮耀（彼前一11）。
在完全不知不覺的情況下，詩人已在他的詩篇中向我們表達了基督工作的神學。 《每日研經叢書》