人的怒氣也能贊美上帝（七十六1-12）
在猶大，上帝為人所認識──那是為了甚么？是為了表示聖城的安全﹗或許這詩篇是在主前七○一年，先知以賽亞的時代，為慶祝打敗西拿基拿而寫成的。七十士譯本看來有此想法，因為它在這詩篇的標題上加上了這幾個字︰『關于亞述人』。我們都知道拜倫（Lord Byron）關于這個主題的一首詩︰
亞述人像狼 般下來。
他的步兵團閃耀 紫色和金色的微光；
當夜間藍色的海浪在深深的加利利海上翻滾，
他們的矛槍發出的光輝好象海上的星 。
如何呢？
死亡的天使展開他的翅膀突然襲來，
外邦人的力量，並不是被刀劍所擊敗，
在主的眼中，他們已像雪般溶化﹗
這是上帝的勝利，不是人的勝利；這充滿羅曼蒂克的故事已在王下十八章十三節至十九章卅七節和賽卅六至卅七章詳細敘述了。
當英國清教徒從歐洲啟程離開他們的家園時，他們的口邊唱 這些詩。他們抵達現在的科德角（Cape Cod）時，他們稱這第一個定居地為撒冷城（即是耶路撒冷的意思）。當時他們一起用歡欣和感謝的心來唱出我們正在研讀的這首詩篇。
藉 的勝利，上帝在撒冷城穩固 的居所，這城在遠古的時候，當亞伯拉罕的日子已經被建立了。撒冷是Shalom這個字的另一個寫法，這字的意思是『平安』，是與錫安城的神學稱號常用在一起。就是這緣故，我們現在能用第四節來頌唱，你有光華（不是『榮耀』glorious）。因為這城要繼續擁有平安、救恩、和愛的新生命，這些都是上帝盼望給全人類的。這是否表示整個宇宙就都會充滿仁愛、喜樂和平安之光華？我們在稍后會看到。因為第四節提及野食之山，是指西拿基立的軍隊，當他們滑倒昏迷時所留下的戰利品，因為睡了這個詞在這裡有這含義，那即是說，他們受到一些麻痺症的侵害或是四肢麻痺，因而進入不自然昏迷的狀態中。除此之外，用作箭的這個字在這裡也可以解作『瘟疫』的意思。
上帝實在是可畏的。罪人常常把上帝的審判看為十分獨特的。正如我們在詩七十四篇看過，上帝可從邪惡的勢力中引發出平安來， 可以使用它們，征用他們，達成 自己的光榮﹗這是 常做的事情。第六節引自出十五章一首偉大的詩，這首詩是在五百多年前慶祝上帝的創造工作。因此，上帝肯定地會繼續在前面的年日中仍然『乳養』那邪惡的勢力。第八節宣告說︰上帝已計畫好要打敗西拿基立，那么，我們既有歷史發生后的知識，我們會否說，上帝也已計畫好打敗本丟彼拉多呢？透過那些勝利， 能拯救地上一切謙卑的人？
在第十節，詩人用一種活潑的畫像，繼續用其他的詞語來描述他剛才所說的事情。按 聖經的啟示， 沒有給予我們一種神學的辯論，而是給予我們一幅神學圖畫。這是創世記的作者所做的，他們解釋上帝救贖的作為， 與『泛濫』全地的邪惡勢力爭戰。所以按字面的解釋，我們可以這樣讀︰當你，勝利的戰士，戴上盔甲與邪惡爭戰時，『在你忿怒之下的生還者，要成為你的腰帶。』這樣看來，上帝的子民與上帝接近，好象腰帶圍繞身體一樣（呂振中譯本︰『你必用人的余怒束腰。』10節下）。因此，上帝的子民要分享上帝的痛楚和苦難，那是戰士在戰場上必須經歷的。然而這思想必須記在心中，這戰士是永生的上帝，最后必然勝利。
約瑟經過被他兄弟出賣為奴的可怕經歷后，在這故事的結尾，當他們聚集在一起時，約瑟對他們說︰『從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的』（創五十20）。我們也要引証上帝如何處置法老王，那位可憐、愚蠢、上帝的工具，他一切粗魯的行為是怎樣的呢？法老王做了 要做的事，因此，藉 要發生的出埃及事情，『我的名傳遍天下』（出九16）。最后，在徒二章廿三節，我們從彼得的口中聽到，上帝如何實在地使用人來敵對基督的忿怒，使它成為世人的救恩。那么當我們閱讀詩人的勸告時，我們會否這樣問他，當今日核戰的恐懼像黑雲遮蓋我們時，這可能是上帝用一種新的方法，向世界傳報福音的時機嗎？
第十一至十二節，我們對此要做甚么呢。我們也要思想西拿基立的失敗。在這裡的命令是對我們發出的，因為我們也是立約子民的一分子。我們是在 四面的人（11節），我們是 怒氣的『產品』， 將我們索在 身上，如同腰帶一樣。我們的上帝是可畏而有力的，因此，我們要拿貢物獻給那可畏的主──請記住洪水的故事﹗正如亞十二章一節說︰上帝首先將人的靈放在他裡面，因此， 能很容易將人的靈除去（Cut off譯者注︰和合本譯作挫折驕氣），即使是王子或君王。我們有的這個生命，不是永遠隨心所欲地屬于我們自己，它仍然是上帝的產業，或者更清楚地說，它仍然是上帝所創造的愛和行動所管理的『地方』。正如詩七十三篇所宣稱，獨裁者、首相、總統和所有國家的領袖，都會很容易被『這一切都在乎我』這思想所誘惑；因此，在他們裡面便生出一種傲氣來，這傲氣沒讓上帝的靈藉 他們有工作的地方。這樣的領袖，他們會發現自己是特別在這位可畏的上帝的審判之下。（參看賽十八4-5；啟十四18-19）。 《每日研經叢書》